曾碩先

（暨南大學(xué)文學(xué)院，廣東廣州510632）

論“寺廟”與王陽(yáng)明的詩(shī)歌創(chuàng)作

曾碩先

（暨南大學(xué)文學(xué)院，廣東廣州510632）

有關(guān)“寺廟”的詩(shī)歌在王陽(yáng)明全詩(shī)中占據(jù)很大的比重，這與王陽(yáng)明倡導(dǎo)心學(xué)有著密切關(guān)系，同時(shí)與他獨(dú)特的教育和成長(zhǎng)經(jīng)歷有關(guān)。其生命意識(shí)和人生態(tài)度，可從“寺廟”場(chǎng)所相涉的詩(shī)歌中得到體現(xiàn)。同時(shí)，“寺廟”場(chǎng)所又對(duì)其詩(shī)藝產(chǎn)生了多方面的影響，形成了“郁然而憂深，悄然而情隱”獨(dú)特風(fēng)格。

寺廟；詩(shī)歌；心學(xué)；創(chuàng)作心態(tài)；詩(shī)藝

王陽(yáng)明是明前中期一代大儒，作為“心學(xué)”的倡導(dǎo)者，其詩(shī)歌創(chuàng)作有著獨(dú)特的風(fēng)格，取得了較高的成就，四庫(kù)館臣評(píng)價(jià)他的詩(shī)文說(shuō)：“守仁……而為文博大昌達(dá)，詩(shī)亦秀逸有致，不獨(dú)事功可稱，其文章自足傳世也?！雹偎膸?kù)館臣以“秀逸有致”四字來(lái)概括王詩(shī)，更多的是著眼于其風(fēng)格秀麗飄逸的一面，而王詩(shī)富于哲理意蘊(yùn)的一面則有所忽略。細(xì)讀陽(yáng)明詩(shī)集，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)王詩(shī)善于營(yíng)造一種平心靜氣的哲理氛圍，隱去了激蕩起伏的情感，而把滿腔的詩(shī)意融化于清冷的具體意象中，包括寺廟、山林、月等等。其中，“寺廟”這類意象出現(xiàn)得尤為頻繁，它將禪學(xué)的美感和細(xì)膩的感受交合在一起，深沉而不失自然，正所謂“郁然而憂深，悄然而情隱。”②

何謂“寺廟”？《辭?！返慕忉屖恰肮┓钌穹鸹蚴ベt的處所”。寺廟、道觀、宗祠本質(zhì)是哲學(xué)的凝固，代表了一個(gè)群體的價(jià)值認(rèn)同，具有莊嚴(yán)肅穆的特點(diǎn)。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，王陽(yáng)明詩(shī)歌作品現(xiàn)存750首③，其中涉及“寺廟”的詩(shī)歌就有138首之多，占詩(shī)歌總量的18.5%，與同時(shí)代的學(xué)者詩(shī)人詩(shī)歌相比，數(shù)量極豐，特點(diǎn)非常顯著。本文以王詩(shī)中的“寺廟”為考察對(duì)象，從原因、心態(tài)和詩(shī)藝等方面著力探討“寺廟”與王詩(shī)創(chuàng)作的關(guān)系。

一、“寺廟”成為王陽(yáng)明詩(shī)歌創(chuàng)作主要場(chǎng)所的原因

首先，“寺廟”成為王陽(yáng)明詩(shī)歌創(chuàng)作的主要場(chǎng)所是其“心學(xué)”求“靜”的實(shí)質(zhì)使然。陽(yáng)明心學(xué)的內(nèi)涵主要包括四個(gè)方面：“心即理”、“知行合一”、“良知”和“致良知”，四大理論的提出實(shí)際上都是以陳白沙“靜中養(yǎng)出端倪”作為闡釋學(xué)基礎(chǔ)的。王陽(yáng)明說(shuō)：“心，無(wú)動(dòng)靜者也。其靜也者，以言其體也；其動(dòng)也者，以言其用也。”④而“寺廟”本身具有的“靜幽凝慮”文化環(huán)境恰好為陽(yáng)明心學(xué)發(fā)展和成熟的提供了外部條件。“據(jù)日本學(xué)者久須本文雄考證，王陽(yáng)明一生共參訪過(guò)佛寺四十余處，其中僅四十九歲這一年，就游佛寺十三次，每次留宿一二星期”⑤。此年正月，張忠、許泰等一撥小人在武宗身邊欲陷害忠良，王陽(yáng)明的處境十分危險(xiǎn)，稍有不慎，就可能罹于不測(cè)。《年譜》記載王陽(yáng)明此時(shí)“入九華山，每日宴坐草庵中。適武宗遣人覘之，曰‘王守仁，學(xué)道人也，召之即至，安得反乎？’”⑥這里的“草庵”至少可以屬于廣義上的“寺廟”場(chǎng)所，王陽(yáng)明宴坐草庵中，貌與“道人”無(wú)異。經(jīng)此遭遇，王陽(yáng)明開(kāi)始悟出驚天之論——“夫?qū)W貴得之心。求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？”⑦王陽(yáng)明把人人都擁有的主體自覺(jué)放在了史無(wú)前例的高度，并將之作為人生抉擇的判斷標(biāo)準(zhǔn)。開(kāi)拓性理論的建構(gòu)需要超凡的勇氣，王陽(yáng)明的勇氣與智慧恰恰來(lái)自“寺廟”場(chǎng)所波瀾不驚的“靜悟”。因此，他自然會(huì)把在“寺廟”場(chǎng)所中的修行方式介紹到門(mén)生當(dāng)中去，《傳習(xí)錄》亦云：“吾昔居滁，見(jiàn)諸生多務(wù)知解，無(wú)益于得，姑教之靜坐，一時(shí)窺見(jiàn)光景，頗收近效?！雹嗫梢?jiàn)，王陽(yáng)明對(duì)“靜坐領(lǐng)悟”頗有心得，并積極地將其作為新的有效學(xué)習(xí)方法加以推廣。

其次，這與王陽(yáng)明的教育和成長(zhǎng)經(jīng)歷關(guān)系密切。王陽(yáng)明的祖母是一位和善的佛教徒，“惟岑太夫人稍崇佛教，則又時(shí)時(shí)曲意順從之，亦復(fù)不以為累也”⑨；祖父王天敘是一位豪放灑脫之士，喜讀《儀禮》《左氏傳》《史記》。王陽(yáng)明自小耳濡目染，十一歲就有了“讀書(shū)學(xué)圣賢”的志向，十五歲更是獨(dú)闖居庸三關(guān)，“慨然有經(jīng)略四方之志”。然而在另一方面，王陽(yáng)明卻深受仙釋二道的影響不能自拔，他喜歡對(duì)書(shū)靜坐凝思，喜歡談養(yǎng)生，甚至在十七歲的婚禮當(dāng)天，因入鐵柱宮聽(tīng)聞養(yǎng)生之說(shuō)，把迎親這樣的人生大事拋諸腦后。王陽(yáng)明堅(jiān)信“圣人必可學(xué)而至”，因此興致勃勃地想通過(guò)格竹子來(lái)論證宋儒的“一草一木，皆含至理”，可結(jié)果卻讓他很失望，以為“圣賢有分”，因而“隨世就辭章之學(xué)”。正是這種良好的家庭教育和成長(zhǎng)環(huán)境，以及王陽(yáng)明學(xué)“圣賢”的信念讓他對(duì)深山尼僧、老道和隱士尤為好奇，一有機(jī)會(huì)，他便渴求探訪，希望能借助師友以通至道。《年譜》有個(gè)記載頗能表明王陽(yáng)明的這種心態(tài)：

是時(shí)道者蔡蓬頭善談仙，待以客禮請(qǐng)問(wèn)。蔡曰：“尚未?！庇许?，屏左右，引至后亭，再拜請(qǐng)問(wèn)。蔡曰：“尚未?！眴?wèn)至再三，蔡曰：“汝后堂后亭禮雖隆，終不忘官相?！币恍Χ鴦e。聞地藏洞有異人，坐臥松毛，不火食，歷巖險(xiǎn)訪之。正熟睡，先生傍撫其足。有頃醒，驚曰：“陸險(xiǎn)何得至此！”因論最上乘曰：“周濂溪、程明道是儒家兩個(gè)好秀才。”后再至，其人已他移，故后有會(huì)心人遠(yuǎn)之嘆。⑩

上文的一道一僧，實(shí)際上并非博學(xué)之士，見(jiàn)解亦屬平常。王陽(yáng)明對(duì)二人畢恭畢敬，禮節(jié)甚重，虔誠(chéng)求道之心不言而喻。應(yīng)該說(shuō)，從二十一歲格物失敗之后，王陽(yáng)明開(kāi)始懷疑明王朝奉之為正統(tǒng)的朱熹理學(xué)，干脆把注意力放在“辭章之學(xué)”。他對(duì)寺廟僧人老道的關(guān)注和尋訪，實(shí)際上是想從佛道兩家中擺脫思想上的困惑。隨著造訪寺廟的頻繁，他“漸悟仙釋之非”?，認(rèn)為佛釋從根本上是為己自私、斷滅種性之學(xué)，所謂“二氏之用，皆我之用：即吾盡性至命中完養(yǎng)此身謂之仙；即吾盡性至命中不染世累謂之佛”?。從而悟出“圣人與天地民物同體”，人內(nèi)心里的良知才是維系天地萬(wàn)物的總綱?？梢哉f(shuō)，王詩(shī)風(fēng)格在謫守貴陽(yáng)龍場(chǎng)之前和之后的明顯變化，正是以王陽(yáng)明密切拜訪求學(xué)僧道兩界為基礎(chǔ)的，而這當(dāng)然又與王陽(yáng)明的成長(zhǎng)教育經(jīng)歷密切相關(guān)。

最后，與客觀的行程環(huán)境相關(guān)。王陽(yáng)明游覽河山勝跡的足跡主要包括安徽九華山、江西廬山和錢塘西湖等地。這三處名勝自古就是佛道集聚之地，眾多的道觀廟宇是僧人道士行修的凈土，也是供人游玩禮習(xí)的場(chǎng)所，劉學(xué)貴在《明代文人與廬山關(guān)系考述》一文中就搜羅有573位與廬山關(guān)系密切的明代文人。據(jù)《廬山志》的記載，在282平方千米的山體面積中，竟然聳立有200余座各式寺廟，安徽九華山和錢塘西湖的宗教場(chǎng)所密度也讓人驚奇。在這樣客觀的創(chuàng)作環(huán)境下，王詩(shī)與寺廟的緊密關(guān)系也就自然而然了。王詩(shī)筆下出現(xiàn)的廟宇，譬如安徽九華山的“無(wú)相寺”“化成寺”，江西廬山的“開(kāi)先寺”“東林寺”，錢塘西湖的“勝果寺”“圣水寺”等都在詩(shī)集中留下了濃重的一筆。王陽(yáng)明作詩(shī)非為名利，而是一種生活態(tài)度和習(xí)慣。季本跋陽(yáng)明先生《游海詩(shī)》中說(shuō)：“所至之地，必有題詠；所遇之人，必有唱酬。篇章累積，不可勝紀(jì)。?正是這種對(duì)詩(shī)歌創(chuàng)作的極大熱忱，使得王陽(yáng)明能夠真實(shí)并詳細(xì)記錄他的游蹤。比如說(shuō)弘治十四年，王陽(yáng)明公務(wù)處理完后，游興大發(fā)，在九華山盡情的游玩，期間寫(xiě)下了《九華山下柯秀才家》《夜宿無(wú)相寺》《題四老圍棋圖》《無(wú)相寺三首》《化成寺六首》十二首詩(shī)歌，諸詩(shī)皆以“九華山”為背景，勾連了他的游玩足跡。三十歲的王陽(yáng)明流連九華山山水中，對(duì)山水形勝贊嘆不已?！毒湃A山賦》就毫不吝惜筆墨，稱贊此山“啟鴻濛之神秀，發(fā)九華之天巧。非效靈于坤軸，孰構(gòu)奇于玄造”?，并對(duì)九華山所具有的獨(dú)特的仙釋氛圍鋪陳渲染，向讀者展現(xiàn)了一幅人間仙境圖，所謂“瀨流觴而縈繞，遺石船于澗道；呼白鶴于云峰，釣嘉魚(yú)于龍沼；倚透碧之峗屼，謝塵寰之紛擾”。?如此秀麗俊美之山水，王陽(yáng)明又剛完成公務(wù)，自然一身輕松，懷著欣喜閑適之情創(chuàng)作了上述詩(shī)歌，所謂“最愛(ài)山僧能好事，夜堂燈火伴孤吟”（《化城寺·其二》?？梢?jiàn)，游覽足跡的“寺廟化”也是王詩(shī)創(chuàng)作的重要因素。

二、“寺廟”場(chǎng)所對(duì)王陽(yáng)明詩(shī)歌創(chuàng)作心態(tài)的影響

詩(shī)為心聲，通過(guò)詩(shī)歌來(lái)揭示王陽(yáng)明的生命歷程，是一條真實(shí)可行的路徑。王陽(yáng)明的詩(shī)歌創(chuàng)作陪伴了他的一生，其生命意識(shí)的感觸和人生態(tài)度的流露，都可從“寺廟”場(chǎng)所的相涉中得到體現(xiàn)。

（一）早年結(jié)交羽流、出入道觀與對(duì)自由世界的真誠(chéng)向往。弘治十四年，王陽(yáng)明奉命審錄江北，公務(wù)之余，到九華山四處游玩，期間認(rèn)識(shí)了道士蔡蓬頭。他堅(jiān)持虛心請(qǐng)教多次，蔡蓬頭退無(wú)可退，不得不得掏出實(shí)話，以為王陽(yáng)明“終不忘官相”，故而無(wú)法逍遙成仙，詩(shī)人對(duì)此心領(lǐng)神會(huì)，笑而不語(yǔ)。蔡蓬頭的判斷可謂十分中肯，王陽(yáng)明沒(méi)有選擇羽化成仙的路徑，主要是基于儒家“孝”的核心考慮，“惟祖母岑與龍山公在念，因循未決”?。舍棄塵世不是王陽(yáng)明追求的人生理想，但他又不愿意盤(pán)旋在程朱“理在物外”壓抑而有限的精神空間下，相比下，道家灑脫不羈的世界觀、離奇縱橫的宗教想象對(duì)思想尚處苦悶中的王陽(yáng)明有著天然的吸引力。就此階段的詩(shī)歌創(chuàng)作而言，作品不刻意雕琢，略顯豪放不羈，諸如“于今踏破石橋路，一月放過(guò)三十回”（《和九柏老仙詩(shī)》），“遠(yuǎn)看秋鶴下云皋，壓帽青天礙眼高”（《清風(fēng)樓》），詩(shī)句順暢，信手拈來(lái)，大有盛唐詩(shī)仙遺風(fēng)。又，王陽(yáng)明往來(lái)茅山頻繁，茅山乃道教圣地，“仙屋煙飛外，青蘿隔世嘩”（《蓬萊方丈偶書(shū)·其二》），是遠(yuǎn)離世間求道成仙的絕佳之所，道教氛圍濃厚。在此影響下，王陽(yáng)明此時(shí)創(chuàng)作的《太白樓賦》《九華山賦》《游齊山賦》橫溢神仙之思，并構(gòu)建了一個(gè)金碧輝煌的神仙世界，這個(gè)世界由龍池、翠蓋、綺霞、琉璃、靈龜、碧玉等構(gòu)成，體系龐雜，光怪陸離，詩(shī)人可縱心靈自由于九天八極，任憑馳騁，“振長(zhǎng)飆以舒嘯，麾綵現(xiàn)于虹霓”（《游齊山賦·并序》），曠視宇宙，視棄富貴如礫瓦，何等的心胸和氣魄！

隨著“陽(yáng)明心學(xué)”的發(fā)展成熟，王詩(shī)風(fēng)格階段不一，但王陽(yáng)明年輕時(shí)通過(guò)結(jié)交道士和游覽道教圣地獲得的仙學(xué)教育，對(duì)今后的詩(shī)歌創(chuàng)作影響深遠(yuǎn)。晚年的王陽(yáng)明雖然不反對(duì)文辭的華麗修飾，但卻反感人們作詩(shī)文用心過(guò)度，認(rèn)為“凡作文字要隨我分限所及。若說(shuō)得太過(guò)了，亦非‘修辭立誠(chéng)’矣”。?在這樣的詩(shī)學(xué)觀念下，晚年的王詩(shī)常常出現(xiàn)一些意象奇特的詩(shī)作。比如，《送周經(jīng)和尚》云：“任重致遠(yuǎn)香象力，餐霜坐雪金剛身。夜寒猛虎常溫足，雨后毒龍來(lái)伴宿”?，前兩句以“香象”“金剛”二典故，表述了周經(jīng)和尚于石巖三年打坐的驚人之舉，有推崇之情；后兩句的“猛虎溫足”“毒龍作伴”的奇異大膽想象，則與早年遁入道教所形成的神仙構(gòu)思密切相關(guān)。與此類似的詩(shī)歌，譬如《云騰飇馭祠詩(shī)》《石溪寺》都是仙風(fēng)灑落的晚年詩(shī)歌代表。王陽(yáng)明晚年的詩(shī)文寫(xiě)作傾向淺顯直白的說(shuō)理，后人對(duì)此評(píng)價(jià)不高。仔細(xì)閱讀其詩(shī)作，某種程度上依舊有一定的審美可讀性，這與他早年對(duì)道教自由世界的真誠(chéng)向往密不可分。

（二）灑然之樂(lè)與良知之美。“寺廟”在王陽(yáng)明晚年的詩(shī)歌創(chuàng)作中，多承載著詩(shī)人獨(dú)立于人事紛紜之外的灑然之樂(lè)。何謂灑然之樂(lè)？王陽(yáng)明自“辛巳（正德十六年）以后，經(jīng)寧藩之變，則獨(dú)信良知，單頭直入，雖百家異術(shù)，無(wú)不具足。自是指發(fā)道要，不必假途傍引，無(wú)不曲暢旁通”。?心無(wú)所蔽，不違良知，通達(dá)流暢，自然而然，即謂灑然。它與道教主張的逍遙放達(dá)不同，亦與佛教心性皆空的教派宗旨不類。王陽(yáng)明說(shuō)：“樂(lè)者心之本體也。得所樂(lè)則喜，反所樂(lè)則怒，失所樂(lè)則哀。不喜不怒不哀時(shí)，此真樂(lè)也。”?王陽(yáng)明身前對(duì)弟子說(shuō)：“此心光明，亦復(fù)何言”。這是對(duì)其一生的自我評(píng)價(jià)，無(wú)遺憾，無(wú)牽扯，亦是灑然?！八聫R”無(wú)疑給予了王陽(yáng)明這種樂(lè)趣?！稄]山東林寺次韻》：

東林日暮更登山，峰頂高僧游蘭若。

云蘿磴道石參差，水聲深澗樹(shù)高下。

遠(yuǎn)公學(xué)佛卻援儒，淵明嗜酒不入社。

我亦愛(ài)山仍戀官，同是乾坤避人者。

我歌白云聽(tīng)者寡，山自點(diǎn)頭泉自泄。

月明壑底忽驚雷，夜半天風(fēng)吹屋瓦。

詩(shī)歌對(duì)東林寺環(huán)境的描寫(xiě)絕非強(qiáng)行捏造，而是懷揣平淡之心，通過(guò)日暮、峰頂、蘭若、云蘿、磴道、石、水聲、深澗等意象的營(yíng)造，呈現(xiàn)佛寺遠(yuǎn)離人間煙火，一派僻靜幽深的面貌，宛如詩(shī)人的內(nèi)心世界，淡去人事紛繁，尋回內(nèi)心自我。同樣是“乾坤避人者”，王陽(yáng)明可以做到孝親忠君，兄悌友信，不舍棄所謂的“世俗紅塵”，相反，他愈加熱望著在昏暗腐朽的現(xiàn)實(shí)面前，不消極亦不抱怨，編織起自己傳道授業(yè)的不世之功。灑然之樂(lè)與“良知”說(shuō)密切相關(guān)。在王陽(yáng)明看來(lái)，“良知”即“天理”，“天理”即“良知”，恰如佛氏不思善、不思惡之本來(lái)面目，徹頭徹尾，無(wú)始無(wú)終?！傲贾比巳司哂?，其本體具有“寧?kù)o”的屬性，人若能掌握之，即使心外驚風(fēng)巨浪，顛沛不無(wú)，也能泰然處之，免于傾覆。王陽(yáng)明對(duì)此不無(wú)驕傲：“人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這里一覺(jué)，都自消融；真?zhèn)€是靈丹一粒，點(diǎn)鐵成金。”?王陽(yáng)明的灑然之樂(lè)是直逼良知的純?nèi)恢畼?lè)，它在世俗七情之內(nèi)，又在世俗的七情之外，是真正的人生之樂(lè)。就此角度而言，“寺廟”對(duì)王詩(shī)創(chuàng)作心態(tài)的影響可謂大矣。

（三）“寺廟”承載著王陽(yáng)明故地重游的滄桑感懷。由于王陽(yáng)明一生多次往返京師—南京—江西—貴州—福建—兩廣一帶，所以有機(jī)會(huì)重返故地游覽寺廟。就《王陽(yáng)明全集》收錄的詩(shī)歌而言，明確記載王陽(yáng)明重游的寺廟有7座，分別是安徽青陽(yáng)九華山的無(wú)相寺、越地浮峰寺、越地延壽寺、錢塘勝果寺、廬山開(kāi)先寺、九華山化城寺和醴陵的泗州寺，實(shí)際上不止這個(gè)數(shù)。

“寺廟”這個(gè)特別的場(chǎng)所留下了王陽(yáng)明一生的痕跡，把它們勾連起來(lái)就是王陽(yáng)明的一生。在這類“重游”詩(shī)中，常常能感受到的是青年和晚年之間的差異，是對(duì)人一生的思考和感懷。譬如，王陽(yáng)明在正德丙子年重游化成寺時(shí)，吟詠“山寺從來(lái)十九秋，舊僧零落老比丘”(《重游化城寺二首·其二》)，十九年的荏苒時(shí)光，故地重游，內(nèi)心多少言語(yǔ)都賦在短短的字里行間，物是人非，言可盡而意不可窮。又如，王陽(yáng)明十五歲時(shí)，夢(mèng)中得詩(shī)“卷甲歸來(lái)馬伏波，早年兵法鬢毛皤”，當(dāng)時(shí)詩(shī)人尚少年翩翩，對(duì)詩(shī)意雖不明就里，但卻絲毫不減詩(shī)人慨然有天下之志。平定廣西思、田之亂后，王陽(yáng)明早已步入晚年，立德立言立功三不朽之事業(yè)，蔚為壯觀。他因一個(gè)偶然的機(jī)會(huì)，邂逅伏波廟，突然想起少年時(shí)候做的那個(gè)夢(mèng)，頓時(shí)恍然大悟，揮筆立就“四十年前夢(mèng)里詩(shī)，此行天定豈人為？徂征敢倚風(fēng)云陣，所過(guò)須同時(shí)雨師”（《謁伏波廟·其二》）。這恰恰應(yīng)了少年時(shí)的那個(gè)功勛彪炳的夢(mèng)。步入晚年，王陽(yáng)明又回到了出發(fā)時(shí)的那個(gè)點(diǎn)?！爸赜巍彼聫R，跨越了詩(shī)人兩段不同的人生，記載著詩(shī)人起伏的生命。

三、“寺廟”場(chǎng)所對(duì)王詩(shī)詩(shī)藝上的影響

（一）推動(dòng)了詩(shī)人對(duì)“寺廟”生活的詩(shī)歌創(chuàng)作熱情。僧人仰慕詩(shī)人的才華，經(jīng)常性地索要詩(shī)卷，客觀上刺激了王詩(shī)的創(chuàng)作。王陽(yáng)明兩游九華山化城寺，“寺僧好事者，爭(zhēng)持紙索詩(shī)，通夕灑翰不倦”。?對(duì)此，詩(shī)人也曾調(diào)侃“卻怪寺僧能好事，直來(lái)城市索詩(shī)刊”（《書(shū)九江行臺(tái)壁》）。由此可見(jiàn)，僧人對(duì)王詩(shī)的推崇，使得不以詩(shī)歌為正務(wù)甚至有“詩(shī)戒”的王陽(yáng)明，創(chuàng)作出了大量的詩(shī)歌，這是寺廟僧人的一大貢獻(xiàn)。另外，寺廟為對(duì)王詩(shī)創(chuàng)作的影響，客觀上還提供了王詩(shī)傳播的載體，很多散佚的王陽(yáng)明詩(shī)最終在僧人輯錄的文獻(xiàn)中存留下來(lái)。這些公開(kāi)在寺壁上的詩(shī)，按照創(chuàng)作目的大致有三種：第一鐘，闡述佛家義理。這類詩(shī)歌不多，往往在王陽(yáng)明成名之后被寺廟特地裝裱起來(lái)，當(dāng)做僧人參悟佛法的偈語(yǔ)。王陽(yáng)明在《來(lái)仙洞》一詩(shī)中說(shuō)：“書(shū)懸絕壁留僧偈，花發(fā)層蘿繡佛衣?！笨梢?jiàn)，他自己也有意識(shí)將某些詩(shī)歌留給僧人參悟佛法，以示自得之意；第二種，是王詩(shī)借助寺壁來(lái)聯(lián)系友人，如王陽(yáng)明路經(jīng)湖南辰州時(shí)，就因時(shí)間匆忙不能與朋友見(jiàn)面而作，詩(shī)名就叫“辰州虎溪龍興寺，聞楊名夫?qū)⒌搅繇嵄陂g”；第三種是次韻，譬如《德山寺次壁間韻》《夜宿香山林宗師房次韻二首》，我們已經(jīng)不知道王陽(yáng)明次的是何人的韻，但從其詩(shī)歌傾向上看，應(yīng)該是一位有家國(guó)情懷的灑脫之士。這樣說(shuō)也并非空穴來(lái)風(fēng)，由于王陽(yáng)明特別鐘情胸懷家國(guó)的豪健之士，早年的辭賦模仿盛唐李白，表達(dá)歸隱心緒時(shí)也喜歡以王維自居，曾經(jīng)專門(mén)次過(guò)杜甫、杜牧的和陸游詩(shī)歌的韻，比如《醉書(shū)秦望石山壁》。從這個(gè)角度上看，寺廟不僅激發(fā)了詩(shī)人的作詩(shī)雅興，還為詩(shī)歌的保存和流傳起到了重要作用。

（二）運(yùn)用佛教和道教典故。由于寺廟這一特殊創(chuàng)作環(huán)境，王詩(shī)典故吟詠也多來(lái)自宗教經(jīng)典。如“巖下蕭然老病僧，會(huì)求佛法禮南能”（《山僧》），就援引南宗祖師慧能傳法的典故，刻畫(huà)了一位虔誠(chéng)求法的老僧形象；又如“遠(yuǎn)公說(shuō)法有高臺(tái)，一朵青蓮云外開(kāi)。臺(tái)上久無(wú)獅子吼，野狐時(shí)復(fù)停經(jīng)來(lái)”（《遠(yuǎn)公講經(jīng)臺(tái)》），詩(shī)中的“獅子吼”就是出自《維摩經(jīng)·佛果品》，比喻菩薩說(shuō)法時(shí)震懾一切外道邪說(shuō)的神威，“野狐禪”是引用洪州百丈山懷海禪師講法的典故?，用來(lái)比喻一些妄稱開(kāi)悟，實(shí)際上卻流入邪惡偏僻的人；又如，《火秀宮次一峰韻三首·其三》是一組在道觀中吟唱的詩(shī)歌，所謂“君不見(jiàn)廣成子，高臥崆峒長(zhǎng)不死，到今一萬(wàn)八千年；陽(yáng)明真人亦如此”，“廣成子”出自葛洪的《神仙傳·廣成子》，傳說(shuō)是一位高臥崆峒山石洞的神仙，“真人”是道教經(jīng)典形象，《莊子·大宗師》解釋“真人”說(shuō)：“古之真人，不知說(shuō)生，不知惡死，其出不訴，其入不距，翛然而往，翛然而來(lái)而已矣！”“陽(yáng)明真人”當(dāng)然是代指王陽(yáng)明自己，表達(dá)了詩(shī)人以“山神”自得自樂(lè)自足的情懷。

（三）寺廟本身是王詩(shī)中獨(dú)具溫情和美的詩(shī)歌意象。在王陽(yáng)明的詩(shī)筆下，寺廟一改往常清幽冷絕的違和感，被賦予極其詩(shī)意唯美的角色，成為山水妙景中的必不可少的一部分。如“草深廨宇無(wú)官住，花落僧房有鳥(niǎo)啼”（《沅江晚泊二首·其一》），佛寺與自然相融，也成為春天美景中不可缺少的一部分。又如《游清涼寺三首·其一》：“古寺共憐春草沒(méi)，遠(yuǎn)山偏與夕陽(yáng)宜”，綠色間坐落著一座寺廟，悠然溫和，如詩(shī)如畫(huà)。不唯獨(dú)如此，“寺廟”還寄予了詩(shī)人真正的溫情，棲息著詩(shī)人四處漂泊的心。王陽(yáng)明早已厭倦官場(chǎng)，他說(shuō)：“中丞不解了公事，到處看山復(fù)尋寺。尚為妻孥守俸錢，至今未得休官去。”（《重游開(kāi)先寺戲題壁》）放下繁重的公務(wù)，到處“看山復(fù)尋寺”才是真正逍遙的人生?！八聫R”在王心中，好像是心靈的避難所，自由自在的大本營(yíng)，有著一抹厚厚的世俗的溫情。又如：“晚投巖寺依云宿，靜愛(ài)楓林送雨聲。夜久披衣還起坐，不禁風(fēng)月照人清?！保ā队钟迷蝗薯崱罚┰谕蹶?yáng)明看來(lái)，宿眠巖寺既不困厄也不幽寂，披衣起坐看到滿川月光，宛如自家窗前，宛如故鄉(xiāng)那般沒(méi)有絲毫隔閡。

（四）“寺廟”往往是王詩(shī)寄托歸隱的象征。對(duì)寺廟生活的推崇，使“寺廟”意象自然成為表達(dá)“歸隱”情緒的符號(hào)，但王陽(yáng)明的歸隱不是卸去官袍，享受田園恬靜的歸隱，他的歸隱實(shí)際上是轉(zhuǎn)向“傳授心學(xué)”的另一種“入世”。他早年因劉瑾專權(quán)遭受貶斥，在恐怖的錦衣獄中寫(xiě)過(guò)一首《讀易》，詩(shī)曰：“幽哉陽(yáng)明麓，可以忘吾老?！贝藭r(shí)的王陽(yáng)明想到的是歸隱陽(yáng)明洞，繼續(xù)讀書(shū)，著書(shū)立說(shuō)傳道，去實(shí)現(xiàn)他學(xué)圣賢的夢(mèng)想，而非歸隱田園，安享天年。對(duì)于歸隱山林的心緒每每有所流露，如《別湛甘泉二首·其二》：“南寺春月夜，風(fēng)泉閑竹旁。逢僧或停楫，先掃白云床?！蓖蹶?yáng)明與湛甘泉志同道和，三十四歲在京師結(jié)交，以“倡明圣學(xué)”為己任，三十九歲時(shí)，二人還與黃綰訂“三人終身共學(xué)之盟”?，之后又多相互詩(shī)歌應(yīng)答，約好衡岳、羅浮之游，此次之別同時(shí)為仍期待相聚講學(xué)。可見(jiàn)，這種歸隱情結(jié)，實(shí)際上不是真正的歸隱，而是倡導(dǎo)良知之學(xué)，即傳道授業(yè)的“吏隱”。每當(dāng)在寺廟里游玩的時(shí)候，“寺廟”都能激發(fā)這種心底的渴望，所謂“斷擬罷官來(lái)駐此，不教林鶴更移文”（《游廬山開(kāi)先寺》）。

凡名山必有名寺，凡名寺必有詩(shī)人至。深陷仙釋二道二十余年的王陽(yáng)明，在詩(shī)歌造詣上有著另一種樸質(zhì)深厚的美。“寺廟”是王陽(yáng)明詩(shī)歌創(chuàng)作的主要場(chǎng)所，有其客觀必然性，也與“心學(xué)”求“靜”的內(nèi)涵相關(guān)。詩(shī)人在“寺廟”場(chǎng)所棲居，因“靜”而“悟”而“傳”，既有“吾心光明”的灑然之樂(lè)，又寄托有傳道授業(yè)的“吏隱”之志。“寺廟”還是勾連王陽(yáng)明一生的重要驛站，承載著王陽(yáng)明故地重游的滄桑感懷與柔軟的精神訴求?？傊?，筆者以為四庫(kù)館臣用“秀逸有致”盡括王詩(shī)，有不能盡攬之嫌，故而從“寺廟”角度重新闡釋王詩(shī)，其“郁然而憂深，悄然而情隱”的詩(shī)歌之美應(yīng)該得到學(xué)界的重新關(guān)注。

注釋：

①《四庫(kù)全書(shū)總目提要》，卷一百七十一，集部二十四，王文成公全書(shū)，大東書(shū)局。

②④⑥⑦⑧⑨⑩???????????王陽(yáng)明著，吳光、錢明編校：《王陽(yáng)明全集》，上海古籍出版社1992年版，第1042，182，1270，1272，105，1399，1225，1225，1289，1289，657，658，1226，98，1523，93，1331，1409頁(yè)。

③作品的統(tǒng)計(jì)范圍包括兩部分：一、文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》收錄的《王文成公全書(shū)》附錄；二、束景南在2012年12月出版的《陽(yáng)明佚文輯考編年》所輯詩(shī)歌。據(jù)朱海峰碩士在《王陽(yáng)明詩(shī)歌研究》中的詳細(xì)統(tǒng)計(jì)，1992年上海古籍出版社出版的《王陽(yáng)明全集》實(shí)收錄詩(shī)歌602首?！锻蹶?yáng)明全集》是以浙江圖書(shū)館藏明隆慶六年謝廷杰刻《王文成公全書(shū)》三十八卷本為底本標(biāo)點(diǎn)，參校其他諸本?？?。又《王陽(yáng)明全集》編撰時(shí)，匯集整理原本未刊行的陽(yáng)明語(yǔ)錄、詩(shī)和文，編為一卷，即《王陽(yáng)明全集》卷三十二。卷三十二收錄詩(shī)歌14首，所以，我們可以得知《王文成公全書(shū)》三十八卷實(shí)際收錄詩(shī)歌有588首。《陽(yáng)明佚文輯考編年》一書(shū)對(duì)“佚文”的厘定是指“凡不見(jiàn)載于《王文成公全書(shū)》（隆慶六年謝廷杰刻本）之詩(shī)文為佚文，予以輯入。”也就是說(shuō)，《陽(yáng)明佚文輯考編年》輯錄的作品都

是《王文成公全書(shū)》成書(shū)之后被人們發(fā)現(xiàn)的作品，筆者統(tǒng)計(jì)此書(shū)新收入詩(shī)歌作品162首。因此，我們現(xiàn)今可以看到的王陽(yáng)明詩(shī)歌作品實(shí)際上有750首。

⑤轉(zhuǎn)引錢明著：《儒學(xué)正脈——王守仁傳》,浙江人民出版社2006年版，第192頁(yè)；[日]久須本文雄：《王陽(yáng)明の禪的思想研究》，（東京）日進(jìn)堂書(shū)店1958年版，第134頁(yè)。

?束景南：《陽(yáng)明佚文輯考編年》，上海古籍出版社2012年版，第622頁(yè)。

?黃宗羲：《明儒學(xué)案》，中華書(shū)局2008年第2版，第586頁(yè)。

?（宋）普濟(jì)輯，朱俊紅點(diǎn)校：《五燈會(huì)云》，海南出版社2011年版，第167頁(yè)。

The Influence of Temple on Wang Yangming’s Poetic Writing

ZENG Shuoxian
(College of Liberal Arts,Jinan University,Guangzhou 510632,China)

Poems related to temples occupy a large proportion in Wang Yangming’s poetry,which has a close relationship with Wang’s philosophy of the mind as well as his unique education and life experiences.Wang’s consciousness and attitude of life can also be reflected in the poetry with“temple”sites.Meanwhile,the“temple”sites influenced Wang’art of poetry in many aspects,forming the unique style characterized by“deep worry,quiet and hidden feelings”.

temple;poetry;philosophy of the mind;creation psychology;art of poetry

I222

A

1008-8318（2016）03-0047-06

2015-12-30

曾碩先（1991-），男，湖南汝城人，碩士研究生。