呂相國，李美玲

(1.山東大學 易學與中國古代哲學研究中心，山東 濟南　250100；2.貴州師范大學 歷史與政治學院，貴州 貴陽　550001)

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易學視域下之朱熹“理”“氣”關系探微

呂相國1，李美玲2

(1.山東大學 易學與中國古代哲學研究中心，山東 濟南250100；2.貴州師范大學 歷史與政治學院，貴州 貴陽550001)

摘要：朱熹“理”“氣”關系貫穿其思想之始終，“是整個朱子哲學的生發(fā)之源”，而其對“理”“氣”關系問題的回答亦主要來源于《周易》。就“理”“氣”關系在朱熹易學中的地位而言，他是以“理”“氣”關系為框架來融攝“象數(shù)”和“義理”兩派，從而能終成其“集大成者”的學術地位。他主要沿著如下邏輯脈絡進行論述：首先，在朱熹看來“易即道”，且“易即理”，從而實現(xiàn)易學與“理”“氣”思想的溝通；其次，朱熹基于《周易》為我們提供了三種比較穩(wěn)當?shù)摹袄怼薄皻狻眲澐址绞剑?即“形上形下”的劃分、“一陰一陽之謂道”的劃分、“易有太極，是生兩儀”的劃分；再次，他認為“陰陽”二氣之間存在著兩種關系形式，“流行底”和“對待底”；最后，基于此，他得出“易只是個陰陽”的命題結論。

關鍵詞：朱熹；理；氣；易；道；太極

“理”“氣”關系作為宋明理學追問的一個重要哲學問題，是宋明理學的一個重要學派特征，是宋明理學家都必須回答的一個基本問題。而《周易》作為整個宋明理學主要思想來源之一，為宋明理學對這個問題的回答提供了建設性的意見。作為理學一派之集大成者，朱熹自不能例外，“理”“氣”關系貫穿其思想之始終，“是整個朱子哲學的生發(fā)之源”*見丁為祥：《“理先氣后”與“虛氣相即”——朱子理氣觀的詮釋與比較》，《邁入21世紀的朱子學：紀念朱熹誕辰870周年、逝世800周年論文集》，上海：華東師范大學出版社，2001年11月，第44頁。，而其對“理”“氣”關系問題的回答亦主要來源于《周易》。雖然從其關于“理”“氣”關系的思想的學脈直接承受上來看，主要是受到周敦頤《太極圖說》“無極而太極”和張載“理”“氣”思想的的影響，但是不論是周敦頤，抑或張載，其“理”“氣”思想直接承源于《周易》卻是毋庸置疑的事情，如周子《太極圖說》中“無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根?！彼宫F(xiàn)出來的的“太極”、“陰陽”理論，受到《易傳》“易有太極，是生兩儀”及“一陰一陽之謂道”的思想影響是十分明顯的。又如張載之“太和”之氣、“一物兩體”理論等都與《周易》直接相關*張載在其《橫渠易說·說卦》中說“一物兩體者，氣也。一故神，兩在故不測。兩故化，推行于一。此天之所以參也。兩不立則一不可見，一不可見則兩之用息。兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。有兩則有一，是太極也。若一則有兩，有兩亦一在，無兩亦一在。然無兩則安用一？不以太極，空虛而已，非天參也?！?見《張載集》，北京：中華書局，1978年8月，第233-234頁。)。朱熹雖然對張載之“太虛即氣”理論多有批判，然對其“一故神，兩故化”卻多有贊詞*《朱子語類·卷七十六》：“橫渠云：‘一故神，兩故化。’又注云：‘兩在，故不測?！@說得甚分曉?！薄Ｇ抑祆湟嘤凶约旱囊讓W著作，如《周易本義》、《易學啟蒙》，以及《朱子語類》等，可見他對《周易》頗為重視。因此，說是朱熹的“理”“氣”關系思想受到了《周易》的影響，是完全合理的。就“理”“氣”關系在朱熹易學中的地位而言，他是以“理”“氣”關系為框架來融攝“象數(shù)”和“義理”兩派，從而終成就其“集大成者”的學術地位，故余敦康先生有云：

“朱熹以太極為理，以陰陽為氣，把太極陰陽之妙歸結為一個理與氣的關系問題，理屬于形而上之道，氣屬于形而下之器，二者不離不雜，由此建構了一個包容性極大而可以集象數(shù)與義理兩派易學之大成的理論框架?！盵1]492

有鑒于朱熹“理”“氣”關系在其易學思想的重要性，本文主要從四個方面對朱熹易學中的“理”“氣”關系思想展開論述。

一、“易”即“道”

朱熹認為“易”不僅僅是指《周易》一書，尤其是不僅僅指由孔子所確立的、以《易傳》為內(nèi)容的易學思想，“易”包含天地萬物之理，他將“易”分為四種：“有天地自然之易，有伏羲之易，有文王、周公之易，有孔子之易。”[2]28認為，在今本《周易》所包括的內(nèi)容，即伏羲易、文王周公易和孔子易以外，“易”還有另外一種存在形式，即“天地自然之易”；即便是在今本《周易》之中，“孔子之易”亦只是其所含三種“易”的思想形式之一而已，且就這三種形式而言，存在著內(nèi)在的分別：

“自伏羲以上，皆無文字，只有圖畫，最宜深玩，可見作易之本原精微之意。文王以下，方有文字，即今之《周易》。然讀者宜各就本文消息，不可便以孔子之說為文王之說也?！盵2]28

“今人讀易，當分為三等：伏羲自是伏羲之易，文王自是文王之易，孔子自是孔子之易。讀伏羲之易，如未有許多《彖》、《象》、《文言》說話，方見得《易》之本意，只是要作卜筮用。如伏羲畫八卦，那里有許多文字言語，只是說八個卦有某象，乾有乾之象而已。其大要不出于陰陽剛柔、吉兇消長之理。然未嘗說破*按：“未”，中華書局點校本作“亦”，今據(jù)文淵閣四庫全書本改正。，只是使人知卜得此卦如此者吉，彼卦如此者兇。今人未曾明得乾坤之象，便先說乾坤之理，所以說得都無情理。及文王周公分為六十四卦，添入‘乾元亨利貞’，‘坤元亨利牝馬之貞’，早不是伏羲之意，已是文王周公自說他一般道理了。然猶是就人占處說，如卜得乾卦，則大亨而利于正耳。及孔子系《易》，作《彖》、《象》、《文言》，則以‘元亨利貞’為乾之四德，又非文王之易矣。到得孔子，盡是說道理。然猶就卜筮上發(fā)出許多道理，欲人曉得所以兇，所以吉?！盵3]1629

由上可知，朱熹認為“三易”，不僅在表現(xiàn)形式上存在差別，而且其思想內(nèi)容上的差別也是巨大的。具體言之，“伏羲易”不立文字，只有卦圖和卦象，以供卜筮之用；“文王周公易”將卦分為六十四，添入卦爻辭，雖“猶是就人占處說”，然“早不是伏羲之意”；至“孔子易”，在卦爻辭的基礎上，“作彖象文言”，“盡是說道理”，“又非文王之易”。

雖然“三易”之間有著如此大的區(qū)別，他仍然認為“三易”之間是一個逐漸演化的過程，彼此之間仍然有著共同之處，即都是立足于“卜筮”，“伏羲易”完全是為卜筮而用，“文王周公易”“猶是就人占處說”，“孔子易”“猶就卜筮上發(fā)出許多道理”。然而他還是認為這種演化過程不僅是出于一種不得不然之勢，而且是易之“本義”逐漸喪失的過程，因此由“孔子易”和“文王周公易”已經(jīng)不能完全知道“伏羲易”之“本義”，更不用說先于“伏羲易”存在的“天地自然之易”。所謂的“天地自然之易”，就其字面含義來說，應指在伏羲畫卦前，伏羲“仰觀俯察”所據(jù)之“天地自然之道”。因此，這個未知的“天地自然之道”，便是《周易》的理論來源，而《周易》只是這個“道”的一種存在形式，由此可知，這個“天地自然之易”便是《周易》之本源義。

既然由“文王周公易”和“孔子易”，無法獲知“易之本義”，那么可知，要獲得“易之本義”是十分困難的，盡管如此，朱熹還是告訴我們，只要我們“深玩”“圖畫”，還是可以由伏羲易之“圖畫”以推知“易之本原精微之義”*朱熹強調(diào)由伏羲之“圖畫”以推知易之“本原精微之義”，其所謂“圖畫”指易之圖書學派所畫之伏羲先天卦位圖，此也就使其易學為“先、后天圖”找到了可以合理存在的學術空間。。

雖然這個方法得到了朱熹的肯定和認可，然而畢竟要獲得這個“天地自然之易”，亦非易事，因為，“易”是無形無相的，不能以有固定形式之言辭和卦畫來完全獲知，故他曾感慨曰：

“雖然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已見者也。已形已見者，可以言知；未形未見者，不可以名求，則所謂《易》者，果何如哉？”[2]2

既然“易”是不被文本言語所限制的，也就是說是超脫于文本言語之外的東西，那么“易”到底是什么呢？

朱熹認為“易”其實就是“道”，是“陰陽之道”。他說：

“‘易有太極，是生兩儀’。太極者，道也；兩儀者，陰陽也。兩儀者，陰陽也。 陰陽，一道也。太極，無極也?！姿远獌炊髽I(yè)，故易者，陰陽之道也；卦者，陰陽之物也；爻者，陰陽之動也。”[2]1

由上可知，朱熹是通過對“易有太極，是生兩儀”的解釋，來推知“易即道”的，他認為，“太極”是“道”，“易有太極”，則“易”便是“道”了。而“太極”何以是“道”？在他潛意識中，認為這是共知共明的，并不需要解釋和說明。他又認為“太極”即“理”：

“‘無極而太極’，只是說無形而有理。所謂太極者，只二氣五行之理，非別有物為太極也。”[3]2366

我們可以知道朱熹的整個推理過程為：易是太極，太極是道，故易是道；又太極是理，太極亦是道，則道即理。而由上面的推理，我們可以進一步推知：易即理，因為易是道，道是理，那么易即理。故我們可以說，在朱熹看來，“易”、“道”、“太極”和“理”四者在內(nèi)涵上是一致沒有分別的，因此我們不僅可以說在朱熹看來“易即道”，而且“易即理”。

二、“理”與“氣”

通過上文我們已經(jīng)獲知朱熹的“易”是指“道”，而且此道不是別的道，是“陰陽”之道，且朱熹認為，“道”即“理”，“陰陽”是“氣”。

“陰陽迭運者，氣也；其理則所謂道?！盵2]238

“陰陽只是一氣”[3]1602

他不僅認為“陰陽”是“氣”，而且是“一種氣”，既然是“一種氣”，則所謂的“陰陽”，就只不過是“一氣”之進退屈伸而已，故他說“陽之退，便是陰之生。不是陽退了，又別有個陰生。”[3]1602而既然“道”是“陰陽之道”，那么“理”“氣”又是一種什么關系呢？他認為，“理”是氣之理，“氣”是理之氣，無理則氣不能存在，無氣則理便沒有憑依處，“理”與“氣”是一種“一而二”的關系。

“天下未有無理之氣，亦未有無氣之理。氣以成形，而理亦賦焉?！盵3]2

“理又非別為一物，即存乎是氣之中；無是氣，則是理亦無掛搭處?！盵3]3

然“理”與“氣”畢竟不是一回事，它們彼此之間是有根本區(qū)別的，“理”是無形象的存在，而氣則有形象。他說：

“蓋氣則能凝結造作，理卻無情意，無計度，無造作?！?，則只是個凈潔空闊底世界，無形跡，他卻不會造作；氣則能醞釀凝聚生物也。但有此氣，則理便在其中?！盵3]3

既然“理”“氣”有這種根本的區(qū)別，那么“理”“氣”之間的劃分就是必然的和必要的，然而這種劃分不能用“先后”來分，因為“先后”的劃分方式會使人對“理”“氣”關系產(chǎn)生誤解，將“理”“氣”視作兩種不同的東西，從而使“理”“氣”隔絕，讓人失去對其本真關系的了解，故他說：

“不消如此說。而今知得他合下是先有理，后有氣邪；后有理，先有氣邪？皆不可得而推究。然以意度之，則疑此氣是依傍這理行。及此氣之聚，則理亦在焉。”[3]3

既然“先后”的劃分方式在方法論上有如此大的弊病，那么我們該選擇什么樣的劃分方法才能更加合適呢？所謂的“合適”，是指所選的劃分方法既能夠保留“理”“氣”固有的分野，又不會將二者的內(nèi)在聯(lián)系遮蔽，朱熹基于《周易》為我們提供了三種比較穩(wěn)當?shù)膭澐址绞健８叛灾?，“形上形下”的劃分、“一陰一陽之謂道”的劃分、“易有太極，是生兩儀”的劃分。具體言之如下：

1.“形上形下”的劃分

《系辭》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！敝祆湔J為，“道是道理，事事物物皆有個道理；器是形跡，事事物物亦皆有個形跡?！盵3]1935根據(jù)他的“道即理”可知，形而上者謂理，故他又說：“‘形而上者’是理，‘形而下者’是物?！盵3]1935而當有人問他“陰陽如何是‘形而下者’”的時候，他說：“一物便有陰陽。寒暖生殺皆見得，是‘形而下者’。事物雖大，皆‘形而下者’，堯舜之事業(yè)是也。理雖小，皆‘形而上者’?！盵3]1936也就是說，陰陽雖然是比較精細之物，亦是屬于“形下”之范疇，故可以將陰陽所代表的一類歸于“形下”范疇，將“理”歸于“形上”范疇，因此“形上形下”就被認為是劃分“理”“氣”的一種方式，且這種劃分方式在朱熹看來是最恰當?shù)姆绞?，他說：

“此言最的當。設若以‘有形、無形’言之，便是物與理相間斷了。所以謂‘截得分明’者，只是上下之間，分別得一個界止分明。器亦道，道亦器，有分別而不相離也?！盵3]1936

也就是說這種劃分方式既保留了“理”“氣”之間“不相離”的聯(lián)系關系，又能將二者作出明顯“分別”，乃是一種最恰當?shù)膭澐址绞?。而這種“最的當”的劃分方法所采取的劃分標準是什么呢？從上面的引文我們可以得知，朱熹反對用“有形”“無形”的方式對“理”“氣”進行劃分，而反對的理由，我們從“設若以‘有形、無形’言之”一句可以探知，并非因為這種劃分本身有錯誤，而是這種劃分的表達方式，會造成“物與理相間斷”的誤解，因此，究其實，“形上形下”的劃分還是從“有形”和“無形”的角度來對“理”“氣”進行一種內(nèi)在劃分，所不同的是表達方式的不同，相較而言，這種表達方式更能夠達到一種言意相符的最佳表達效果。

2.“一陰一陽之謂道”的劃分

《系辭上》曰：“一陰一陽之謂道”，朱熹在《本義》中的解釋為：“陰陽迭運者，氣也；其理則所謂道?！标幣c陽，乃是指有形跡之氣，“一陰一陽”之“一”是指陰陽之“迭運”，因此，單純的陰陽，并不能稱作“道”或“理”，只有陰陽這種“循環(huán)往復”才能稱作“道”，故他又說：“陰陽非道也，一陰又一陽，循環(huán)不已，乃道也。只說‘一陰一陽’，便見得陰陽往來循環(huán)不已之意，此理即道也?！盵3]1896由此可見，“一陰一陽之謂道”在朱熹看來已經(jīng)被作為“理”“氣”劃分的一種方式。

然而陰陽“迭運”，“循環(huán)不已”，只是說明的陰陽二氣的一種運行狀態(tài)，如何便是“道”呢？于是朱熹又說：

“陰陽是氣，不是道，所以為陰陽者，乃道也。若只言‘陰陽之謂道’，則陰陽是道。今曰‘一陰一陽’，則是所以循環(huán)者乃道也。”[3]1896

由此可知，并不是“陰陽”二氣“迭運”所顯現(xiàn)出來的“循環(huán)往復”之現(xiàn)象是“道”，而是這種“循環(huán)”現(xiàn)象的“所以者”為“道”，故“所以為陰陽者，乃道也?！币虼?，“道”便是“陰陽”運行的原因，“道”亦是存在于“陰陽”的這種“循環(huán)”運行中，通過這種“循環(huán)”運動實現(xiàn)其自身，而“陰陽”之運行，也只有以“道”為原因，才能實現(xiàn)，從而體現(xiàn)“道”與“氣”的“分別不相離”的關系?！袄怼薄皻狻钡倪@種劃分，并不是以有無“形”為劃分標準，而是以“所以然”和“所然”為劃分標準，故有別于上面所說的“形上、形下”之劃分方式。

3.“易有太極，是生兩儀”的劃分

《系辭》曰：“易有太極，是生兩儀。”朱熹《本義》的解釋為：“易者，陰陽之變。太極者，其理也。兩儀者，始為一畫以分陰陽。”按照朱熹的意思，《系辭》這段話的“太極”，本是“為畫卦說”，于是他說：

“當未畫卦前，太極只是一個渾淪底道理，里面包含陰陽、剛柔、奇耦，無所不有。及各畫一奇一耦，便是生兩儀?！盵3]1929

然而我們亦可以得出的信息是，在“未畫卦前”，“太極”就存在，且是一個“渾淪底道理”，之所以說是“為畫卦說”，只是根據(jù)《系辭》文本的語境為詮釋文本而設，就其所說道理而論，卻已超出“畫卦”的范圍的，因為不僅“太極”在“畫卦前”，而且“太極”中除了包含“奇偶”，還包括“陰陽”，且據(jù)朱熹對“陰陽”和“奇偶”的關系而論，“陰陽”要比“奇偶”更具有普遍性，*如他認為“易只是個陰陽。莊生曰‘易以道陰陽’，亦不為無見。如奇耦、剛柔，便只是陰陽做了易?！?見《朱子語類·卷六十五·易一·綱領上之上·陰陽》，北京：中華書局，1986年3月，第1605頁)可知他認為“奇偶”“剛柔”都是陰陽的另外一種表達或者應用。因此，將此句作為一種“理”“氣”關系的理解亦是“題中之義”，且朱熹本人就經(jīng)常做這種理解，而不限于“畫卦說”的范圍，如：

“周子、康節(jié)說太極，和陰陽滾說。易中便抬起說。周子言‘太極動而生陽，靜而生陰’。如言太極動是陽，動極而靜，靜便是陰；動時便是陽之太極，靜時便是陰之太極，蓋太極即在陰陽里。如‘易有太極，是生兩儀’，則先從實理處說。若論其生則俱生，太極依舊在陰陽里。但言其次序，須有這實理，方始有陰陽也。其理則一。雖然，自見在事物而觀之，則陰陽函太極；推其本，則太極生陰陽。”[3]1929

在此，他便將“易有太極，是生兩儀”與“周子、康節(jié)”的“太極陰陽”說相比較來看，超出了他的“為畫卦說”的范疇。且從此段引文，我們還可以看到，朱熹認為，“周子、康節(jié)”的“太極陰陽”是混在一起“滾說”，即沒有對二者進行一種劃分，而“易中便抬起說”，所謂的“抬起說”是指將二者有所區(qū)分，并不是“滾說”，而是“先從實理處說”，然后才說“陰陽”，對“太極陰陽”言說按照一定的次序，這種“次序”，也就是“生”字的含義，因此，“易有太極，是生兩儀”的意思為“須有這實理，方始有陰陽也?！笨梢?，這種對“理”“氣”的劃分是明顯的，且這種劃分方法被朱熹認為是“推其本”的方法，所謂“推其本”是指這種方法是從“本末源流”的角度對“理”“氣”進行的劃分，這又有別于上面所提到的兩種劃分方式。

綜上所述，朱熹對“理”“氣”關系的認知是從三個不同的視域展開的，這三個不同的視域都有效的對“理”“氣”進行了劃分和區(qū)別，但是卻保留了“理”“氣”的“不相離”特點，因此，這三種劃分方式，從效果而言，都是有效的。

三、“道具于陰而行乎陽”

就“理”“氣”而言，“理”是“陰陽”二氣之理，是“一陰一陽”運行的所以然，而“陰陽”二氣的迭運，便為理，故“動而生陽，亦只是理；靜而生陰，亦只是理?！盵3]1因此，“天下未有無理之氣，亦未有無氣之理?！盵3]2

就“陰陽”本身而言，“陰陽只是一氣”，因此可以“做一個看”，而“陰陽”既名“陰陽”，便體現(xiàn)了“一氣”的兩種不同表現(xiàn)形態(tài)，因此又可“做兩個看”。且陰陽之理具有普遍性，“天地之間，無往而非陰陽，一動一靜，一語一默，皆是陰陽之理?！盵3]1604

然而“陰陽”二氣之間到底是一種什么關系呢？

朱熹認為，“陰陽”就其為“一氣”而言，只是“一氣”之動靜兩種不同表現(xiàn)形式，陽動陰靜，動者為陽，靜者為陰，且“動極而靜”、“靜極而動”，陽動極則為陰，陰靜極則為陽，表現(xiàn)為一種陰陽變化、二氣流轉之形態(tài)，然究其實，只是“一氣”流轉之兩種不同存在方式而已。然“一氣”畢竟有動靜，分陰陽，且陰陽二氣有不同的作用效果，故“陰陽”又是相分而言，朱熹認為陰陽的主要分別有：“陽主生，陰主殺”、“陽先陰后，陽主義，陰主利”、“陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽”、“陽施陰受”等。

因此，朱熹便認為“陰陽”之間存在著兩種關系形式：“流行底”和“對待底”。

“陰陽有個流行底，有個定位底?！粍右混o，互為其根’，更是流行底，寒暑往來是也；‘分陰分陽，兩儀立焉’，便是定位底，天地上下四方是也?！盵3]1602

且就“易”的含義而言，朱熹認為不僅其“字義只是陰陽”，而且就《周易》整部書而然，亦“只是個陰陽”，因此要理解“易”之義，就必須從“陰陽”的關系入手進行理解，朱熹也正是這么做的。他認為：“易有兩義：一是變易，便是流行底；一是交易，便是對待底?！盵3]1602“易”之“變易”和“交易”兩義，便是得于“陰陽”之“流行”和“定位”關系。只是將“定位底”換作“對待底”，其實是一義。

具體到“兩義”之間的內(nèi)在區(qū)別，朱熹認為：首先，它們所適用的易學領域不同。“變易”適用于“占筮之法”，指陰陽老少之間的變化；“交易”適用于“卦圖上底”，指“天地定位”“山澤通氣”之類的先后天卦圖。其次，他們的理論依據(jù)不同?！白円住笔侵戈庩柖獾幕ハ嘧兓?，“陰變陽，陽變陰，老陽變少陰，老陰變少陽”[3]1605；“交易”指陰陽二氣對待交感，陰交于陽，陽交于陰。

“陰陽”之關系既如上述，然而我們在看朱熹對《系辭》“繼之者善，成之者性”的解釋時，發(fā)現(xiàn)朱熹對“陰陽”關系又有一種有別于他上面論述的觀點。他認為：

“‘繼之者善’，是陽；‘成之者性’，是陰?！^之者善’，是已發(fā)之理；‘成之者性’，是未發(fā)之理。自其接續(xù)流行而言，故謂之已發(fā)；以賦受成性而言，則謂之未發(fā)。及其在人，則未發(fā)者固是性，而其所發(fā)亦只是善。”[3]1604

就“陽主動”“陰主靜”而言，似乎“已發(fā)”“未發(fā)”仍然在“陰陽”關系的統(tǒng)攝范疇之內(nèi)，然而至“未發(fā)”是“性”，“已發(fā)”之善是從“未發(fā)”之性中發(fā)出，則可以看出與“陽先陰后”、“陽變應和”的“陰陽”關系出現(xiàn)了沖突，這種沖突在其對周敦頤《太極圖說》“主靜”的解釋中表現(xiàn)的更加突出，因此就有人問他“太極‘主靜’之說，是先靜后動否？”朱熹的解答為：

“‘動靜無端，陰陽無始。’雖是合下靜，靜而后動，若細推時，未靜時須先動來，所謂‘如環(huán)無端，互為其根’。謂如在人，人之動作及其成就，卻只在靜。便如渾淪未判之前，亦須曾明盛一番來。只是這道理層層流轉，不可窮詰，太極圖中盡之。動極生靜，亦非是又別有一個靜來繼此動；但動極則自然靜，靜極則自然動。推而上之，沒理會處。”[3]2385

他首先認為，“陰陽”只是“一氣”之“動靜”，不存在“先后”之確定分判，“動極生靜”、“靜極生動”，“陰陽無始”，“互為其根”。這是從最根本處否定了“陰陽”可分“先后”的說法。其次，他又認為，雖然“陰陽”“互為其根”，不可分“先后”，然而以邏輯在先原則推知，必須先有動，才能流轉，因此他認為“若細推時，未靜時須先動來”。然而為什么會以“主靜”要求人呢？他認為，“謂如在人，人之動作及其成就，卻只在靜?！边@是從經(jīng)驗方面做出的證明，即從人之動作和獲得的成就的現(xiàn)實經(jīng)驗來看，“靜”是主，“動”是從。

他這種一從“邏輯”，一從“經(jīng)驗”的證明，完整的解決了“陰陽”“先后”的矛盾沖突，使“陽先陰后”和“陰先陽后”說各安其用，“陽先陰后”說確立的是一種理論上的邏輯關系，對理論的建構起到了清晰明了的作用，而“陰先陽后”說卻從經(jīng)驗世界的層面確立了一種“性命”本位說的現(xiàn)實性效用。并且這兩種說法在朱熹看來，并不是“陰陽”關系的“究竟義”，只是一種“方便法”，因此二者的運用并不會影響其“根本義”——“陰陽”只是“一氣”，不存在先后之分判。

四、“易只是個陰陽”

朱熹認為，整部《周易》是對“陰陽”的摹寫，他說“易只是個陰陽。莊生曰‘易以道陰陽’，亦不為無見。如奇耦、剛柔，便只是陰陽做了易。”[3]1605這是從其本源處說出了《周易》的理論來源，然而“陰陽”亦只不過是《周易》整部書的一個理論基石而已，具體到整本書，卻是從“陰陽”這個理論基石推出來的，因此他說：“若只就一陰一陽，又不足以該眾理，于是錯綜為六十四卦，三百八十四爻。初只是許多卦爻，后來圣人又系許多辭在下?！盵3]1606而《周易》又是如何具體摹寫“陰陽”，并從“陰陽”中推出的呢？

主要表現(xiàn)在《周易》的一些基本構成要素是通過對“陰陽”的摹寫而產(chǎn)生的。這其中包括奇偶陰陽之爻、畫卦、交易和變易原則*關于“交易”和“變易”原則，第三部分已經(jīng)論及，此處省略，不再贅述。等，下面就從這兩個方面進行論述。

朱熹認為，圣人畫卦，是先畫“一奇以象陽”、“一偶以象陰”，且每一“陰陽”各含有一“陰陽”，因此“才有兩，則便有四”，依次類推，以至六十四卦。這種從“太極”到六十四卦的“生成”，是一種自然之理，是“不待安排而其勢有不容已者”。朱熹又認為，從“太極”到“六十四卦”的整個畫卦過程，其實就是“太極”內(nèi)在之理的自我展現(xiàn)的過程，“太極”之理中天然的內(nèi)涵著“兩儀”、“四象”、“八卦”、“六十卦”之理，從“太極”中畫出“三百八十四爻”，只是“太極”應有之義的一種展現(xiàn)，因此，他又說：

“‘易有太極’，便是下面兩儀、四象、八卦。自三百八十四爻總為六十四，自六十四總為八卦，自八卦總為四象，自四象總為兩儀，自兩儀總為太極?！盵3]1930

圣人根據(jù)“太極”之理和“陰陽”之數(shù)畫卦的過程已如上述，還需要指出的是，朱熹認為“數(shù)”有兩種，除了上面畫卦過程中的“陰陽”之數(shù)，還有另外一種數(shù)存在，即“五行數(shù)”。他認為：

“卦雖八，而數(shù)須是十。八是陰陽數(shù)，十是五行數(shù)。一陰一陽，便是二；以二乘二，便是四；以四乘四，便是八。五行本只是五而有十者，蓋是一個便包兩個，如木，便包甲乙；火，便包丙??；土，便包戊己；金，便包庚辛；水，便包壬癸，所以為十。”[3]1647-1648

由上可知，“陰陽數(shù)”是二的倍數(shù)，來源于“一陰一陽”；而“五行數(shù)”是五的倍數(shù)，來源于“五行”。就二者的共同點來說，不管是“陰陽數(shù)”，還是“五行數(shù)”，都是“數(shù)”，既然是“數(shù)”，便都是“氣之節(jié)侯”。因此，朱熹又說：

“數(shù)只是算氣之節(jié)候。大率只是一個氣。陰陽播而為五行，五行中各有陰陽?！盵3]8

且雖然“陰陽”“五行”都是“氣”，然而”五行”畢竟是順著“陰陽”而生出，因此，“五行”只是“陰陽二氣截做這五個”，故“五行數(shù)”便是內(nèi)含“陰陽之理”的五行數(shù)，仍然必須遵循“陰陽數(shù)”的一般規(guī)律。唯一的區(qū)別是，“陰陽數(shù)”的基數(shù)是“二”，“五行數(shù)”的基數(shù)是“五”，所以，由“陰陽數(shù)”生出的便是二、四、八、十六、三十二、六十四，由“五行數(shù)”生出的便是五、十。

由上可見，朱熹認為《周易》的一些基本觀念都是以“陰陽”理論為基礎而展開，甚至可以說整部《周易》也只是在講述“陰陽”之變化，故他認為“易只是個陰陽”。

結語

綜上所述，我們通過從四方面的論述，可以發(fā)現(xiàn)，朱熹易學思想是建立在“理”“氣”關系基礎上的，而對“理”“氣”關系問題的解決，又多憑借《周易》之概念和思想，因此在朱熹那里，“理”“氣”思想與其易學思想其實是一種水乳交融的關系。如上文“易即道”節(jié)所述，他將易學與借以建立理學的“理”“氣”概念做了一個很好的互釋；又如他認為構成《周易》的基本元素，如陰陽爻、數(shù)等，可以從“理”“氣”中衍化出來，而且《周易》的內(nèi)在運行原則，如“變易”原則和“交易”原則，也是從對“陰陽”關系的摹寫而確立的。因此，就其學術史之意義而言，他不僅將“易”等同于“道”和“理”，確立了《周易》在理學中的根本性地位，而且認為從“理”到“氣”，到“易”，是一個自然衍化之過程，使“易學”成為“理學”發(fā)展演化的一個重要環(huán)節(jié)。需要說明的是，本論文對此只是作了一個初步的探索性的研究嘗試，或有不周詳之處，尚望方家不吝指正。

參考文獻：

[1]余敦康.漢宋易學解讀[M].北京：華夏出版社，2006.

[2]周易本義[M].北京：中華書局，2009.

[3]朱子語類[M].北京：中華書局，1986.

(責任編輯孔凡濤)

On the Relation of Zhu Xi's Li and Chi From the Perspective of Yi-ology

LV Xiang-guo, LI Mei-ling

(Research Center of Yi-ology and Ancient Chinese Philosophy, Shandong University, Jinan 250100,Shandong,China;

2. History and Political Science, Guizhou Normal University, Guiyang 550001,Guizhou,China)

Abstract：The relation of Li and Chi is interconnected throughout Zhu Xi's philosophy and is thought to be an origin from The Book of Changes.In Zhu's Yi-ology,the relation of Li and Chi is involved with two schools of image-numerology and meaning-pattern which developed eventually into its academic master status.Furthermore,he demonstrated the relation according to the following logics:Firstly,Yi is thought to be morality and doctrine so as to achieve the ideological communication of Li and Chi;Secondly,Yi-ology provides three surer division methods:metaphysical form and its opposite,Yin-Yang meters of Taoism,and Yin-Yang originated from Tai Chi;Thirdly,Yin-Yang possesses the "prevalence base" and "antithesis base";Finally,"Yi is just Yin-Yang" is drawn as a conclusion.

Key words：Zhu Xi; Li; Chi; Yi; Tao; Tai Chi

中圖分類號：B21

文獻標志碼：A

文章編號：1674-3571(2015)03-0026-07

作者簡介：呂相國(1984- )，男，河南安陽人，山東大學易學與中國古代哲學研究中心博士研究生，主要從事易學研究；李美玲(1987- )，女，山東萊蕪人，貴州師范大學歷史與政治學院碩士研究生，主要從事馬克思主義經(jīng)濟哲學研究。

收稿日期：2014-12-16