易紅霞

“傳統(tǒng)不是古代流傳下來的不變的陳跡，而是當(dāng)代人活生生的創(chuàng)造;那些影響我們?nèi)粘Ｉ畹?、表面上久遠的傳統(tǒng)，其實只有很短的歷史;我們一直處于而且不得不處于發(fā)明傳統(tǒng)的狀態(tài)中，只不過在現(xiàn)代，這種發(fā)明變得更加快速而已。”

——埃里克·霍布斯鮑姆、蘭格的著作《傳統(tǒng)的發(fā)明》

“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”，“一體化”與“多元化”（或“多樣化”），是文化人類學(xué)“全球化”研究的兩對基本概念。似乎已經(jīng)老掉牙了，但是，對于常常面對文化發(fā)展“傳承”與“創(chuàng)新”、“個性”與“共性”吵得不可開交的我們，依然有很多矛盾和糾結(jié)，翻來覆去地困擾和苦惱著我們。或許，我們應(yīng)該換個角度來思考這個未解的話題了。

我們比較熟知的觀點，也是廣受學(xué)界追捧的觀點是，全球化就是一體化，甚至是西方化、美國化。全球化在破壞不同文化之間的邊界，在破壞文化的多樣性。全球化時代世界各國、各民族的文化將會越來越趨同，與此同時，文化的差異性將越來越少。在不少人眼里，全球化就如同洪水猛獸，在全球化浪潮的強力沖擊下，傳統(tǒng)文化、異質(zhì)文化將逐漸被淹沒以致最終消失。因此，傳統(tǒng)文化急需保護與搶救。我們常常為此而搖旗吶喊，不遺余力。

表面上看，這沒有任何問題。它所揭示的，是擺在我們眼前的一個個活生生的事實：君不見一個個現(xiàn)代化的城市在全球各地拔地而起，全然喪失了地域文化的豐富性和多樣性;君不見一種種民風(fēng)民俗、一個個傳統(tǒng)節(jié)日、一樣樣傳統(tǒng)技藝瀕臨失傳，再找不到新的傳承人。因此，傳統(tǒng)文化急需保護與搶救。這些年來，各個國家和地區(qū)越來越重視對本土文化、傳統(tǒng)文化、特色文化的保護與傳承，我國學(xué)界與政府也越來越重視告訴發(fā)展中傳統(tǒng)物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救和保護。問題在于，部分“搶救派”將“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”、“一體化”與“多元化”完全對立，對傳統(tǒng)文化持一種靜態(tài)的、消極的保護觀，人為地制造一個個與世隔絕的文化孤島，進而反對任何發(fā)展與變革，便難免主觀臆斷、違背被保護者意愿，硬將傳統(tǒng)文化置于廢墟般的僵死狀態(tài)。這是一種靜態(tài)、消極的文化傳承觀。我長期關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)尤其是中國傳統(tǒng)戲曲藝術(shù)的保護與傳承問題，并深入田野調(diào)查多年，從我接觸的絕大多數(shù)被調(diào)查對象來看，這種靜態(tài)、消極的傳承方式，其實也違背傳統(tǒng)文化守護人的主觀意愿。他們希望傳統(tǒng)文化的精髓得以保存，更希望他們所從事的傳統(tǒng)文化工作不是一種博物館的“死”的藝術(shù)，而是一種能夠活在當(dāng)下、受人歡迎、與時俱進的藝術(shù)。

和搶救派不同，“文化的生產(chǎn)”和“傳統(tǒng)的發(fā)明”的理論，卻從動態(tài)、積極的角度，提出了不同的看法。且讓我們簡單梳理一下有關(guān)學(xué)術(shù)思想。

馬克思在他著名的《路易·波拿巴的霧月十八日》一文中，關(guān)于“傳統(tǒng)”和“歷史的創(chuàng)造”有一段經(jīng)常被人引用的名言：

人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。一切已死的先輩們的傳統(tǒng)，像夢魘一樣糾纏著活人的頭腦。當(dāng)人們好像剛好在忙于改造自己和周圍的事物并創(chuàng)造前所未聞的事物時，恰好在這種革命危機時代，他們戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地請出亡靈來為他們效勞，借用它們的名字、戰(zhàn)斗口號和衣服，以便穿著這種久受崇敬的服裝，用這種借來的語言，演出世界歷史的新的一幕。[1]

在此，馬克思用詩意的語言，深刻地揭示出“傳統(tǒng)”和“創(chuàng)造”之間的“像夢魘一樣糾纏著”的辯證關(guān)系：歷史的創(chuàng)造者往往借助于傳統(tǒng)“這種久受崇敬的服裝”，來“演出世界歷史的新的一幕”。

法國社會學(xué)家布迪厄的“文化再生產(chǎn)”理論和馬克思的觀念一脈相承。他在承認(rèn)社會文化強大制約力的同時，強調(diào)社會文化是一個不斷被實踐改變、創(chuàng)造的動態(tài)發(fā)展過程。他所說的“再生產(chǎn)”既不是無中生有的創(chuàng)造，也不是一成不變的重復(fù)。[2] 他在《教育、社會、文化的再生產(chǎn)》（1970）、《實踐論綱要》（1977） 、《雅趣：品位判斷的社會批判》（1979）、《知識精英》（1984）、《國家貴族》（1989）《藝術(shù)規(guī)則：文學(xué)場域的生成與結(jié)構(gòu)》（1996）一系列作品中，提出了“場域”、“習(xí)性”、“雅趣”、“象征暴力”等概念，極富創(chuàng)造性和解釋力，對當(dāng)代學(xué)術(shù)研究產(chǎn)生了巨大的影響。

美國人類學(xué)家馬歇爾·薩林斯進一步拓展了文化再生產(chǎn)的解釋空間。比較而言，馬克思和布迪厄主要是從政治、社會、階級的角度來闡釋文化再生產(chǎn)的，馬歇爾·薩林斯則更多地是從歷史與結(jié)構(gòu)的角度，闡述了文化的“變”與“不變”的辨證關(guān)系，認(rèn)為“過去就存在于我們中間”。[3]

馬歇爾·薩林斯在其對庫克船長之死的研究中發(fā)現(xiàn)，當(dāng)土著文化和外來文化接觸后，新的文化產(chǎn)生了，舊的文化卻沒有消失，這樣就形成了一種“文化+文化”的現(xiàn)象。在這一過程中，文化在不斷地被生產(chǎn)和再造，傳統(tǒng)也就在不斷地被發(fā)明。在《歷史之島》一書中，他有意識地“對那種迂腐學(xué)問中強求一致的二分法”進行了“某種批判性的反思”。[4] 他指出：

事物越是一成不變，變化就越大，因為范疇的每一次諸如此類的再生產(chǎn)都是不一樣的。就行為而言，文化的每一次再生產(chǎn)都是一種改變，使現(xiàn)實世界得以協(xié)調(diào)地存在的那些范疇在每一次變化中都增加了一些全新的經(jīng)驗內(nèi)容。[5]

在《何為人類學(xué)啟蒙——二十世紀(jì)的若干教誨》一文中，薩林斯借新幾內(nèi)亞印加人（Enga）對西方力量的主動利用，闡述了他關(guān)于“文化的星球性重組”的觀點，提出了“世界文化體系”的概念。他說：

最近幾個世紀(jì)以來，與被西方資本主義的擴張所統(tǒng)一的同時，世界也被土著社會對全球化的不可抗拒力量的適應(yīng)重新分化了。在某種程度上，全球化的同質(zhì)性與地方差異性是同步發(fā)展的，后者無非是在土著文化的自主性這樣的名義下做出的對前者的反應(yīng)。因此，這種新的星球性組織才被我們描述為“一個由不同文化組成的文化”（a Culture of cultures），這是一種由不同的地方性生活方式組成的世界文化體系。正如烏爾夫·漢尼孜（Ulf Hannerz）所指出的：“現(xiàn)在存在有一種世界的文化，但是我們最好確證一下我們是否理解這一點意味著什么。這種文化的特征是一種差異性的組織，而并非同一性的復(fù)制。”因此，這種新全球化普適性的一種補充，就是近幾十年來是所謂文化主義（culturalism），這即是指對于他們的“文化”的自覺，是一種被生活和保護著的價值，這種觀點已經(jīng)在第三和第四世界中蔓延開來。[6]

在此，薩林斯強調(diào)了全球化時代世界文化“同質(zhì)性與地方差異性”的“同步發(fā)展”，富有遠見卓識地指出，這種“文化的星球性重新組織”正如烏爾夫·漢尼孜所說，“是一種差異性的組織，而并非同一性的復(fù)制”。特別值得注意的是，他將這種“文化的星球性重新組織”描述為“一個由不同文化組成的文化”（a Culture of cultures），認(rèn)為它是“一種由不同的地方性生活方式組成的世界文化體系”。這種“新的星球性組織”和“世界文化體系”來自兩種既對立又統(tǒng)一的力量：一方面是“西方資本主義的擴張”，一方面是“土著社會對全球化的不可抗拒力量的適應(yīng)”，前者帶來全球性的“統(tǒng)一”，后者帶來的世界的“重新分化”。顯然，他的這種“世界文化體系”概念，遠比單從世界政治和經(jīng)濟格局出發(fā)所提出的“世界體系”（包括帝國主義體系和資本主義體系）來得更為平實、客觀，更符合當(dāng)前世界既逐漸統(tǒng)一又多元化發(fā)展的實際。

薩林斯這種全球性的文化重組的觀點，和馬克思、布迪厄的文化生產(chǎn)的概念遙相呼應(yīng)，我們可將它視為一種全球性的文化的生產(chǎn)和傳統(tǒng)的發(fā)明，一種全球性的“文化+文化”的現(xiàn)象。在這一全球性文化重組的過程中，傳統(tǒng)與現(xiàn)代、繼承與創(chuàng)新并不絕然對立。薩林斯尖銳地指出：

幾乎所有人類學(xué)家們所研究和描述的“傳統(tǒng)的”文化，實際上都是新傳統(tǒng)的（Neotraditional），都是已經(jīng)受西方擴張影響而發(fā)生改變的文化。[7]

非西方民族為了創(chuàng)造自己的現(xiàn)代性文化而展開的斗爭，摧毀了西方人當(dāng)中業(yè)已被廣為接受的傳統(tǒng)與變遷的對立、習(xí)俗與理性的對立的觀念，尤其明顯的是，摧毀了20世紀(jì)著名的傳統(tǒng)與發(fā)展對立的觀念。當(dāng)哲學(xué)家們暗暗地想把腐朽的東西砸爛，想通過進步理性來摧毀根深蒂固的迷信思想之時，這些對立觀早已顯得陳舊了。[8]

在這里，薩林斯已經(jīng)把文化的生產(chǎn)和新傳統(tǒng)的發(fā)明緊密聯(lián)系在一起了。“傳統(tǒng)的發(fā)明”是一個與“文化的生產(chǎn)”密切相關(guān)的概念。

英國人類學(xué)家埃里克·霍布斯鮑姆對“傳統(tǒng)的發(fā)明”有著更為獨到的研究和深刻的見解。在他主編的《傳統(tǒng)的發(fā)明》一書中，通過蘇格蘭民族服裝的起源、威爾士的典籍再造、英國皇家儀式的變遷、英國統(tǒng)治下印度慶典禮儀的變化、非洲人對英國中產(chǎn)階級生活方式的模仿以及1870-1914年間英法德三國民族節(jié)日和大眾文化的變化六個個案，揭示出“傳統(tǒng)是被當(dāng)代人發(fā)明出來的”的道理。該書認(rèn)為：

傳統(tǒng)不是古代流傳下來的不變的陳跡，而是當(dāng)代人活生生的創(chuàng)造;那些影響我們?nèi)粘Ｉ畹?、表面上久遠的傳統(tǒng)，其實只有很短的歷史;我們一直處于而且不得不處于發(fā)明傳統(tǒng)的狀態(tài)中，只不過在現(xiàn)代，這種發(fā)明變得更加快速而已。[9]

在有關(guān)“發(fā)明傳統(tǒng)”的研究中，霍布斯鮑姆還敏銳地發(fā)現(xiàn)：

更有意思的是，為了相當(dāng)新近的目的而使用舊材料來建構(gòu)一種新形式的被發(fā)明的傳統(tǒng)。這樣的材料在任何社會的歷史中都有大量積累，而且有關(guān)象征實踐和交流的一套復(fù)雜語言常常是現(xiàn)成可用的。[10]

這和馬克思的“穿著傳統(tǒng)的服裝、上演新的一幕”的觀點，如出一轍。

文化人類學(xué)認(rèn)為，文化的傳承有兩種方式：一種是“無意識的傳承”，一種是“有意識的創(chuàng)造”。千百年來，文化一直在被無意識地傳承著，傳統(tǒng)社會里的傳統(tǒng)文化，尤其是文字、交通、信息不發(fā)達的原始社會和農(nóng)業(yè)社會，外來文化沖擊小，先民口口相傳，模仿沿襲，文化更多地采用的是這種“無意識的傳承”的方式，傳統(tǒng)被一代代地繼承下來，結(jié)構(gòu)穩(wěn)定，不是沒有變化，但變化緩慢。到了文明社會，尤其是現(xiàn)代社會，交通信息發(fā)達，地球成了一個村，越來越小，太平洋東岸的蝴蝶扇動一下翅膀，就會激起太平洋西岸的一陣颶風(fēng)。民族文化、區(qū)域文化、地方文化在全球化浪潮的沖擊下，無處躲藏。如果任其自然、聽之任之，終難逃被邊緣化和消滅的命運。這時候，人類對傳統(tǒng)文化的傳承，更多地是、或者說更需要一種“有意識的創(chuàng)造”。更客觀地說，沒有哪種傳統(tǒng)不是在不斷和外來文化的接觸中不斷地被生產(chǎn)和發(fā)明出來的，傳統(tǒng)在不斷地更新，沒有更新的傳統(tǒng)沒有生命力，沒有變異的傳統(tǒng)不會發(fā)展。反過來說也一樣，沒有傳統(tǒng)的創(chuàng)造是空中樓閣，離開了傳統(tǒng)的發(fā)明是無根之木。正如麻國慶在他的《全球化文化的生產(chǎn)與文化認(rèn)同》一文中所說：

文化人類學(xué)的研究一直著眼于民族文化的研究，特別是側(cè)重于“無意識的文化傳承”的研究。而在今天，不同國家、地域和民族的文化其“無意識的傳承”傳統(tǒng)，常常為來自國家和民間的力量，進行著“有意識地創(chuàng)造”。這種創(chuàng)造的過程，正是一種“文化的生產(chǎn)”與“文化的再生產(chǎn)”的過程。這種“生產(chǎn)”的基礎(chǔ)，并沒有脫離固有的文化傳統(tǒng)。[11]

歷史是割不斷的，歷史也是無法割斷的，不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移。文化的生產(chǎn)和傳統(tǒng)的發(fā)明，終究是在歷史、傳統(tǒng)、慣習(xí)的基礎(chǔ)上無意識和有意識地進行的。這一點，對于常常糾結(jié)于社會高速發(fā)展進程中“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”、“保護”與“發(fā)展”、“傳承”與“創(chuàng)新”、“多元”與“單一”、“個性”與“共性”的現(xiàn)代中國，具有非同凡響的意義。

注釋

[1]馬克思、恩格斯：1995，《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，第603頁。

[2]Richard Brown edited： 1971， Cultural Reproduction and Social Reproduction， in Knowledge， Education， and Cultural Change， Tavistock， London.

[3]馬歇爾·薩林斯：《土著如何思考——以庫克船長為例》，張宏明、趙丙祥譯，上海人民出版社2003年出版，第239頁。

[4]馬歇爾·薩林斯：《土著如何思考——以庫克船長為例》，張宏明、趙丙祥譯，上海人民出版社2003年出版，第194頁。

[5]馬歇爾·薩林斯：《土著如何思考——以庫克船長為例》，張宏明、趙丙祥譯，上海人民出版社2003年出版，第186頁。

[6]馬歇爾·薩林斯：《何為人類學(xué)啟蒙——二十世紀(jì)的若干教誨》，見《甜蜜的悲哀》，王銘銘、胡宗澤譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2000年出版，第123頁。

[7]馬歇爾·薩林斯：《何為人類學(xué)啟蒙——二十世紀(jì)的若干教誨》，見《甜蜜的悲哀》，王銘銘、胡宗澤譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2000年出版，第123頁。

[8]馬歇爾·薩林斯：《何為人類學(xué)啟蒙——二十世紀(jì)的若干教誨》，見《甜蜜的悲哀》，王銘銘、胡宗澤譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2000年出版，第125頁。

[9]E·霍布斯鮑姆、T·蘭格：《傳統(tǒng)的發(fā)明》，顧杭、龐冠群譯，譯林出版社2004年出版。

[10]E·霍布斯鮑姆、T·蘭格：《傳統(tǒng)的發(fā)明》，顧杭、龐冠群譯，譯林出版社2004年出版，第6-7頁。

[11]麻國慶：《全球化文化的生產(chǎn)與文化認(rèn)同》，見《北京大學(xué)學(xué)報》2000年4期，第154-155頁。