李朝偉

摘 要：人的需要問題是馬克思恩格斯理論的重要內(nèi)容，分析把握馬恩關于需要范疇的生活意蘊，才能正確理解人的需要。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中以歷史唯物觀點對人做了科學的分析，并形成了基本的需要理論。通過對文本的挖掘，我們能夠深刻體會馬克思和恩格斯對人的需要的重視。

關鍵詞：需要理論；唯物史觀；生活

中圖分類號：A715 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2015）07-0046-02

一般認為，馬克思對人本質(zhì)的思考是一個從具有唯物主義傾向向唯物主義歷史觀邏輯演進的過程。在《巴黎手稿》中馬克思認為勞動是人的本質(zhì)；在《關于費爾巴哈的提綱》中馬克思從現(xiàn)實性上考慮認為人的本質(zhì)是一切設關系的總和；到了《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》）時期，這部被認為是馬克思哲學成熟的作品里提出“人的需要是人的本質(zhì)”。在《形態(tài)》中，馬克思和恩格斯明確地指出人類歷史的邏輯起點：首先滿足生存需要的生產(chǎn)，其次要滿足引起新的需要的生產(chǎn)，最后是人自身的生產(chǎn)即生產(chǎn)力的在生產(chǎn)。筆者認為，要將需要和人類歷史存在相結(jié)合來研究，把需要放在人類生產(chǎn)序列之中來理解，放在人們生活的歷史性邏輯當中來考察。

一、《形態(tài)》中需要理論的邏輯關系

首先，在《形態(tài)》中，馬克思、恩格斯厘定了理論研究的出發(fā)點及對象——“人”，“人”即存在于不受任何事物支配的現(xiàn)實生活之中，從事勞動、進行物質(zhì)生產(chǎn)等實際活動的個人，并且這些人的生活過程可以在意識形態(tài)上有所反映。他們把人確定為出發(fā)點，邏輯起點，把人的需要的滿足作為價值尺度，把人的解放和自由作為價值的最終歸宿，這是符合歷史邏輯和現(xiàn)實生活的。馬克思和恩格斯特別指出，不是意識決定生活，而是生活決定意識。他們把哲學從天國帶回到人間，把哲學家學院里的生活的意識還給了世俗的人手中。這是一種生活還原的方法，而不是單純的邏輯思辨，符合現(xiàn)實生活考察方法，是從現(xiàn)實的、有生命的個人出發(fā)的，彰顯了真正的人的主體性。因為他們從現(xiàn)實的歷史出發(fā)，強調(diào)人的能動性的積極作用，生活不是高懸于人類生活之上的無法改變的存在物，而是一個在人類生產(chǎn)生活歷史過程中不斷生成的過程，從這個角度認識人的主體性就顯得十分重要。其次，在《形態(tài)》中，他們論述了人類歷史起點的三種關系，即夫妻關系、家庭關系、從屬關系。夫妻關系是人類在維持自身增殖所必然產(chǎn)生的關系。當家庭人口增多時，在夫妻關系的基礎上就形成了家庭關系。伴隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，家庭關系維護的不僅僅是血緣關系，而更重要的是保護私有財產(chǎn)的需要。當這一需要繼續(xù)增長的時候，家庭關系不得不從屬于社會、國家，最終家庭關系成為社會關系的一部分，也就是從屬關系。他們指出考察家庭不應只局限在“家庭的概念”上，而應當根據(jù)現(xiàn)有的經(jīng)驗材料，把家庭放在歷史中來看待，物質(zhì)、人、需要這三方面的生產(chǎn)是社會生活的三個方面，而不是三個不同的階段，要把它們聯(lián)系地、發(fā)展地、統(tǒng)一地放在一起來看。我們應當看到在勞動和生命的生產(chǎn)都包含著自然關系和社會關系這一對雙重關系。再次，人的物質(zhì)生產(chǎn)活動與交往關系始終與其所在的社會和國家相聯(lián)系?！缎螒B(tài)》中強調(diào)，社會關系的產(chǎn)生離不開人的具體實踐活動，不同的生產(chǎn)關系包括物質(zhì)和精神關系都與當時的生產(chǎn)力水平相適應，人在一定生產(chǎn)力條件下生產(chǎn)活動，必然會發(fā)生一定的社會、政治關系，而這一聯(lián)系又是雙向互動的。同時馬克思和恩格斯還描述了在共產(chǎn)主義社會中，人的需要得到充分的滿足，既是生存需要的滿足，也是個人發(fā)展創(chuàng)造的滿足，同時還有關系的轉(zhuǎn)變。生活的意識由自發(fā)變成了自覺，從我活著變?yōu)槲乙绾位钪松膬r值判斷標準發(fā)生了變化，人與自身、他人、自然、社會之間的關系在歷史中、在人類的生活中生成變化著。

二、《形態(tài)》中需要理論的具體內(nèi)容

“人的需要是人的本性”是需要理論的理論內(nèi)涵，即需要作為人的內(nèi)在的規(guī)定性，不僅對人的活動起著推動作用，同時也隨人的活動發(fā)生變化。馬克思指出，人類生存即一切歷史的第一個前提就是能夠生活。馬克思確立唯物主義歷史觀的邏輯起點，就是依據(jù)生活需要生產(chǎn)物質(zhì)生活本身。馬克思指出，任何歷史觀的“第一件事情”就是要給予上述事實應有的重視。離開現(xiàn)實的生活談論歷史、人類發(fā)展，是不可能把握其本質(zhì)規(guī)律，得到恰當?shù)慕Y(jié)論。第一個歷史事實是容易理解的，關鍵問題是第二個事實，即在生產(chǎn)生活需要得到滿足的前提下，與之相關的需要本身、生產(chǎn)方式、生產(chǎn)工具又會引起生產(chǎn)主體人的新的需要，這被馬克思稱為“第一個歷史活動”。由此可以得出，馬克思是把需要是作為推動人類歷史發(fā)展的第一個要素，而需要又是在現(xiàn)實生活中產(chǎn)生和展開的。在《形態(tài)》中，馬克思和恩格斯確立了需要的滿足和發(fā)展這一基礎上，系統(tǒng)地論述了需要理論。

第一是社會交往理論。需要、分工、交換很早就進入馬克思的研究視域，在《1844年經(jīng)濟學手稿》中就有系統(tǒng)論述。人在生活之中產(chǎn)生各種各樣的需要，自然形成不同社會關系。同時，已經(jīng)形成的社會關系受生產(chǎn)力的制約又影響著生產(chǎn)和需要。馬克思從發(fā)生學的角度來考察人類交往的問題，明確指出人的語言和意識完全是因為生產(chǎn)生活當中迫切的交往需要而產(chǎn)生的。第二是分工理論。馬克思和恩格斯指出，生產(chǎn)效率的提高，導致需要的快速增長，與此同時分工也發(fā)展起來。分工由最原始的性行為的分工發(fā)展成職業(yè)分工，由偶然的自然分工發(fā)展成社會分工，由自發(fā)分工變成了被迫分工，而真正的分工形成的標志是體力腦力分工。分工一方面促進了生產(chǎn)效率的進一步提高，同時也壓抑著人們的勞動的自由和對生活的選擇，以至于真正的需要被遮蔽。需要貫穿于人類分工發(fā)展歷史的過程中，起到了不可取代的作用。從遠古時期采摘狩獵開始，直到現(xiàn)代大工業(yè)時期，人們每一次分工都來自于人們當時生產(chǎn)生活、社會發(fā)展的需要。隨著人類生產(chǎn)水平的不斷提高，人的生活場域不斷擴大，由此產(chǎn)生的需要勢必造成更為精細的分工和更多的需要。這個過程就真實地存在并反映在人類現(xiàn)實歷史生活之中。第三是人的需要層次理論。馬克思認為，人的需要是有層次的。在滿足了最基本的生存需要之外，會根據(jù)不同的生產(chǎn)力水平產(chǎn)生出不同層次的需要，比如發(fā)展的需要、情感的需要等。在生產(chǎn)力極不發(fā)達的條件下，人們首先要滿足生存的需要，這是最低層次的需要；當生產(chǎn)力進一步發(fā)展，生存的需要不再成為目的，就產(chǎn)生享受的需要，這時的社會就產(chǎn)生了不同的階層，一部分人的生存需要只是手段，追求更高的發(fā)展的需要才是目的；另一部分人則要擔負起同時滿足自己和他人的生存的需要。馬克思通過一般的生活需要，分析了現(xiàn)實生活需要受到阻礙的根本原因，最后分析出人類未來發(fā)展的生活樣態(tài)，即人人都在滿足自身全面發(fā)展的需要，而其他需要已經(jīng)得到充分的滿足，這樣的社會前提是生產(chǎn)力極大發(fā)展。第四是需要的異化理論。馬克思和恩格斯認為生活決定意識，而不是意識決定生活。但一定社會的思想觀念、意識形態(tài)影響和制約著人的需要，上層建筑就規(guī)范和影響著人的需要。在資本主義時代，人人看似都可以自由的購買商品，卻沒有注意到背后的那只手——資本，商品的生產(chǎn)完全是為了追求利益最大化，資本家作為人格化的資本，他的需要就是賺取最多的利潤，這也就導致了需要的全面異化，人人都不是為了滿足直接的需要而去勞動，而是資本家為了賺取利潤，工人為了獲得工資。馬克思批判私有制條件下需要被異化的現(xiàn)象，資本積累越來越多、生產(chǎn)力水平越來越高，但是掌握生產(chǎn)資料的人對他人的需要并不關心。個人的實際需要被占有欲驅(qū)動，促使他們不斷占有別人的勞動來滿足自己，對直接生產(chǎn)者的剝奪是以異化勞動的形式實現(xiàn)的。這種無限的物質(zhì)占有欲，不是人的自然需要，而是“社會地產(chǎn)生的需要”，是私有制條件下人需要的主要表現(xiàn)形式。第五是共產(chǎn)主義理論。生產(chǎn)力的發(fā)展本來應當是為了更好地滿足人類的需要，由于私有制的存在，壓抑了人的需要，改變了勞動的真實目的，因此勢必造成：從事最劇烈的勞動，但獲得與之不相稱的生產(chǎn)成果，受其他階級剝削壓迫，與其他階級激烈地對抗。馬克思和恩格斯認為共產(chǎn)主義者的任務就在于推翻資本主義私有制，使人的需要復歸到人的本質(zhì)力量的展示，實現(xiàn)人的全面和自由的發(fā)展。在批判異化需要的同時，馬克思和恩格斯指出共產(chǎn)主義社會里人的需要體現(xiàn)為合目的性和合規(guī)律性的統(tǒng)一。馬克思和恩格斯在《形態(tài)》中預見未來的共產(chǎn)主義社會是能夠保證社會成員需要都得到滿足的生產(chǎn)和交往社會組織。在這個社會里，生產(chǎn)成為需要的生產(chǎn)，片面的、虛假的需要被消除，創(chuàng)造性的勞動成為人全面發(fā)展的手段。這一時期人需要的特征是：（1）克服了以往社會形態(tài)中人需要的片面性，人的需要呈現(xiàn)全面性和協(xié)調(diào)性；（2）人的需要呈現(xiàn)多元性，勞動成為人的第一需要。由此可見，需要的全面豐富和徹底實現(xiàn)是共產(chǎn)主義社會的典型特征，生產(chǎn)力的高度發(fā)展為此提供必要的條件。強調(diào)需要的重要意義，不是承認絕對理念、宗教、意識等決定生產(chǎn)的觀點，不是唯心主義，“需要反映著主體和客體的矛盾統(tǒng)一”。因此，全面理解需要是完整準確地理解馬克思主義理論體系關鍵。

在紛繁復雜、快速變化的當今社會，消費異化、盲目擴大產(chǎn)能、環(huán)境污染問題、社會財富分配不均等問題，似乎都可以在需要理論中找到一些病因和解決的方法。十八大提出的五位一體的總體布局，就是在以人為本、滿足人的需要的前提下對我們發(fā)展出現(xiàn)的問題給出的藥方。理論和實踐相結(jié)合，一方面保證經(jīng)濟的穩(wěn)定有序增長，另一方面促進人的素質(zhì)全面提高，最終實現(xiàn)個人和社會的共同進步，使人們的生活更加美好。

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（責任編輯 孫國軍）endprint