閆 磊

（西南交通大學，四川 成都 611756）

近代中國歷史的轉(zhuǎn)捩中，面對國家危局與民族危亡，中國傳統(tǒng)的士大夫與知識分子應(yīng)時而變，趨新改革，從“師夷長技以制夷”到“中體西用”，再到科學，民主的全面西化，所有的革新思想都建立在改革中國傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上。與之針鋒相對的是捍衛(wèi)中國傳統(tǒng)文化的保守論者，他們認為：傳統(tǒng)文化資源足已應(yīng)對時局，傳統(tǒng)文化并不阻礙中國的近代化，中國的傳統(tǒng)文化反而對西方文明有一定的補救、修正作用。職是之故，文化救國、衛(wèi)國逐漸演變成為文化民族主義并與改革派向西方學習的思想并駕齊驅(qū)，成為中國近代思想論爭中的主流之一。限于晚清民初時代課題的要求，文化保守論在抵御外敵入侵和強國富民中逐漸失去效用，成為改革與改良時代主流中的配角，幾乎奄奄一息。但是文化民族主義在西學東漸和中學更新的歷史背景下蔚然興起，成為以中西文化融合為特色的現(xiàn)代民族新文化的源頭。這種民族文化主義在應(yīng)對列強入侵的國難時代顯現(xiàn)出了巨大的號召力和凝聚力，增強了中國人的民族自信心，強化了中國人的民族認同感。在西學盛行的社會潮流中，文化民族主義者在“整理國故”與“保存國粹”等方面，扮演了“衛(wèi)道者”的角色，他們在時代變局中，對傳統(tǒng)文化的新解釋與新思考，為我們今天在如何看待傳統(tǒng)文化，如何發(fā)揮傳統(tǒng)文化在凝聚民眾進行社會主義建設(shè)等問題上提供了寶貴的借鑒。

一、文化民族主義的歷史軌跡

（一）故紙堆中的“靈丹妙藥”

中國人引以為傲的中華文化源遠流長，文化民族主義更是淪肌浹髓。中國人對本身文化的優(yōu)越感造成了一種歷史慣性的錯覺，以至于在近代中西文化碰撞之后，強烈的反差帶來了兩種思想極端，一種主張以華夏文明對抗西方文明，一種主張學習西方文明拯救國家。在經(jīng)歷了短暫的惶恐不安后，冷靜下來的中國知識分子又提出中西折中的調(diào)和文化論。這些思想都是近代文化民族主義的濫觴與痕跡。

鴉片戰(zhàn)爭的炮火動搖了中國“泱泱天朝”的獨尊地位，一部分中國傳統(tǒng)的士大夫和知識分子從“天朝上國”的虛夢中清醒過來。應(yīng)對時局的危機，改革的方法有三種：一是以不變應(yīng)萬變；二是從本身文化資源中尋找應(yīng)變的方法；三是學習西方以應(yīng)變。文化民族主義者并不是冥頑不化的“不變者”，他們面對國難，重新搜索傳統(tǒng)儒家文化在治國，平天下上的有效理論，從中國本身的文化系統(tǒng)中尋找救亡圖存的方法。以龔自珍與魏源為代表的先見之明者，從明末清初黃宗羲、顧炎武和王夫之等人的經(jīng)世致用的“入世”哲學中找到了“藥方”，他們重拾顧炎武提倡的文化的致用性和民族性，倡導(dǎo)經(jīng)世之學，意圖接續(xù)文化民族主義的思想，對內(nèi)改革弊政，對外師夷制夷。這樣，在龔，魏復(fù)興“經(jīng)世致用”先聲引吭下，開啟了中國近代文化民族主義思潮的先河。緊隨他們步伐的是一些洋務(wù)論者和封疆名臣對理學的實踐和復(fù)興，國難當頭，使得那些關(guān)心國事的理學家走出書院，放下文章，將“義理”與“經(jīng)濟”結(jié)合起來，提出“以經(jīng)世之學濟義理之窮”，以曾國藩、李鴻章、張之洞為代表的理學經(jīng)世派，在傳統(tǒng)民族文化的資源中，提取出了治國安邦、平內(nèi)亂、制外敵的方法。他們強調(diào)的中體西用是一種靈活的思維手段，極力證明傳統(tǒng)文化在應(yīng)對危局中的重要性。但甲午戰(zhàn)后，面對數(shù)千年未有之大變局，中華民族之大方醒，傳統(tǒng)文化維護國家安定的效用受到普遍質(zhì)疑，改革成為舉國呼聲?？涤袨榉抡涨拜厡嵭形幕葒姆椒?，另辟蹊徑，順應(yīng)時勢，將今文經(jīng)學中的“三統(tǒng)”“三世”說類比對照于時局當中，吶喊“保國，保種，保教”，為改革變法尋得一件符合經(jīng)典傳統(tǒng)的文化外衣。除此之外，康有為還將傳統(tǒng)文化的代表人物孔子塑造成中國歷史上“托古改制”的先驅(qū)和導(dǎo)師，不僅在傳統(tǒng)文化的“故紙堆”中找到了維新變法的理論根據(jù)，傳統(tǒng)文化的至圣先師還成為維新變法的開路人?！耙詮?fù)古求解放“，是中西文化碰撞之后，中國傳統(tǒng)士大夫和知識分子面對國家實力不足的客觀現(xiàn)實，不甘心民族文化的優(yōu)越性被否定，被超過，所以他們從傳統(tǒng)文化價值入手，在相應(yīng)的歷史條件下，對傳統(tǒng)文化進行一種時代的新解釋以求來解決時代給出的課題。文化民族主義的“救世”之心始終是其內(nèi)核與原則。

（二）再造文明的嘗試

在傳統(tǒng)文化的土壤中長出救國救民的大樹——這是文化復(fù)古論者的思路。但國難的步步深重，使得這種文化民族主義的思想被逐漸否定，另一種民族文化思想對應(yīng)興起——對民族文化的重塑與改造。再造中國文明嘗試從嚴復(fù)開始，嚴復(fù)通曉西方自然科學知識和精通西方政治學知識，在危亡的國勢下，他提倡西方科學學術(shù)中的“黜偽崇真”，政治文明中的“屈私為公”，從這兩點入手去倡導(dǎo)學習西方的語言文字和自然科學，大力鼓吹西方的民主精神，并將斯賓塞的社會達爾文主義與人類種族的競爭聯(lián)系起來，吸收赫胥黎的“與天爭勝”的自強思想，提出了“物競天擇，適者生存”的進化論觀念。嚴復(fù)開辟了從內(nèi)容到形式，徹底改造中國傳統(tǒng)文明的文化民族主義的一種新思路，但“救世”的內(nèi)核與追求并沒有改變。嚴復(fù)代表的這種西化的民族文化，與傳統(tǒng)士大夫的文化守衛(wèi)思想發(fā)生了激烈的碰撞，在思想史的長河中表現(xiàn)為中西文化誰是體誰是用的論爭，進而還有保種保教的論爭余音。隨著歷史事實的發(fā)展，文化上守衛(wèi)主義與排外主義成為一種窠臼落后之詞，但圍繞著民族文化的論爭，也逐漸生成為保存與改造兩股潮流。保存論者繼續(xù)在“中體西用”的基調(diào)上頑強抗爭，但改造者卻從各個方面入手，諸如中國的歷史學、地理學、人種學和語言學等，大談中國文化改造的必要。梁啟超首先喊出“史學革命”的口號，拋棄枯燥乏味的舊史學，倡導(dǎo)資治通鑒的新史學。章太炎將史學革新事業(yè)與民族命運聯(lián)系起來，認為史學興則國家興，史學興則民族精神方可弘揚。在地理學方面，文化民族主義的“改造”派分析了自然地理與中國歷史上政治軍事經(jīng)濟的重心分布之間的聯(lián)系，認為越靠近海洋和河流越先進，可以成為風氣之先的地方。將中國與西方的落差，歸結(jié)為大陸文明與海洋文明的差異。此外，中國的知識分子還探討了自然地理對中華民族性格塑造的關(guān)系，自然地理對中國內(nèi)部文化相異的影響。在各種西學聯(lián)袂來華之際，西方的文化人類學也隨之傳入，中國知識分子在民族自尊心的驅(qū)使下，為尋求民族的平等，認為帕米爾—昆侖山或巴比倫是人類及其文明的搖籃，以此證明中國人種與西方人種同屬一源，沒有貴賤之分。在語言文字方面，當年的一些知識分子確信語言文字與國家民族的興亡休戚關(guān)聯(lián)，他們大力推行白話文運動，試行拼音文字運動，中國的知識界甚至發(fā)出了學習“萬國新語”的世界語的激進主張。不過，以徹底洗心革面來再造中華文明的嘗試畢竟是少數(shù)知識分子的一廂情愿，傳統(tǒng)儒家文化形成的文明底色，斷難被幾浪西學而來的潮水沖刷干凈。但是文化保守主義與改革主義在挽救時局的時代背景下所進行的針鋒相對的論爭為現(xiàn)代新民族文化的形成積累了資源。

（三）西方文明的分裂，民族文化興起的契機

新文化運動是中國知識分子在吸收西方文化，積累了充足的理論知識之后，對傳統(tǒng)文化的一次全盤否定，但與之相反的還有另一種重新肯定和弘揚民族文化的觀點。新文化運動相伴隨的是一戰(zhàn)的爆發(fā)，戰(zhàn)爭帶來的慘劇使得中西知識分子開始對西方文明產(chǎn)生質(zhì)疑。西方文明的分裂帶來的直接后果之一是：在中國的思想界又重新認識和肯定了傳統(tǒng)的民族文化。梁啟超認為以中國為代表的東方文化能夠“治療”西方文明帶來的“疾病”，因為東方的文化是以“精神”為出發(fā)點，西方的文化是以“物質(zhì)”為出發(fā)點。持這種觀點的還有梁漱溟，認為歐洲的文化是“意欲向前”的，中國的文化是“意欲自為調(diào)和折中的”，印度的文化是“意欲向后”的，他認為一戰(zhàn)已經(jīng)證明歐洲文化弊端百出，所以未來人類文化必將走“中國的路”，“孔家的路”，從而自信地喊出了“未來文化就是中國文化之復(fù)興”。梁啟超與梁漱溟這種中國文化復(fù)興論是在西方文明出現(xiàn)弊端之后，重新回顧審視自身文化而得出的一種否定之否定的結(jié)果?？梢钥闯?，這種觀點與晚清那種純粹的文化保守論者有實質(zhì)上的差別，它更有一種調(diào)和中西，中西互補的色彩，不可否定的是，這種色彩難免帶有“中體西用”舊調(diào)陰影。

在國家出現(xiàn)危機的情況下，傳統(tǒng)文化顯然不能在器物的現(xiàn)代化上提供理論支持，這樣，在團結(jié)民族力量，號召民眾抵御外侮上，傳統(tǒng)文化就迸發(fā)出無限的魅力與力量。近代反抗壓迫，求得民族自強的過程中，無論哪一階級，無論哪一派觀點，都企圖喚醒民眾的民族意識，舉全國民眾之力求得民族復(fù)興。民族意識最堅韌，最敏感的當然是中華民族的傳統(tǒng)文化，所以民族文化一直是號召中國人民奮起抵抗的旗幟。然而，當國家危機進一步深重，傳統(tǒng)文明在挽救危亡的過程一次次被證偽，民族文化的有效性就逐漸失靈，成為知識分子質(zhì)疑、改造的對象。保存，調(diào)和，西化這三種觀點的旨意都在解決救國救民的時代難題，文化民族主義也在這三種觀點中不斷出現(xiàn)，但民族文化在凝聚中國民眾的力量，增強國人的信心方面，其效用一直是應(yīng)驗的，如在抗日戰(zhàn)爭期間，文化本位主義的興起，就是傳統(tǒng)文化在凝聚國力方面發(fā)揮重要作用的典型表現(xiàn)。

二、文化民族主義的影響與啟示

在走向世界多元文化的今天，文化民族主義看似已經(jīng)束之高閣，成為一種學問以供學者們探討。但文化民族主義經(jīng)產(chǎn)生過的作用與影響，需要我們從歷史與時代的角度作一探討，啟迪未來。

（一）肯定與否定，搖擺中的民族文化是否可以增強中華民族的凝聚力

回顧近代中國，傳統(tǒng)文化沒能使中國順利得走向現(xiàn)代化，在資本主義擴張的沖擊下，治國安邦的可馭性又失敗。民族危機帶來了兩種民族文化的認知：妄自尊大與妄自菲薄。前一種認知承認傳統(tǒng)文明不能使國家走向現(xiàn)代化，并且認為現(xiàn)代化的機器是傳統(tǒng)文化中不恥的“奇技淫巧”，認為“救世”的方法還是靠傳統(tǒng)文化來“救心”，極力肯定弘揚中華文明在凝聚國力抵御外侮上的作用，“立國之道，尚禮儀不尚權(quán)謀，根本之圖，在人心不在技藝”，文化救國論其實也是一種排外主義。后一種認知是在知曉了“傳統(tǒng)文化即使將廣大民眾號召起來，也不能抵御外侮的”后而產(chǎn)生的一種絕望又激進的思想。尤其是在甲午戰(zhàn)后，維新變法成為全國之風氣潮流，但很多士大夫與傳統(tǒng)知識分子依然沒能放下中華文化可以“攘夷”的幻想，直至在朝廷的鼓動下，數(shù)十萬眾的義和團被萬余八國聯(lián)軍擊潰，造成庚子國難，這才心灰意冷，全面否定自身文明，急求于西方良藥。分析保守的文化民族主義，雖極易造成文化排外主義，但可以及時的，有效的調(diào)動民眾的積極性與民族心，當列強環(huán)伺，民族危難的時刻，國內(nèi)的階級矛盾和民族矛盾可以迅速讓位于民族矛盾，傳統(tǒng)文化可以通過號召其信仰者來保存自己，政治家更善于利用它來調(diào)動群眾的斗志。但依賴民族文化來拯救危難的風險之一是：一旦失敗，國內(nèi)的階級矛盾與民族矛盾就會突出的被人們所發(fā)現(xiàn)和認識，矛盾會在民族主義的刺激下倏而激發(fā)，造成內(nèi)亂。晚清時局中正是如此，滿漢之間的矛盾，官僚地主與人民大眾的矛盾一直處于一種常態(tài)的適度緊張中，但隨著列強的叩關(guān)而入，割地賠款的國恥使得國內(nèi)君民一心，矛盾的雙方“鬩于墻而外御其侮”，官方也正是利用“夷夏大防”文化民族主義的精神去號召民眾，但御侮不成，反招其禍，從敏感的知識分子到普通的民眾，對傳統(tǒng)文明的態(tài)度自然要發(fā)生逆轉(zhuǎn)，從肯定到否定，從相信到質(zhì)疑，從依賴到拋棄，這是思想變遷中最易發(fā)生的文化逆反現(xiàn)象。在發(fā)生逆反之后，向先進文明學習又成為一種共識，中國的知識分子企圖移植西方文化來拯救中國傳統(tǒng)土壤，進而有進化論，立憲主張，共和主張等，排滿革命成功后，中國的近代化還是蹣跚不前，知識分子又認為是西化的程度不夠，全盤西化論隨之風行一時，既然要全盤接受西方文明，傳統(tǒng)的中國文化也就必須全盤丟掉，即使承認有可取之處。五四新文化運動中一部分激進的知識分子正是如此心態(tài)，雖也必須承認中國文化的某些可取之處，但為了走西方的路，也必須拋棄。然而，民初學習西方文明的政治實踐失敗后，中國并沒有走上自強的道路。一戰(zhàn)后的巴黎和會，作為戰(zhàn)勝國的中國反而被帝國主義戲耍一番，西方文明在中國的思想界到底還是分裂了。從盲目排外到崇洋媚外，兩種民族文化觀都是利用文化在增強民族凝聚力方面的獨特作用，無論哪一種救國的方法，都顯然清楚一點——文化可以救國，也可以救民，這樣的邏輯推導(dǎo)結(jié)果是——救國必須通過文化，救民也必須通過文化。所以，近代文化民族主義在眾多的思想潮流中格外引人矚目，民族文化也隨著國勢的變化不斷的搖擺，從一端的肯定到另一端的否定，再到折中的中間。歷史已經(jīng)過去，我們只能把歷史交給歷史，借鑒留給后人，當今世界多元文化的碰撞與沖突，較之過去，不知激烈了多少倍，中國改革開放后三十余年，也一度出現(xiàn)了西化論的暗流潛行，民族文化的內(nèi)涵也不斷隨著時代的發(fā)展與進步在提煉與升華。但在和平的時代，民族文化如何被民眾所認識，如何發(fā)揮文化凝聚民族力量的作用，需要國家與當代知識分子的進一步努力與探索。

（二）認可與忽視，民族凝聚力的增強需要國家力量對民族文化的有效領(lǐng)導(dǎo)

民族文化在國家危難時刻發(fā)揮的巨大號召力已經(jīng)被歷史證明，過分強調(diào)民族文化萬能性帶來的教訓與經(jīng)驗我們也要吸取。回顧近代中國，那些在政治上和軍事上的國家優(yōu)秀領(lǐng)導(dǎo)人往往被人們推崇備至，在史冊中熠熠閃光，但那些在中華民族的危難時刻，試圖通過自身的靈臺神智，為構(gòu)筑更為永固、有效的長城所做出努力的精英們也應(yīng)該被我們所銘記。現(xiàn)代民族離不開科學技術(shù)，但現(xiàn)代民族更離不開自身的民族文化。在國將不國的時代，先進的知識分子或登高遠望，尋求彼岸的“藥方”，或埋頭自省，從故紙堆中尋求被遺忘的“良藥”，或中西結(jié)合，試圖調(diào)和一種新藥，來醫(yī)治國疾。他們之間的思想爭論，奠定了現(xiàn)代中華民族新文化的基礎(chǔ)。然而，知識分子的爭論畢竟不能將民族文化普及大眾，民族文化的號召力也無法發(fā)揮。當代中國的發(fā)展，國家力量的強大是近代任何一個時期所不能比擬的，政治經(jīng)濟力量的強大，為民族文化的發(fā)展建立了更廣闊的平臺，為民族文化在民眾中傳播創(chuàng)造了更方便的條件，民族凝聚力是在民族文化的感召下，全國人民的一種合力，民族凝聚力的大小決定了該民族興盛衰亡。增強中華民族凝聚力是一個苦苦尋覓百余年的理想，可以說，今天這個理想還有待于繼續(xù)追求。繼往開來，國家力量必須引導(dǎo)好民族文化的發(fā)展，不至在世界文化的大潮中喪失本色，使得文化失去重心，也不至在文化沖突中盲目排外，成為文化“自戀”主義。同時必須具有世界眼光，深刻洞察世界潮流，勇于吸取其他文明的先進之處，敢于改變不合時宜的舊章古調(diào)，精確提煉傳統(tǒng)文化的核心價值，只有這樣才能領(lǐng)導(dǎo)民族文化擇定方向，繁榮前行。而當代的知識分子更要勇于擔當，踐行社會主義核心價值觀，將傳統(tǒng)文化價值與時代價值有效融合，開模范之先。

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