楊向東 袁凌雲(yún)
(四川大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院,四川·成都 610020)
苗族民間舞,顧名思義,指的是苗族所特有并且承載著苗族文化習(xí)俗特性的舞蹈。苗族民間舞在幾千年的歷史發(fā)展中,內(nèi)容與形式都在不斷地豐富壯大,形式多樣,絢麗多彩。發(fā)展至今,苗族民間舞擁有其龐大的體系,種類繁多,涵蓋了木鼓舞、蘆笙舞、銅鼓舞、湘西鼓舞、古瓢舞和板凳舞等。其中,尤以蘆笙舞流傳最廣,而鼓舞的種類更是達(dá)到十余種。
蘆笙舞在盛大的節(jié)日里是最常見的舞種。蘆笙舞是男子在吹“蘆笙”的同時(shí),以下肢(包括胯、膝、踝)的靈活舞動(dòng)為主要特征的傳統(tǒng)民間舞蹈。它流傳廣泛,且種類繁多,遍及各苗族地區(qū)。發(fā)展到今天,蘆笙舞衍生出了自娛性蘆笙舞、習(xí)俗性蘆笙舞、表演性蘆笙舞、祭祀性蘆笙舞、禮儀性蘆笙舞等,這些不同種類的蘆笙舞除了各自的功能不一樣,還在苗族社會(huì)歷史進(jìn)程中傳承了重要的文化信息,它們繼承了苗族不同時(shí)期的民間文化,也為我們當(dāng)代人留下了寶貴的精神財(cái)富。
苗族另一歷史悠久的舞蹈就是鼓舞,其特征是一邊擊鼓一邊舞蹈。鼓為木頭制作,用牛革蒙于鼓的兩端作鼓面,再置于架上敲擊。 苗族鼓舞有很深遠(yuǎn)的歷史可溯,種類繁多,分為單人鼓舞、木鼓舞、猴兒鼓舞、踩鼓舞、花鼓舞、團(tuán)圓鼓舞、跳年鼓舞、銅鼓舞等。
苗族的服飾文化魅力無窮,精美的服飾多達(dá)170多種,在苗族民間舞蹈的表演中,演出者的服飾文化表現(xiàn)也是非常搶眼的。苗族女子在重大節(jié)日或有重要意義的場合會(huì)搭配全套銀飾穿戴,頭戴高高的銀花冠,花冠前方插著的銀翹翅,外觀打制著精美的二龍戲珠,象征吉祥如意、風(fēng)生水起。有時(shí)候,這一身行頭重達(dá)10多公斤,加上苗族姑娘的裙子為百褶裙,多以五彩繽紛的艷麗顏色織成,裙褶上還用銀片、銀鈴鐺、銀珠子織成吊墜或圖案。在民間舞蹈表演中,這些服飾也自然成了吸引觀眾的道具。由于行頭稍顯沉重,因此,苗族民間舞中少見高空的大舞姿動(dòng)作,更多的是身體重心向下,扭腰擺胯,擰肩甩手,踩踏腳步等低空的舞姿動(dòng)律,如“一邊順”、“踩踏”等苗族民間舞特有的舞蹈動(dòng)律。苗族舞者舞動(dòng)的時(shí)候身上的銀飾就會(huì)隨著身體的律動(dòng)自然地撞擊發(fā)出聲響,形成苗族舞蹈最和諧的伴奏,同時(shí),在陽光下這些銀飾被照射得熠熠生輝,給人一種波光粼粼、流水潺潺的感覺,將苗族姑娘的曲線、苗族舞蹈的美展現(xiàn)得淋漓盡致。
苗族是一個(gè)有宗教信仰的民族,早期苗族是一個(gè)只有語言、沒有文字的民族,為了彌補(bǔ)這一因素給苗族傳統(tǒng)文化傳承帶來的缺陷,只能依靠祭祀敬神這種宗教形式來傳承他們的文化習(xí)俗。祭祀節(jié)日的繁多必然帶來集體活動(dòng)量的增加,在這種祭祀文化代代相傳的背景下,民間舞蹈得到了廣泛傳播,尤其人們更多地追求舞蹈在祭祀活動(dòng)中的意義,可以很好地把不同歷史時(shí)期苗族民眾的生活狀態(tài)納入到苗族民間舞蹈當(dāng)中,祭祀文化也為苗族民間舞蹈創(chuàng)作提供更多的素材和發(fā)展空間。
1.錦雞傳說對(duì)苗族民間舞蹈內(nèi)容的啟發(fā)
錦雞舞是苗族蘆笙舞的一個(gè)分支,關(guān)于錦雞舞的來源苗族有這樣一個(gè)傳說:“過去他們的祖先住在東方,住在大平原上,后來被趕到了湖邊一個(gè)叫‘展坳對(duì)社’ (zeex eb deil seet,苗語,意為平展的沙灘邊)的地方,后又沿江而上。到貴州時(shí),住在水邊,住在田坎上,但被后來者趕到了山上。祖先們帶來的只有3樣?xùn)|西:水牛、谷種和蘆笙。定居以后,帶來的谷種沒有田播種,他們一邊開田,一邊打獵,摘野果、捕魚撈蝦充饑度日。有一位老人套到了一只錦雞,在清理時(shí)將錦雞的囊包丟在草棚前的灰堆旁,誰知后來便長出了小米。次年,他把小米作種子燒荒播撒,長出了滿坡的小米,小米救了這支苗族的命,錦雞便是救命恩人。他們?yōu)榱烁卸鳎7洛\雞裝扮自己,打扮得像一只美麗的錦雞,在蘆笙舞蹈中,刻意模仿錦雞的步態(tài)、神態(tài)跳舞?!盵1]
由于錦雞傳說中的錦雞是苗族的救命恩人,于是苗族人民把帶有對(duì)錦雞的崇拜,融入了苗族舞蹈中。在舞蹈服飾的裝扮上,他們頭戴錦雞圖案的銀飾以示雞冠,仿錦雞的羽毛織花帶圍于腰間,姑娘們的造型扮相都以美麗的錦雞為參照,舞者也刻意模仿錦雞在求偶中的神態(tài)和步態(tài)跳舞。錦雞舞發(fā)展至今,經(jīng)歷無數(shù)代人的傳承與再創(chuàng)造,形成了自己獨(dú)樹一幟的風(fēng)格,與其他蘆笙舞迥然不同。錦雞舞的曲調(diào)多達(dá)一百多首,舞步則更加獨(dú)特,其動(dòng)作和裝飾色彩都更加鮮明,舞者穿著麻鳥型苗族服飾,表演形式常為集體舞,舞者在肩臂、上肢、軀干、腰、手、膝、踝等,都有自己的一招一式,主要內(nèi)容就是以模仿表演錦雞為主。無論從整體還是細(xì)節(jié),苗族人民在錦雞舞中把對(duì)錦雞的崇拜和感激之情表達(dá)得淋漓盡致。
錦雞舞是一種人類原始舞蹈“神秘的舞圈”的發(fā)展,男性吹蘆笙前導(dǎo),女性隨后起舞,沿著逆時(shí)針方向轉(zhuǎn)圓圈跳。這樣一種舞蹈形態(tài)正是從錦雞的形象中提煉而來,在這里,錦雞作為被模仿的對(duì)象,人們就需要對(duì)它在日常生活里的狀態(tài)進(jìn)行研究。跳錦雞舞人數(shù)少時(shí)是環(huán)形,多了結(jié)成圓形,再多了就結(jié)成重圓。數(shù)百余人在秋后的一塊并不很大的田里圍成五重的一圈,隨著蘆笙曲整齊而有韻律地群體舞蹈,當(dāng)時(shí)的感覺是整個(gè)田野、山體、大地都在隨著這“神秘的舞圈”旋轉(zhuǎn)。蘇珊·朗格認(rèn)為:“那種環(huán)形或圈形作為舞蹈形式與自發(fā)的跳躍無關(guān),它履行一種神圣的職能——將神圣的‘王國’與世俗存在區(qū)分開來。這樣,它就創(chuàng)造了跳舞的舞臺(tái),這舞臺(tái)自然而然地以祭壇或一些類似的東西(如圖騰、祭司、火堆、用作祭品的其他部落酋長的人頭)作為中心。在這具有魔力的舞圈中,所有的精力都釋放出采了?!蔽蚁脒@讓舞者著迷的神秘虛幻的力量正是人們對(duì)錦雞寄托的情感,長期處于弱勢的苗族人民為了抵抗自然的力量,他們必須創(chuàng)造一個(gè)虛幻的世界來“迷醉”人們。
2.盤瓠傳說對(duì)苗族民間舞蹈形式的影響
據(jù)史書記載:“在上古時(shí)代,高辛皇后耳痛三年,后從耳中取出一條金龍,華光顯現(xiàn),遍體斑紋。高辛皇帝見之大喜,賜名龍麒,號(hào)稱盤瓠。其時(shí)犬戎入寇,國家異常危急。高辛皇帝下詔求賢,告示天下:能斬犬戎番王頭者妻以三公主。盤瓠揭下榜文,挺身前往敵國。乘番王酒醉取下其頭,回國獻(xiàn)給高辛皇帝。于是盤瓠與公主成婚,婚后八年,生下三男一女。長子姓盤名叫自能;次男姓藍(lán)名叫光輝;三男姓雷名叫巨佑;女兒叫龍娘淑玉,招鐘志深為婿。后來,盤瓠不愿為官,帶領(lǐng)妻兒子女到廣東潮州鳳凰山居住,開荒種田,繁衍子孫。盤瓠是位神奇、機(jī)智、勇敢的民族英雄,尊稱為“忠勇王”,成為畬族的始祖?!盵1]這個(gè)傳說不是普通的神話寓言故事,而是具有特殊意義的民族起源的信仰,苗、畬民家喻戶曉,祖代相傳,將信仰貫穿到民族服飾、音樂舞蹈及宗教信仰、祭祖、敬祖的儀式中,這是苗、畬族對(duì)原始氏族時(shí)圖騰崇拜的表現(xiàn)。
正是因?yàn)檫@些神話傳說的力量才使得人們產(chǎn)生宗教的信仰,而宗教也是祭祀的啟蒙。為了祭奠盤瓠,苗、畬族人民在其生活經(jīng)驗(yàn)中發(fā)展出“還盤王愿”這一儀式,整個(gè)儀式過程中除了喃詞、誦咒、唱歌、法事外,還穿插著許多的舞蹈活動(dòng),這些舞蹈形式我們稱之為“盤王舞”?;谶@些舞蹈各自的功能,我們可分為降神舞、迎神舞、祈福舞及娛神舞。
“還盤王愿”祭祀儀式及“盤王舞”的絕大多數(shù)舞段都要由師公們來主持完成,離開他們,就無法舉行祭祀儀式。在儀式中為了體現(xiàn)對(duì)神靈的虔誠與敬畏,“盤王舞”的舞蹈形態(tài)中呈現(xiàn)出“頷首、后靠、屈膝、頂跨”的“S”形體態(tài),這一特征反映了師公莊重的態(tài)度又體現(xiàn)了對(duì)神的仰視。
苗族神話傳說對(duì)舞蹈發(fā)展的推動(dòng)作用,以“洪水朝天”神話傳說為例進(jìn)行分析。相傳古時(shí),大地上發(fā)了一次洪水,洪水湮沒了大地,伏羲兄妹鉆進(jìn)一段空心大樹中并用獸皮封住兩端,他們?cè)诤樗酗h流了很久。后來,昏昏沉沉的伏羲兄妹被一陣“咚咚”聲吵醒,他們戳破獸皮鉆出來,才發(fā)現(xiàn)洪水已經(jīng)消退,幾個(gè)猴子正在擊打繃緊的獸皮。他們以為猴子敲響蒙皮喚醒他們是老天的意愿。后來,伏羲兄妹相互配婚并繁衍了人類,人類才重新興旺起來。他們?cè)谂R死之時(shí)囑咐子孫記住鼓和猴曾使人躲過滅絕的厄運(yùn)。伏羲氏死后,他們的子孫就一代一代學(xué)猴子的動(dòng)作,擊鼓舞蹈來祭奠去世的老人。開始人們是紀(jì)念本民族的始祖,隨著時(shí)光的流逝,就衍變成紀(jì)念先祖與祭奠過世長輩的民俗活動(dòng),再后來衍變成為最初的苗族民間舞蹈——“猴鼓舞”。[1]
在猴鼓舞的多種形式中,常見的是一鼓一笙、一鼓二笙、一鼓四笙、一鼓多笙舞蹈。其中一鼓一笙的猴鼓舞不但是一種致哀的禮節(jié)舞蹈,還帶著一定的演技性和自我表現(xiàn)性,其氣氛熱烈、演技不凡。一鼓二笙舞者3人,1人擊鼓,2人持笙跳舞相伴,皆為男性,這是一種傳統(tǒng)致哀的猴鼓舞,多由年長的人跳。擊鼓者多以各種姿態(tài)固定擊鼓的一 面,兩蘆笙舞者在鼓的左前及右前隨鼓點(diǎn)跳傳統(tǒng)的蘆笙舞,其氣氛肅穆,舞姿凝滯。一鼓四笙猴鼓舞動(dòng)作單一,氣氛沉重,動(dòng)律單純,一直舞到盡興為止,舞完曲止。苗族猴鼓舞分為“傳統(tǒng)祭祀性猴鼓舞”和“自娛性猴鼓舞”兩大類。“傳統(tǒng)祭祀性猴鼓舞”至今還在民間流傳,而青年人們更喜歡“自娛性猴鼓舞”,因?yàn)檫@種舞蹈的節(jié)奏較快,動(dòng)作豐富,隊(duì)形復(fù)雜,場面歡快熱鬧。在舞蹈動(dòng)作、隊(duì)形、跳法等方面都大大地突破了傳統(tǒng)猴鼓舞的風(fēng)格,尤其在動(dòng)律與韻味方面具有更多的創(chuàng)新,它雖與傳統(tǒng)祭祀的猴鼓舞一樣都是受神話傳說的影響而來,但它表現(xiàn)出與傳統(tǒng)猴鼓舞截然不同的舞蹈特征。
任何事物都是一把雙刃劍,苗族民間神話傳說也是如此。苗族人民從神話傳說中汲取靈感創(chuàng)造發(fā)展了大量極具特色的舞蹈,但是,我們也要從中看到一些弊端。由于長期封閉的群體生活,使得苗族人民自成一體,與外界沒有太多的信息交流,導(dǎo)致了他們?nèi)狈?chuàng)造力。到今天,苗族的舞蹈形態(tài)大多還停留在早期階段,沒有推陳出新。雖說保留了原始的舞蹈形態(tài),但過多地依賴于神話傳說中的故事藍(lán)本以及祭祀禮儀,缺乏新意。由此看來,神話傳說也在一定程度上限制了舞蹈的發(fā)展,具有一定的阻礙作用。
筆者認(rèn)為,不管如何創(chuàng)新都應(yīng)該立足于本民族的文化特色,只有在這樣的一個(gè)基礎(chǔ)上才能創(chuàng)作出真正屬于本民族的舞蹈作品。保護(hù)傳統(tǒng)民間文化,就應(yīng)從以下幾個(gè)方面入手:
第一,從教學(xué)的源頭抓起,加強(qiáng)采集原始狀態(tài)的舞蹈形態(tài),并整理分類,匯編成冊(cè)進(jìn)而形成舞蹈教材進(jìn)入課堂教學(xué)。
第二,在編創(chuàng)環(huán)節(jié)提取整理出苗族舞蹈的元素,結(jié)合新時(shí)代及新的生活內(nèi)容,去粗取精,去偽存真,采取“舊瓶裝新酒”的態(tài)度和方法,創(chuàng)編出新的劇目,并通過各種形式傳播開來。
第三,各級(jí)政府相關(guān)部門,應(yīng)大力抓好文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,制定法律法規(guī)加強(qiáng)對(duì)傳統(tǒng)民間文化的保護(hù)力度,妥善處理和解決民間舞蹈藝人與傳承人之間的良性傳承關(guān)系,投入應(yīng)有的人力物力支持苗族民間文化的傳承與發(fā)展。
苗族民間舞表現(xiàn)的不僅僅是舞蹈的形式,更多的是體現(xiàn)苗族歷史文化的內(nèi)涵,是苗族時(shí)代文化的精神追求,是苗族民族文化傳承、傳播的重要方式之一,有著無可替代的重要作用。我們既要尊重苗族民間舞的發(fā)展規(guī)律,對(duì)苗族民間舞進(jìn)行縱向傳承;與此同時(shí),也需要緊跟時(shí)代的步伐,對(duì)其進(jìn)行橫向借鑒,將現(xiàn)代的創(chuàng)新精神與民間舞相結(jié)合,使其在傳承的同時(shí)又符合當(dāng)今的時(shí)代精神。
縱向繼承。所謂的縱向繼承,是指根據(jù)苗族的發(fā)展歷史,對(duì)于苗族不同時(shí)期、不同地域的舞蹈文化進(jìn)行探索、總結(jié)并進(jìn)行其傳統(tǒng)的繼承,從原生態(tài)舞蹈中提煉出具有代表性的動(dòng)作語匯及動(dòng)律,使之成為其民族舞蹈的精髓,從而將最純粹、最原始自然的苗族民間舞繼續(xù)發(fā)揚(yáng)光大。其中,包括苗族民間舞的動(dòng)作動(dòng)態(tài)、舞蹈形式、舞蹈風(fēng)格、服飾以及苗族神話傳說等等。經(jīng)過不斷地進(jìn)行藝術(shù)再加工,創(chuàng)造出更多優(yōu)秀的舞蹈作品,展現(xiàn)苗族的精神風(fēng)貌,將舞蹈文化和藝術(shù)成果轉(zhuǎn)化成新的舞蹈動(dòng)作語匯和動(dòng)律,匯編成豐富的苗族舞蹈資料,才算完整地繼承了苗族的傳統(tǒng)民間舞蹈。
橫向借鑒。橫向借鑒則是指我們?cè)趯?duì)苗族傳統(tǒng)民間舞傳承的過程中,需要結(jié)合時(shí)代的特征,對(duì)其融入一些新的元素,從而使其擺脫過于單一、古老的表現(xiàn)形式。其中,包括對(duì)國外舞蹈的借鑒,對(duì)其他民族舞蹈文化的借鑒,以及使用創(chuàng)新的編創(chuàng)手法等等。在保證苗族傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的基礎(chǔ)上,借鑒其他舞蹈種類甚至是其他姊妹藝術(shù)的表現(xiàn)方式等,從橫向來發(fā)展、豐富苗族民間舞的內(nèi)涵,為觀眾創(chuàng)造出符合新時(shí)代特征的苗族民間舞蹈藝術(shù)。
[1]王一波, 陳延亮, 詠 梅.淺析苗族鼓舞的起源和發(fā)展[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào), 2008, (1).
[2]徐 浩, 王唯唯.貴州苗族舞蹈研究現(xiàn)狀與思考[J].貴州民族研究, 2013, (3).
[3]李 菁, 姚 嵐.試論苗族女性服飾對(duì)其舞蹈動(dòng)律的影響[J].民族論壇, 2008, (11).
[4]蘇珊·朗格.情感與形式[M].北京: 中國社會(huì)科學(xué)出版社, 1986.
[5]庫爾特·薩克斯.世界舞蹈史[M].上海: 上海音樂出版社, 2014.