李登橋

摘要：聊齋文學中主要記錄了博棋、骰子、牌類、錢戲、斗戲、蹴鞠和投壺等七大類博戲，玩法繁多，流行范圍廣泛，很好地體現(xiàn)了明清之際山東一帶豐富的博戲習俗。這些博戲的功用主要有兩種：一是用作休閑雅戲;一是用作賭錢手段。前者博戲追求精神感受，玩法趨繁;后者則注重勝負結(jié)果，玩法趨簡。博戲?qū)γ髑鍟r期山東一帶的社會生活產(chǎn)生了深遠的影響。

關鍵詞：聊齋文學;博戲;特點;社會影響

中圖分類號：I207.37 ? ?文獻標識碼：A

在聊齋文學中，最能代表蒲松齡成就的要數(shù)短篇小說集《聊齋志異》和山東地方俗曲集《聊齋俚曲集》（以下簡稱《俚曲》）。在這兩種作品集中，蒲松齡多次描寫博戲活動，真實地記載了明清之際博戲在山東一帶的發(fā)展狀況，并且能讓我們看到當時的博戲活動對社會深刻影響，為研究那個時期山東一帶的博戲文化保存了特別珍貴的資料。本文以《聊齋志異》和《俚曲》為基礎材料，對聊齋文學中的博戲習俗進行一些探討。

一、聊齋文學中的博戲類型

臨淄作為齊國的都城，早在春秋時期就已經(jīng)成為重要的文化中心，市井文化異常繁榮?！稇?zhàn)國策·齊策一》記載：“臨淄甚富而實，其民無不吹竽、鼓瑟、擊筑、彈琴、斗雞、走犬、六博、蹋踘者?！笨梢娫诋敃r博戲早已成為臨淄一帶老百姓喜愛的活動了。聊齋文學正是發(fā)源于此地，作者蒲松齡扎根于民間，深諳博戲之道，在作品中多有博戲活動的描寫。按照博戲所使用的博具和發(fā)展源流，聊齋文學中的博戲可分為以下幾類：

（一）博棋類

1.樗蒲。最早記載樗蒲之戲的是東漢馬融的《樗蒲賦》。晉代張華在《博物志》中也有樗蒲之戲的相關記載。據(jù)這些記載可知，樗蒲之戲至少在漢代就已經(jīng)成熟。早期的樗蒲之具包括：枰、桮、齒、矢、馬和籌，用價格昂貴的材料制成，玩法相當復雜 ① 。因此，漢時的樗蒲流行范圍僅限于達官貴人、士大夫之間?！拔簳x時，已逐漸流行到社會下層，六朝時盛行于社會各界，風行程度猶如秦漢之六博” [1] 277。此時樗蒲已成為最主要的賭博方式。孫順霖說：“樗蒲賭博到唐代，備遭冷落。唐玄宗時，所會之人鳳毛麟角?！?[2] 28但在《聊齋志異·賭符》中仍有樗蒲的記載：“值大佛寺來一僧，專事樗蒲，賭甚豪?！當S之無所勝負，族人接色，一擲成采?！?② 又：“爾乃狎比淫朋，纏綿永夜。傾囊倒篋，懸金于崄巇之天;呼雉呵盧，乞靈于淫昏之骨，盤旋五木，似走圓珠;手握多章，如擎團扇。”《念秧》：“許乃與少年相對呼盧，又陰囑王曰：‘君勿漏言。蠻公子頗充裕，年又雛，未必深解五木訣。我贏些須，明當奉屈耳?！蹦纤纬檀蟛堆莘甭丁肪砹骸肮盼勰緸樽?，一具凡五子，故名五木?！惨蛔酉閮擅?，其一面涂黑，黑之上畫牛犢以為之章。犢者，牛子也。一面涂白，白之上即畫雉，雉者，野雞也?！?[3] 58五木為擲彩之具，擲出全黑稱為“盧”，一白四黑為“雉”，皆為博徒渴望的“貴彩”，故有“呼雉呵盧”之說。在俚曲《俊夜叉》中還出現(xiàn)了“跌?！边@種博戲：“雖然長了二三十，從今還要做個繭。如再跌牛又拉滿，變個小狗沒大點?！?③ “牛”應指繪于五木黑面之上的“犢”，故“跌?！币鄳肝迥局畱?。此時樗蒲的玩法大為簡化，已從博棋類游戲演變成了只用擲五木來決定勝負的賭博形式，玩法與擲骰子類似。

2.圍棋。圍棋也是一種古老的博戲，張華《博物志》載：“堯造圍棋，而丹朱善圍棋?！?① 胡三省注《資治通鑒》引《博物志》曰：“堯造圍棋，以教子丹朱?！庇帧盎蛟疲核匆宰由叹蓿首鲊逡越讨??！?[4] 2558無論堯舜，皆為傳言，不足為據(jù)?！蹲髠鳌は骞迥辍罚骸稗恼?，舉棋不定，不勝其耦?！笔瑁骸啊斗窖浴吩疲簢逯^之弈。自關東齊魯之間皆謂之弈，蓋此戲名之曰弈?！逭撸鶊?zhí)之子，以子圍而相殺，故謂之圍棋。”這表明早在春秋時期圍棋即已流行。清人尚秉和在《歷代社會風俗事物考》卷四十“古之圍棋皆賭物”條下云：“是自三國時至宋皆賭物，惟所賭亦雅，不似博之純以財也?！?[5] 448可見古人弈棋也是賭博的一種。《聊齋志異》多有下圍棋的記載，《丐仙》：“有三老方對弈，見高至，亦不顧問，棋不輟，高蹲而觀焉。”《棋鬼》：“會九日登高，與客弈。忽有一人來，逡巡局側(cè)，耽玩不去?！纸K而負，神情懊熱，若不自已。又著又負，益慚憤。酌之以酒，亦不飲，惟曳客弈。自晨至于日昃，不遑溲溺?！辟登袊鍒雒嬉喽?，《禳妒咒》第九回：“還讓奴家一著先，不敢占腹只爭邊。長命呀，你這意思極不善。轆轤卻打到明年，你雖沒眼到相連。江城呀，這一著就把你行來斷?！薄对鲅a幸云曲》第二十一回：“丫頭抬下桌子，端上棋盤。萬歲說：‘一盤多少？王龍說：‘一盤一百兩罷?！笨梢?，在聊齋文學中，圍棋的功用已分化，一為休閑雅戲，不賭錢財，另亦可用于賭博。

3.雙陸。雙陸之戲在我國出現(xiàn)較晚，三國曹魏時期才得以流行。宋人洪遵《譜雙》記載了雙陸的棋局和賽制，主要博具包括秤（棋盤）、馬（棋子）、骰子和計算輸贏的籌。羅新本、許蓉生談及雙陸時說：“它是中國古代流行時間最長、地域最廣的博戲。從三國直至明代，一直盛行于漢族和其他許多少數(shù)民族之中?！?[6] 40足見其受歡迎的程度。俚曲數(shù)次提到雙陸，如《增補幸云曲》第六回：“咱上那十字街前，打掃干凈，擺下桌酒，或抹骨牌，或打雙陸，引的好耍的子弟上了咱的當，哄他幾兩銀子，咱好花費花費，好不好？”又第二十一回：“雙陸盤端過來，將馬兒擺列開。有句賤言休見怪：一帖白銀六十兩，輸了當時兌過來，或輸或贏不許賴?！薄鹅手洹返诙呕兀骸敖窃疲骸銜螂p陸呀不會？蘭芳云：‘才知道成梁?！?/p>

4.打馬。流行于宋元時期的打馬被稱為“閨房雅戲” [7] 1 。起初主要流行于婦女之間，后來男子也參與其中。著名詞人李清照就酷愛打馬，曾著《打馬圖經(jīng)》記錄所用博具和行棋規(guī)則。李氏在《序》中說：“打馬世有兩種：一種一將十馬者，謂之關西馬;一種無將二十四馬者，謂之依經(jīng)馬?！中烷g，人取二種馬，參雜加減，大約交加徼幸，古意盡矣，所謂宣和馬是也?！?[7] 2書中所記的打馬博具主要有“馬”、“棋局”和“骰子”三種。馬為銅鑄，或用銅錢代之，為多人博戲，二至五人皆可成局。打馬之戲存在時間較短，羅新本、許蓉生說：“入明以后，打馬流行于南方，在北方卻不見蹤跡。……乾隆朝以后，便逐漸失傳了。” [6] 53而《聊齋志異·梅女》仍有記載：“次夕，果與一少婦同至，年近三十已來，眉目流轉(zhuǎn)，隱含蕩意。三人狎坐，打馬為戲?！贝蟾糯蝰R在當時的北方還并未絕跡。

（二）骰子

骰子亦作“色（shǎi）子”?！稄V雅》：“簺，箸也，今名骰子，博以五木為簺?！睋?jù)此有人認為“色子”之名來源于“簺”。樗蒲中的“五木”和六博中的“瓊（玉制）”和“煢（木制）”即與骰子的功用相同，皆作擲彩行棋之用，可以看作骰子的雛形?，F(xiàn)形六面正方體的骰子起于唐代，程大昌《演繁露》卷六：“唐世則鏤骨為竅，朱墨雜涂，數(shù)以為采。” [3] 58也正在此時，骰子從雙陸中游離出來，成了一種獨立的博戲。擲骰子的規(guī)則簡單易行，流傳頗廣。到明清之際，擲骰子既可用于賭博，也常用為酒令。如《聊齋志異·念秧》：“昨夜逆旅與惡人居，擲骰叫呼，聒耳沸心，使人不眠?！S乃以色為令，相歡飲?！辟登杜钊R宴》第四回：“下棋賭勝，馬吊爭強，看牌擲骰，搶快敖江，巴孤堆，趕鳳凰，耍笑諸般都在行?！薄斗|殃》第二回：“魏名說：‘大相公既不行令，咱就趕搶罷。仇福也不會。魏名說：‘我教給你?！庇帧耙贿B擲了幾輪子，相公贏了好幾遭，魏名連稱擲的妙。仇相公磨拳擦掌，一聲里叫六喝么?！逼渲械摹皳尶臁焙汀摆s搶”皆為骰子戲的名目。搶快，用六枚骰子，規(guī)定好各種點色組合的點數(shù)，投得點數(shù)最多者為勝。趕搶，即趕羊，將骰子擲出后，除去點數(shù)相同者，其余的以點數(shù)多少定輸贏。“叫六喝么”是賭徒擲骰子時呼叫之聲。此二者的玩法略有不同，但皆以賭錢為目的。

（三）牌戲

1.骨牌。明張自烈《正字通》巳集“牌”字下記載：“牙牌，今戲具。俗傳宋宣和二年，臣某疏請設牙牌三十二扇，計點一百二十有七，……高宗時詔如式頒行天下，今謂之骨牌，然皆博塞格五之類，非必自宣和始也。” [11] 76故骨牌又稱宣和牌。骨牌早期以象牙制成，故稱牙牌，后改為用牛骨或竹木制作，才改稱骨牌。清人汪師韓《談書錄》卷二十一“骨牌”條載：“骨牌之戲，乃骰子之變，故宣和牌譜以三牌之率，三牌乃六面也?！?[9] 59說明了骨牌與骰子的淵源關系。這種博戲曾于明清時期大為流行。俚曲中的打骨牌即可作閨房雅戲，又可用來賭博，如《禳妒咒》第二十六回：“江城打起牌來云：‘七在手。春香云：‘俺不用看了，我是孤紅?！浅捍騻€臨老入花叢，又見霞天一只鴻。柳綠桃紅，柳綠桃紅，你看我這禿爪龍不同，還是巫山十二峰。春香唱：你看打個錦屏風，打個楚漢大爭鋒。眨眼烏龍，眨眼烏龍，紛紛落花滿地紅。晝夜停，又是劈破老蓮蓬。公子唱：你看五岳去朝天，一心打個八珠環(huán)。二士入桃園，二士入桃園，蘇秦背著七星劍?；馃挼?，打個人牌也不難?！逼渲械摹肮录t”、“臨老入花叢”、“火煉丹”“人牌”等都是牌名 ① 。上文所引《增補幸云曲》第六回中的例子也曾提到用骨牌賭錢。

2.紙牌。俚曲中寫到了兩種紙牌：葉子與馬吊?！犊∫共妗罚骸半m然長了二三十，從今還要做個繭。如再跌牛又拉滿，變個小狗沒大點。”又“辭了混江合老教，別了四梆與三窮，從今再想 花鳳”。《磨難曲》：“俺光棍打了十年，一般的搶滿摸葉子的，撈了個八萬。”《禳妒咒》第三十回：“喜官人又中了，……不望他封妻合蔭子，只望他殿試早回朝，來家合咱打馬吊?！薄杜钊R宴》第四回中也寫到馬吊。歐陽修《歸田錄》卷二云：“葉子格者，自唐中世以后有之?！迫瞬貢?，皆作卷軸，其后有葉子，其制似今策子。凡文字有備檢用者，卷軸難數(shù)卷舒，故以葉子寫之，……骰子格，本備檢用，故亦以葉子寫之，因以為名爾?！?[10] 31可知葉子源于標識書卷內(nèi)容以備檢的卡片。而清初陶情主人把馬吊牌也稱為葉子，他在《馬吊新譜》自序中說：“齊魯燕趙用三十張葉子，三四人相角，由三張至六張，變而至于打虎。集三十葉，先滿者為勝，名之曰搶滿兒。又合六十葉相角，或順或類，成把而出，貫壓索，索壓錢。各門單出者大壓小，類亦如之。賞曰教，肩曰混江，極曰虎，亦曰窮，副極曰幫，遞相壓制。惟一錢相串而出，壓制諸色樣，與教齊驅(qū)，而不相犯，曰文錢。六葉相聚，謂之尊;九葉相聚，謂之雙尊。缺一葉者，雖尊不能制卑，總名之曰都混江。” [11] 169文中記錄了打馬吊的規(guī)則，并解釋了“混江”、“教”、“梆”、“窮”、“搶滿”等術(shù)語，俚曲中的“拉滿”即“搶滿”，也是馬吊的一種玩法，而《漢語大詞典》將“搶滿”釋為“骨牌游戲的一種”，實有乖誤。顧炎武《日知錄》卷二十八“賭博”條：“至天啟中，始行馬吊之戲。而今之朝士，若江南、山東，幾于無人不為此?！?[12] 2114清人趙翼也在《陔余叢考》卷三十三中說：“則紙牌之戲，唐已有之，今之以《水滸》人分配者，蓋沿其式而易其名耳?！?[13] 711另有清顧張思《土風錄》卷五“葉子”一條下又標“馬吊”，認為二者為一事 [14] 227 ?？梢娗宕娜~子與唐時有異，已與馬吊混為一談。

（四）錢戲

錢戲在我國起源早、持續(xù)時間長，上起先秦、下至清末，幾乎未有間斷。據(jù)徐厚廣統(tǒng)計，我國古代的錢計可分為三類：攤錢、跌博和撞鐘 [15] 94 。俚曲中的錢戲，都是跌博的玩法，其它兩種并未涉及?！对鲅a幸云曲》第二十二回：“大姐說：‘是跌六氣。王龍說：‘妙呀！就是這等。這萬歲雖是個光棍皇帝，這一件他卻沒學，便說：‘這個不會。王龍聽說不會，就越發(fā)纏起了，說：‘這個不過是拿著六個錢撩下去，以慢多的為贏，有什么難處？……王龍說：‘一柱一百兩，就來不許試。”《磨難曲》第六回：“方娘子哭啼啼，叫官人你聽知，這回一跌六個字，明知火坑望里跳，世間那有這樣癡？”其中的“跌六氣”即指以六枚銅錢為博具的跌博之戲，勝負規(guī)則在文中已經(jīng)言明，即“慢（幕）多的為贏，字多為負”;“一跌六個字”則是用跌博來比喻打官司必輸?shù)慕Y(jié)果，并非真的錢戲。

（五）斗戲

聊齋中提及的斗戲，只有斗蟋蟀一種?！读凝S志異·促織》載：“宣德間，宮中尚促織之戲，歲征民間?！背擅膬鹤由嵘砘癁榇倏棏鬟M宮搏斗，最終使成氏“以促織富，裘馬揚揚。”故事雖為虛構(gòu)，亦有所本。宋人顧文薦《負暄雜錄》中說：“斗蛩之戲亦始于天寶間。長安寓人鏤象牙為籠而蓄之，以萬金之資付之一啄?！?[16] 1174其中的“蛩”即為蟋蟀。南宋賈似道酷愛促織之戲而撰《促織經(jīng)》，也因此得名“蟋蟀宰相”。明代促織之戲更是從上到下風靡全國，沈德符《萬歷野獲編》卷二十四“斗物”條載：“我朝宣宗最嫻此戲，……一時語云：‘促織瞿瞿叫，宣德皇帝要。” [17] 625聊齋《促織》即由此來。清代斗蟋蟀之戲依然風行不衰。

（六）蹴鞠

由本文開頭所引《戰(zhàn)國策》內(nèi)容可知，至少在戰(zhàn)國時期，蹴鞠之戲就于臨淄廣泛流行了。唐人顏師古《漢書·藝文志》注：“鞠，以皮為之，實以物，蹴蹋之以為戲也?！眲⑾颉秳e錄》：“蹙鞠，黃帝作。蓋因娛戲，以練武士。”蹴鞠最初是用娛樂的方式來鍛煉武士的，并非博戲。《康熙字典》“毬”字條引唐人徐堅《初學記》：“鞠即毬字，今蹴鞠曰戲毬。古用毛糾結(jié)為之。今用皮，以胞為里，噓氣，閉而蹴之?！?[18] 543可見唐時鞠的制作工藝有所改進，出現(xiàn)了充氣的皮球。明清時期這一游戲還常見，俚曲《增補幸云曲》第二十一回：“那丫頭將氣球拿過來?！f：‘王官，這東西我曾玩過，一名叫行頭，也叫氣球。我也略會幾腳?！觚堈f：‘要踢故事，一腳踢不著，罰銀十兩?！薁斒鼓鸽u倒踹窩，腳腳踢的似天花落?！逼渲械摹靶蓄^”、“氣球”皆為鞠的別稱。此時的蹴鞠非常講究花樣和技巧，并且以錢財論勝負，已成為真正意義上的賭博。

（七）投壺

投壺本為古代士大夫燕飲時的一種游戲，大概是于春秋時由禮射演變而來?！蹲髠鳌ふ压辍罚骸皶x侯以齊侯宴，中行穆子相。投壺，晉侯先?！薄抖Y記·投壺》鄭玄注：“投壺，射之細也。射為燕射。”宴飲時用酒壺代替箭靶投箭，按中壺口或壺耳的箭數(shù)計算勝負，多者為勝，輸者罰酒。漢代以后逐漸擺脫古禮的束縛，演變成了真正的博戲。明清時期投壺尚且流行，且投法不斷翻新，但依然只用來賭酒，而不賭錢。俚曲《增補幸云曲》第二十二回：“王龍說：‘不合你弄那寡嘴。你過來，咱投壺罷。這王龍自幼在學，不好讀書，慣好投壺。拿起那箭來顛了一顛，使了個蘇秦背劍故事，扢噔一聲，投在壺里?！侨f歲拿過箭來，照東墻上一摔，舞了幾個花，一投插在壺里。王龍大驚說：‘是什么故事？萬歲說：‘這是珍珠倒卷簾。王龍說：‘從來沒見。你再投一個故事我看看。萬歲取過箭來，捻的滴滴溜的轉(zhuǎn)往上一撩，落下來又插在那壺里。王龍道：‘這是什么故事？萬歲道：‘這是野鵓鴿尋窩。”其中的“故事”即是指有講究的花樣，可見每招每式都有名目，以技巧取勝。

二、從聊齋文學中的博戲看明清時期博戲的特點

聊齋文學中所記錄的博戲活動是考察中國博戲發(fā)展史的重要材料，雖然不是明清時期博戲的全部，但大致能體現(xiàn)當時中國北方（特別是山東一帶）的博戲風氣，從中我們可以看出明清時期博戲所呈現(xiàn)的特點。

（一）博戲種類繁多，功用雅俗分化。

明清兩朝都曾立法禁賭，制裁相當嚴厲?！洞竺髀伞泛汀洞笄迓衫范加袘吞庂€博的條款 ① 。但兩代禁賭都收效甚微，各類博戲依然風行不止，光聊齋文學中就記錄了博棋、骰子、牌類、錢戲、斗戲、蹴鞠和投壺等七大類博戲，各類中的玩法更是五花八門，層出不窮。其原因有二：一是明清政府執(zhí)法不嚴，甚至連皇帝都帶頭賭博，愛斗蟋蟀的宣德皇帝就是個明顯的例子，俚曲中描寫的正德皇帝更是諸博皆精。二是博戲本身具有強大的誘惑力。明清之際，商品經(jīng)濟進一步發(fā)展，正統(tǒng)文化衰微，市民拜金逐利思想加重，他們需要一種手段實現(xiàn)一夜暴富的夢想;而士大夫階層則懶于政事，一味追求感官刺激，于是社會各階層不約而同地選擇了博戲。從聊齋文學看，明清時期的博戲在功用上有雅俗分化的傾向。大部分博戲既可用作休閑雅戲又可用來賭錢，當然，由于玩耍目的不同，致使兩者在玩法上產(chǎn)生了不同的變化。作為休閑雅戲的博戲重在娛樂和消磨時光，多流行于上層人士或閨閣之間，故多追求雅致，講究技巧，如骨牌之戲，每副牌都有像“霞天一只鴻”、“臨老入花叢”等好聽的名稱，投壺之戲也往往每一招式都有“故事”。而一旦將博戲用于賭錢，則往往急于決出勝負，故而玩法簡單直接，如古老的樗蒲由最初的投五木行棋變?yōu)橹灰晕迥径ㄝ斱A;由于簡單易行，原來用于雙陸棋中的骰子也獨立出來用于賭博。這都是博戲為適應社會需要而發(fā)生的變化。

（二）博戲深入社會各階層，對社會生活影響深遠。

明清時期博戲風行，此時的博戲已不是士大夫階層獨享的雅戲，而是滲入到了社會各個階層。不分地位、職業(yè)、性別、文化的各類人等，皆嗜賭成風。清人錢泳描述嘉、道時的賭風時說：“上自公卿大夫，下至編氓徒隸，以及繡房閨閣之人，莫不好賭?！?[19] 578賭博給社會帶來巨大危害，胡適《麻將考》一文曾引清人吳梅村“明亡于馬吊”之語。清世宗《禁賭博諭》：“荒棄本業(yè)，蕩費家資，品行日即于卑污，心術(shù)日趨于貪詐，父風之則無以訓其子，主習之則無以制其奴。斗毆由此而生，爭訟由此而起，盜賊由此而多，匪類由此而聚，其為人心風俗之害，誠不可悉數(shù)也?！?[20] 290此時的博戲已婦孺皆知，博戲用語很自然地融入日?？谡Z之中，如用跌博術(shù)語“一跌六個字”來形容打官司必輸?shù)慕Y(jié)果;用馬吊牌中的“八萬”連讀作隱語來代表“伴”這一詞語，博戲?qū)θ粘Ｉ畹挠绊懣梢娨话摺?/p>

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A custom probe into gambling games of Liaozhai literature and

gambling games of Shandong during the Ming and Qing Dynasties

LI Deng-qiao

（School of Foreign Languages，Liaocheng University，Liaocheng 252059，China）

Abstract： There are mainly seven types of gambling games in the Liaozhai literature;for example，gambling chess，dice，cards，Qianxi，Douxi，Cuju，Touhu and so on. And there are so many ways of playing them and they enjoy great popularity among the people，which primely reflects the rich gambling culture of the areas of Shandong during the Ming and Qing Dynasties. They mostly have two kinds of functions：one is used as leisure-an elegant game;another is used as a bet. And the former pursues spiritual experience which has more complicated ways of playing，while the later focuses on the victory or defeat and has simple ways of playing. The gambling games have profound effects on the social life of Shandong in the Ming and Qing Dynasties.

Key words： Liaozhai literature;gambling games;features;social influence

（責任編輯：李漢舉）