作者簡介：郭興（1990-），女，陜西西安，中國傳媒大學(xué)，研究生，研究方向：中國古代文學(xué)唐宋文學(xué)。

摘要：銅禁是西周開始出現(xiàn)的新式青銅器，這種青銅器出土較少，就其使用范圍和文化意義也有較大爭議。出土于寶雞石鼓山的銅禁對這種青銅器的進(jìn)一步研究帶來了可能。通過對出土文物“酒禁”的形制以及相關(guān)文物、文獻(xiàn)資料記載的研究，討論殷商末的飲酒風(fēng)氣和周朝初期禁酒令的頒布、推行和演變過程。

關(guān)鍵詞：西周墓；銅禁；禁酒令

一、寶雞石鼓山出土罕見銅禁

2012年6月22日，陜西寶雞渭濱區(qū)石鼓鎮(zhèn)石頭村四組村民在開挖房屋地基時(shí)發(fā)現(xiàn)青銅器，隨即由陜西省考古研究院、寶雞市考古研究所、渭濱區(qū)博物館組成石鼓山考古隊(duì)進(jìn)行發(fā)掘，出土文物多達(dá)101件，品類齊全，經(jīng)確認(rèn)這是一座西周早期的墓葬。相比較其他器物來說，青銅禁是此次考古最重要的發(fā)現(xiàn)，并且也是寶雞歷次出土的銅禁中第一次得到科學(xué)發(fā)掘的，是寶雞地區(qū)目前為止出土的第五件銅禁，是全國范圍內(nèi)出土的第七件銅禁。①

二、“禁”的源解和歷史背景概括

禁是古代奴隸主貴族在祭祀和宴饗時(shí)用來承放酒器的幾案?！秲x禮· 士冠禮》注：“名之為禁者，因?yàn)榫平湟?。”銅禁的發(fā)明是商周文化的交流和融合的結(jié)果，是西周在商代青銅器技術(shù)傳承的基礎(chǔ)之上創(chuàng)制的一種新形態(tài)的禮器。

寶雞——也就是古時(shí)的殷鎬地區(qū)，是西周的先祖的發(fā)源地之一，周族公亶父遷居岐山周原之地以后（也就是武丁時(shí)期），開始進(jìn)入商人的勢力范圍，成為商王朝的附屬方國。發(fā)展到武丁時(shí)期并且在進(jìn)入到渭水流域后與姜姓部族結(jié)合，周人遷岐之舉在在周代文化史上有著重要的作用，關(guān)中水土豐茂，周人的勢力從此發(fā)展起來。周文王之際，周人已經(jīng)占據(jù)渭河流域，黃河中游之半，再加上晉南和漢江。而殷商占據(jù)黃河下游和東夷所在的淮上到海邊②。并且殷商為東方夷族的叛變而牽制，國力消耗嚴(yán)重，再加之政治腐朽，統(tǒng)治階層貪圖享樂，可謂內(nèi)憂外患。孟津觀兵后兩年，武王率軍對朝歌發(fā)動攻擊，戰(zhàn)爭過程已不可考，戰(zhàn)爭的結(jié)果是商紂兵敗自殺身亡，商王國解體。

然而戰(zhàn)爭的勝利不代表政治的勝利，周武王只是一蹴而就地成為這個龐大帝國形式上的最高統(tǒng)治者，戰(zhàn)爭勝利之后，還需要鞏固統(tǒng)治安撫人心的政策。因此周武王進(jìn)行了大型的分封活動以穩(wěn)定政權(quán)，分封了大量同姓、異姓諸侯，給功臣分賞戰(zhàn)利品。寶雞石鼓山西周墓出土的還有大量殷商晚期和西周初期的兵器和武器，結(jié)合墓葬形制、隨葬禮器的級別和精美程度等因素判斷，這座西周墓的主人應(yīng)為西周初期的高等級貴族，墓主人生前可能曾為武王征商時(shí)立下過汗馬功勞，隨葬的殷商兵器皆為戰(zhàn)利品，其余隨葬的精美禮器以及兩件銅禁足以證明墓主人戰(zhàn)功之顯赫。

三、酒禁和禁酒令

1、商末的飲酒之風(fēng)和周初的禁酒意識

商末代統(tǒng)治者紂王酗酒亂德，統(tǒng)治階級風(fēng)氣淫靡，國力日漸衰微，商末縱酒的風(fēng)氣，各種文獻(xiàn)和文學(xué)作品當(dāng)中有著明確的記載和生動的描述。最為出名的當(dāng)屬司馬遷在《史記》當(dāng)中的描述：《史記·殷本紀(jì)》云殷王紂：“好酒淫樂，嬖於婦人。……大勣樂戲於沙丘，以酒為池，縣肉為林，使男女倮相逐其間，為長夜之飲”?！对娊?jīng)·大雅·蕩》當(dāng)中也有假托周文王的口吻感慨殷商滅亡的詩句：“文王曰咨，咨女殷商。天不湎爾以酒，不義從式。既愆爾止，靡明靡晦。式號式呼，俾晝作夜。”③還有《商書·微子》云：太師、少師，殷其弗或亂正四方！我祖厎遂陳于上；我用沈酗于酒，用亂敗厥德于下……天毒降災(zāi)荒殷邦，方興沈酗于酒?！北憩F(xiàn)了殷商時(shí)期清醒的大臣對于國家的命運(yùn)深沉地憂慮。這些文獻(xiàn)資料生動的描述也反映出商末統(tǒng)治階層酗酒亂德到了怎樣的境地，原本用作禮儀之用的飲酒成為了影響生產(chǎn)發(fā)展、政權(quán)穩(wěn)定的嚴(yán)重社會問題。

商周文化有“青銅文化”之稱，是中國青銅文化的主要代表。然而這兩個時(shí)代的出土的青銅器也有所不同，殷商代貴族墓出土的青銅器中酒器中占了很大比重，并且大多都是成組出現(xiàn)。到了西周初年，青銅器的數(shù)量雖然遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于殷商，但是西周對殷商青銅器的繼承主要表現(xiàn)在技術(shù)制造層面，并且沿襲商代的酒器數(shù)量有了明顯的減少，而且在在酒器的大小對比也有明顯變化，大中型酒器明顯減少，小型酒器開始增多④。器物形制的改變反映的不僅僅是技術(shù)層面的傳承和革新，更重要的是反映了統(tǒng)治者在社會治理層面的意志，是周代禁酒意識有力的佐證。

2、禁酒令的頒布

取代了殷商建立起來的新政權(quán)，如何穩(wěn)固政權(quán)薄弱的新生政權(quán)，加強(qiáng)統(tǒng)治，避免重蹈殷商覆轍——尤其是西周以小邦的力量逐步發(fā)展起來而戰(zhàn)勝了大國殷商，周初統(tǒng)治者可謂如履薄冰。周武王之后的西周第四代領(lǐng)導(dǎo)人周公旦（周武王胞弟）對于前朝滅亡的教訓(xùn)進(jìn)行了深刻的總結(jié)，在封康叔到衛(wèi)國（衛(wèi)為殷商故地⑤）主持政事時(shí)——當(dāng)時(shí)是已平息了管叔、蔡叔、武庚（商紂王子）叛亂之后，以成王之名頒布的中國歷史上最早的禁酒令《酒誥》（載于《尚書》）。“酒誥”就是關(guān)于酒的命令，誥：告誡之文，帝王任命或者封贈的文書，上告下之字為誥。關(guān)于《酒誥》頒布的歷史背景，《史記·卷三十七·衛(wèi)康叔世家》中是這樣記載的：

“周公旦懼康叔齒少，乃申告康叔曰：‘必求殷之賢人君子長者，問其先殷所以興，所以亡，而務(wù)愛民。告以紂所以亡者以淫於酒，酒之失，婦人是用，故紂之亂自此始。為梓材，示君子可法則。故謂之康誥、酒誥、梓材以命之?？凳逯畤纫源嗣?，能和集其民，民大說。”

周公告誡處封與殷故地的康叔，讓康叔不要飲酒誤政，意在警戒西周奪取政權(quán)和平息叛亂勝利后的高級貴族，懷有“鑒古知今”的精神，時(shí)時(shí)警醒自己，借鑒朝代興亡的教訓(xùn)，改變不良的作風(fēng)和習(xí)慣，才能夠使周的統(tǒng)治長遠(yuǎn)。

《酒誥》⑥節(jié)選：

王若曰：“明大命于妹邦。乃穆考文王，肇國在西土。厥誥毖庶邦、庶士越少正御事朝夕曰：‘祀茲酒。惟天降命，肇我民，惟元祀。天降威，我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行；越小大邦用喪，亦罔非酒惟辜?！?/p>

“文王誥教小子有正有事：無彝酒；越庶國：飲惟祀，德將無醉。惟曰我民迪小子惟土物愛，厥心臧。聰聽祖考之彝訓(xùn)，越小大德。

從《酒誥》中我們可以看出，禁酒令的頒布是以維護(hù)國家穩(wěn)定、鞏固政權(quán)為目的，以上天和文王的口吻教導(dǎo)衛(wèi)民有節(jié)制的飲酒。周公對衛(wèi)地的殷商遺民和受封的統(tǒng)治階層提出了具體的要求，對飲酒的場合也進(jìn)行了細(xì)致而明確的規(guī)定，只有父母高興，或者參與祭祀時(shí)才可以飲酒，而各級官員也需要規(guī)范自己的行為，不過度飲酒。

3、禁酒令和銅禁的關(guān)系

通過研究反映周初禁酒意識的文獻(xiàn)和禁酒令，我們不妨猜測，酒禁是配合禁酒令的一種禮儀用品，在天子分封、祭祀等場合作為禮器來使用。考古研究人員在考古報(bào)告和后期研究當(dāng)中曾經(jīng)提到：“周初曾經(jīng)厲行禁酒，可能是出于更有效地督促民眾禁酒的考慮。”⑦這種說法有失妥當(dāng)。因?yàn)榫圃谏讨軙r(shí)代是一種奢侈品，而非一般平民日?？梢韵碛玫模癖婏嬀频臋C(jī)會僅限于參加重大節(jié)日的時(shí)候，如祭祀等場合。在祭祀用酒方面，殷周兩代一脈相承，祭祀在上古時(shí)期是統(tǒng)治階級重要的日常工作，酒被濫用是因?yàn)樯碳q王從各方面破壞了商先王時(shí)期的用酒制度，并且隨著統(tǒng)治的日漸腐朽成為統(tǒng)治階層縱情享樂的載體，即便如此，飲酒風(fēng)氣的盛行也僅限于統(tǒng)治階級，所以《酒誥》包括酒禁的使用對象針對的也應(yīng)為各級官吏。

四、禁酒令未能大規(guī)模且持久有效的原因

既然周初曾如此嚴(yán)肅地對待飲酒問題，并且也有豐富的文獻(xiàn)資料證明統(tǒng)治者的態(tài)度，酒禁的出土情況目前為止全國范圍內(nèi)卻只有七件而已，文獻(xiàn)的記載和文物的佐證為何出現(xiàn)了脫節(jié)？

1、酒在統(tǒng)治階層的政治和日常生活中依然扮演重要地位

商周二代的禮儀制度是一脈相承的，所謂“國之大事，在祀與戎”。在各種重要的禮儀場合中，酒都是必不可少的，在統(tǒng)治階層的宴會當(dāng)中，酒也是隨處可見，《周禮》中有這樣的記述：“以飲食之禮親宗族兄弟”、“以饗燕之禮親四方之賓客”，所以所謂的“禁酒”不可能是完全禁止，并且隨著政權(quán)穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)逐漸恢復(fù)，飲酒變得更為慣常?！对娊?jīng)》中描述統(tǒng)治階級宴飲的篇章隨處可見，《大雅·既醉》中就描述了周天子和諸侯國宴飲的場景：“既醉以酒，既飽以德。君子萬年，介爾景福。既醉以酒，爾肴既將。君子萬年，介爾昭明”⑧。還有諸如《小雅·魚麗》：“君子有酒，旨且多”⑨；《小雅·湛露》“厭厭夜飲，不醉無歸”⑩。并且隨著文王時(shí)代的遠(yuǎn)去，社會逐漸穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)也有了一定的發(fā)展，殷商亡國的教誨也逐漸被統(tǒng)治者淡忘，飲酒之風(fēng)又日漸盛行起來。這些作品生動表現(xiàn)了王室貴族飲酒的狀況。這也就是說從周文王開始禁酒意識萌發(fā)到周公攝政期間發(fā)布明確的禁酒令，隨后逐漸淡去。統(tǒng)治者有禁酒意識只有七十年左右，而有效的禁酒令大概只維持了四十年左右。酒禁作為一種新式禮器，沒有大批量生產(chǎn)和擴(kuò)散也在情理之中。

2、頒布禁酒令的地域和階層有限

關(guān)于西周的政體歷來各家眾說紛紜B11，但有一點(diǎn)是可以肯定的，即這種分封制是相對比較松散的。相對于夏商兩代，西周的政體顯然要統(tǒng)一的多，但是和秦漢這樣的中央集權(quán)的封建帝國相比，所謂“天子”的集權(quán)則要弱的多。周天子看上去更像是聯(lián)盟盟主的身份，國家整體看上去是周邦和萬邦并存的局面，全體貴族共同掌國政的性質(zhì)。

已知的七件酒禁當(dāng)中，有五件的出土地點(diǎn)都在鎬京（今寶雞）附近，這證明酒禁只是在距離統(tǒng)治者較近的范圍內(nèi)，雖然統(tǒng)治者有面向全國禁酒的主觀意向，但是并沒有達(dá)到全國響應(yīng)的客觀效果?！毒普a》所針對的是殷商故地的遺民所頒布的禁令，本身就有一定的地理限制性，其余地區(qū)更多為警示作用。

五、結(jié)語

綜上，西周初年的統(tǒng)治者試圖通過吸取殷商滅于酒的教訓(xùn)，教導(dǎo)官員和百姓勿耽于酒色，以鞏固自己的統(tǒng)治。并且通過創(chuàng)制新型禮器和頒布禁酒令來達(dá)到改變社會風(fēng)氣、控制飲酒之風(fēng)的效果。但是這種禮器的使用具體方法還有待于更多的實(shí)物出土和更加豐富的史料才能進(jìn)一步深入研究。（作者單位：中國傳媒大學(xué)）

注解：

①劉軍社：《寶雞石鼓山驚現(xiàn)西周銅禁》，《博覽》2013年09期

②參見《中國歷史地圖集》譚其驤（簡明版），中國地圖出版社，商及西周時(shí)期全圖，1991年版

③程俊英《詩經(jīng)譯注》上海古籍出版社，2012年8月，295頁

④陳全方，周亞，羅忠民《商周文華》學(xué)林出版社，2008年8月，47-109頁

⑤衛(wèi)康叔之封及衛(wèi)國所在地，《史記·衛(wèi)康叔世家》：“為武庚未集，恐其有賊心，武王乃令其弟管叔、蔡叔傅相武庚祿父，以和其民。武王既崩，成王少。周公旦代成王治，當(dāng)國。管叔、蔡叔疑周公，乃與武庚祿父作亂，欲攻成周。周公旦以成王命興師伐殷，殺武庚祿父、管叔，放蔡叔，以武庚殷馀民封康叔為衛(wèi)君，居河、淇間故商墟?！?/p>

⑥李學(xué)勤《十三經(jīng)注疏——尚書正義·酒誥第十三》北京大學(xué)出版社，1999年第一版，第372-383頁。

⑦劉軍社等：《陜西省石鼓山西周墓》，《考古與文物》2013年第1期

⑧程俊英《詩經(jīng)譯注》上海古籍出版社，2012年8月，282頁

⑨程俊英《詩經(jīng)譯注》上海古籍出版社，2012年8月，178頁

⑩程俊英《詩經(jīng)譯注》上海古籍出版社，2012年8月，182頁

B11參考李學(xué)勤《西周史與西周文明》，上海科學(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社出版，2012年3月，第九章，西周政體之爭