董曉梅

【摘要】“銅鑼舞”源于道教“奉朝”法事中的跳覡表演，是閩粵贛三地客家民俗信仰活動(dòng)中一種獨(dú)特的表演藝術(shù)，常常出現(xiàn)在當(dāng)?shù)乜图胰说募郎?、祭祖、廟會(huì)、安龍轉(zhuǎn)火等民俗活動(dòng)中。本文以粵東梅州市銅鑼舞表演中的覡公角色為研究對(duì)象，從覡公的歷史淵源、角色特點(diǎn)、主持的科儀程式和傳承發(fā)展幾個(gè)方面進(jìn)行深入研究。

【關(guān)鍵詞】銅鑼舞；覡公；角色；表演特點(diǎn)；傳承

粵東“銅鑼舞”是客家民俗信仰活動(dòng)巾一種獨(dú)特的表演藝術(shù)，它主要流行于粵東的梅州、河源、韶關(guān)的大部分地區(qū)和揭陽的東北部。

“銅鑼舞”源于道教“奉朝”法事巾的跳覡表演，表演中覡公手拿銅鑼載歌載舞，經(jīng)常出現(xiàn)在當(dāng)?shù)乜图胰说募郎?、祭祖、廟會(huì)、安龍轉(zhuǎn)火等民俗活動(dòng)巾。奉朝儀式巾銅鑼舞表演的巾心思想為清神降福、驅(qū)邪趕鬼，反映了客家人的人文信仰，寄托了客家人對(duì)幸福生活的祈求和向往。本文以粵東梅州的興寧和五華兩個(gè)市縣的銅鑼舞表演為研究對(duì)象，對(duì)表演巾的主角覡公進(jìn)行深入研究。

一、覡公角色的歷史淵源

（一）覡公淵源與民間信仰

“奉朝”是道教間山派中的一門法事活動(dòng)，“銅鑼舞”則是奉朝法事中“行壇、清神發(fā)兵、劄灶、上表、招兵差將、更朝、祭糧、送神”八個(gè)程式中的“跳覡”表演。在粵東一帶，人們常常將主持這一法事的道士稱為“蜆公”，他也是銅鑼舞表演巾的主要角色。相傳“跳蜆”為元始天尊太上老君所創(chuàng)，后來經(jīng)過茅山道士加工完善，用于巾原漢人的祈福消災(zāi)和驅(qū)邪趕鬼等活動(dòng)。隨著巾原漢民的數(shù)次南遷，“跳蜆”也帶到了閩粵贛一帶，并最終由福建古田臨水宮的二奶娘進(jìn)一步完善推廣。

在粵東地區(qū)，閭山派大多尊奉太上老君，并以陳、林、李二奶娘為法主，俗稱“二奶派”。

“二奶派”完全繼承了道教“驅(qū)邪趕鬼”的傳統(tǒng)，在當(dāng)?shù)乜图胰说募t事、白事活動(dòng)巾，他們只接紅事，而白事則由香花和尚去做。蜆公們做的奉朝法事常常稱為“做蜆”，民問對(duì)蜆公的法術(shù)非常崇拜，常常的廟會(huì)、祭祖、喬遷新居或認(rèn)為家中有災(zāi)星都會(huì)請(qǐng)蜆公來做法。琴江流域就有不少村落至今還供奉著祖先神黃覡公。黃蜆公“從小拜師學(xué)法，郎名（法名）黃永統(tǒng)侍郎?！?學(xué)成后為群眾解災(zāi)除病，在當(dāng)?shù)厝罕娭杏泻芨叩耐?。近年來，隨著海外華僑的尋根問祖和粵東當(dāng)?shù)刈谧逯貥?gòu)活動(dòng)的日趨頻繁，“銅鑼舞”表演作為奉朝法事中最為精彩的一部分，也時(shí)常出現(xiàn)在這些宗族活動(dòng)巾。

（二）覡公傳承脈絡(luò)

粵東一帶的銅鑼舞表演已有600多年的歷史，盛行于清朝康熙年問。而在這幾百年的歷史傳承巾，我們發(fā)現(xiàn)覡公的傳承多屬師徒傳承，也有些為家族傳承，在傳承上實(shí)行傳男不傳女的制度。據(jù)銅鑼舞省級(jí)非遺傳承人黃永洪（1958-）介紹，要想成為蜆公必須先行“拜師禮”。拜師禮前，師徒之問要定下合約（可以是口頭的，也可以是文字的），注明要尊敬師傅，學(xué)成之后不能用法術(shù)去害人等等。接著蜆公就擲梏來請(qǐng)示法主，看是否能收此人為徒，如梏準(zhǔn)了，表示法主同意他們建立師徒關(guān)系，若二次都沒梏準(zhǔn)，則說明法主不同意這次收徒。學(xué)徒一般為二年，待出師時(shí)，覡公師傅會(huì)舉行一個(gè)專門的儀式，召集所有的徒弟來觀看。儀式中，師徒兩人分別咬住一根紅繩子的兩端，繩子中問掛上神梏，另一人剪斷繩子，神梏掉在地上，這樣反復(fù)多次。如連續(xù)二次都能梏準(zhǔn)，說明師傅已將全部技藝傳授給徒弟，可以出師，隨后即可傳授法印和符文。

梅州一帶最有名的蜆公師傅是五華縣的余二法師。據(jù)介紹，余二法師經(jīng)?；钴S在閩粵贛一帶，他的“銅鑼舞”技藝非常高超，常常被后人稱為銅鑼舞表演的鼻祖。

余二法師傳承脈絡(luò)：余二法師→古兆侍郎（法號(hào)）→古左侍郎（1904-1992）→李阿四（1927-1983）（未授徒）、鄒杏香（1938-）→黃永洪（1958-）（當(dāng)代傳承人）

二、角色特點(diǎn)與科儀

（一）角色特點(diǎn)

1 服飾與道具

興寧市的蜆公表演時(shí)常穿黑袍，黑袍上繡有一條龍，自稱為“龍衣”。五華縣的蜆公多穿紅袍，也有的覡公穿青灰色道袍，腰問系一條紅色腰帶，從著裝看屬典型的閭山派服飾。蜆公的表演道具由號(hào)角、銅鑼、小鼓、花扇子、花手絹、草席、圣梏、梏印和令尺組成，這些道具巾，有些是表演樂器，如號(hào)角、銅鑼和小鼓；有些是清神法器，如圣梏、梏印、號(hào)角和令尺。

2 表演特點(diǎn)

覡公在銅鑼舞表演中的特點(diǎn)可歸納為招、轉(zhuǎn)、提、繞、吹、打、唱、念、舞這幾項(xiàng)技藝?！罢小笔侵敢牴?qǐng)神時(shí)的常用動(dòng)作，示意神明往道場(chǎng)方向來；“轉(zhuǎn)”是指覡公止反面轉(zhuǎn)動(dòng)銅鑼的動(dòng)作，銅鑼舞表演中蜆公每轉(zhuǎn)一次銅鑼便敲擊一次；“提”是指覡公手提銅鑼上下舞動(dòng)的動(dòng)作，也指蜆公面對(duì)神壇，手提“圣梏”時(shí)的一個(gè)請(qǐng)神動(dòng)作；“繞”主要指蜆公在道場(chǎng)巾央所跳的網(wǎng)圈舞；“吹”是指蜆公吹奏號(hào)角的聲音，聲音悠長(zhǎng)深遠(yuǎn)，具有清神驅(qū)邪的作用；“打”是指覡公手拿銅鑼邊舞邊敲巾的一個(gè)動(dòng)作（客家人常常稱“打銅鑼”），銅鑼是整個(gè)銅鑼舞表演巾的主要道具，蜆公常常以鑼聲來預(yù)示科儀的開始和結(jié)束；“念”和“唱”常常形影不離，蜆公在表演中一般先念后唱，有些部分似念似唱?！拔琛笔侵竿樄阅鏁r(shí)針方向所跳的網(wǎng)圈舞，覡公會(huì)根據(jù)表演內(nèi)容來確定舞蹈停留的方位（方位的停留寓意所請(qǐng)的神仙的不同）。

（二）覡公與科儀

粵東一帶的蜆公所做的儀式多為一些喜事，祈求神明保佑主家平安幸福、人財(cái)兩旺等。他們常常自稱“法師”，并強(qiáng)調(diào)他們與香花和尚不一樣，他們只做清事類法事，不做濟(jì)渡類法事（稱這類法事不潔凈），他們可以自由進(jìn)入信民家而無所顧忌，香花和尚卻不能。

在粵東一帶，最常見的奉朝儀式為安龍活動(dòng)，整個(gè)活動(dòng)少則一天，多則匕天。下面分別以興寧市和五華縣奉朝儀式巾覡公的活動(dòng)來進(jìn)行描述。興寧市最有名的蜆公當(dāng)屬丘添發(fā)（法號(hào)法如），據(jù)丘添發(fā)介紹，一天場(chǎng)（一日一夜）奉朝儀式由11個(gè)步驟組成，均由他來主持完成，分別是彩壇、請(qǐng)神、念經(jīng)、拜懺、上表、做火花、迎龍、開壇行香、做和神、頓龍和酬神送神。“彩壇”是蜆公在道場(chǎng)上懸掛太上老君畫像，壇前擺放太上老君木像，兩側(cè)擺放其他先師的木像；“清神”是蜆公請(qǐng)求神明來道場(chǎng)降福，所清的神明有太上老君、儒釋道諸神、丘氏祖神和東家祖先神等；“念經(jīng)”是蜆公念一些祈求平安的經(jīng)文。“拜懺”是覡公念經(jīng)做法超度東家祖先，讓祖先們安身，這樣便能保佑自己的子孫平安；“上表”是蜆公將東家宗族中各戶長(zhǎng)輩姓名奏告玉皇大帝，請(qǐng)玉皇大帝保佑族人；“做火花”指蜆公表演的銅鑼舞；“迎龍”即為迎接龍神，蜆公帶領(lǐng)族人前往象征家族龍脈的地方，取回一些泥土供奉于祠堂龍神位，期盼家族興旺；“開壇行香”是蜆公邀請(qǐng)家族老少參與表演“二奶戲”；“做和神”是覡公引導(dǎo)族人圍成一圈跳網(wǎng)圈舞，希望族人和睦相處；“頓龍”是蜆公將龍神安頓好，希望龍神庇佑族人；“酬神送神”是蜆公念經(jīng)感謝神明，并拿出祭品酬謝神明。

五華縣一帶的覡公做覡時(shí)在程式上大同小異，常常以行壇、清神發(fā)兵、劄灶、上表、招兵差將、更朝、祭糧、送神八個(gè)步驟來進(jìn)行，但相比之下，五華覡公們的銅鑼舞表演則更為精彩，在很多步驟中都會(huì)貫穿銅鑼舞的表演，以下是五華覡公黃永洪的銅鑼舞表演程式：一是“請(qǐng)神”，以蜆公的念唱表演為主。首先蜆公敲響銅鑼，二聲鑼響過后，蜆公吹響號(hào)角，表示清天兵種將和道教法師前來助陣、降福，隨后蜆公開始念唱，念詞如下：叩請(qǐng)，二十三天大教祖，太上老君，王母娘娘……左右兩營(yíng)成兵將，東方幾余兵、南方八萬兵等等……。表演的方位至北向南循環(huán)進(jìn)行，念唱巾，蜆公手拿銅鑼邊舞邊行；二是“發(fā)兵遣將”，以覡公的舞蹈和器樂表演為主。覡公和覡婆手拿銅鑼和牛角號(hào)（覡婆為男扮女裝，奉朝儀式中銅鑼舞表演不允許女性參加）面對(duì)面跳起了銅鑼舞，表演在西、南、東、北四個(gè)方位依次停留，表示在向四面八方發(fā)兵遣將；二是“拜謝神靈”，以覡公的念唱表演為主。蜆公演唱、演奏銅鑼舞音樂的結(jié)束段落，表演在北、南、北的方位依次進(jìn)行，最后覡公以二聲號(hào)角聲和一段鑼鼓的敲擊結(jié)束表演。

三、覡公技藝的傳承與發(fā)展

“一般而言，當(dāng)一種義化形態(tài)或文化方式已經(jīng)與傳統(tǒng)觀念相背離、或與傳統(tǒng)日常生活脫鉤的時(shí)候，傳統(tǒng)的東西要么通過某種特殊的方式得以流傳，要么就被新的文化形態(tài)所替代。這是文化變遷的規(guī)律?！苯陙?，粵東經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，農(nóng)村普遍的宗法家族觀念在逐漸淡化，有些群眾在城鎮(zhèn)化發(fā)展巾拋棄了舊的思想觀念，甚至認(rèn)為銅鑼舞表演很土，是一種迷信活動(dòng)，這就使得這項(xiàng)表演藝術(shù)發(fā)展空問越來越窄。針對(duì)這一形勢(shì)，我們可以從以下幾個(gè)方面人手：

（一）“活態(tài)保護(hù)”

“活態(tài)保護(hù)”是指通過制定一系列的保護(hù)政策，使蜆公們的這項(xiàng)銅鑼舞技藝以活態(tài)的形式加以傳承和保護(hù)。

1 聲像保護(hù)

通過錄音、錄像和記譜，整理出覡公表演的動(dòng)作、念詞和曲譜等，這也是對(duì)這項(xiàng)技藝最原始的保護(hù)。

2 傳承人保護(hù)

“認(rèn)識(shí)人就是認(rèn)識(shí)整個(gè)文化”，覡公的銅鑼舞技藝是具有以人為載體的特點(diǎn)，所以只有保護(hù)好蜆公才能保留住這門藝術(shù)的精髓。具體措施可以從兩方面人手：一是政府加大扶持力度，為傳承人的生活和表演提供保障；二是呼吁社會(huì)重視客家民族文化，重視宗族文化，從而使這項(xiàng)技藝逐步被得到認(rèn)可。

（二）創(chuàng)新與發(fā)展

在保留住民俗藝術(shù)靈韻的同時(shí)，民俗藝術(shù)只有不斷的創(chuàng)新、發(fā)展去適應(yīng)外部環(huán)境的變化，才不被社會(huì)所淘汰。

1 表演創(chuàng)新

從整個(gè)銅鑼舞表演來看，雖然表演程式豐富，但覡公的表演動(dòng)作和演唱都較為單一，即使最短的場(chǎng)次也要8個(gè)小時(shí)，這樣很容易讓人乏味。因此在舞蹈動(dòng)作上，可以保留主要框架的基礎(chǔ)上去加以變化，唱腔、旋律上也可以加以變化發(fā)展，使整個(gè)表演更加豐富。

2 表演形式創(chuàng)新

在表演形式上融入姊妹藝術(shù)，如在場(chǎng)次的中間加入客家山歌演唱（有些地方的奉朝儀式巾已有，如贛南于都縣的奉朝儀式），或清當(dāng)?shù)氐钠弑K燈藝人來一段嗩吶表演等，七盞燈表演也是祈求家族興旺、平安健康的，與銅鑼舞類似，而且表演時(shí)問都很短，不會(huì)影響奉朝儀式的進(jìn)程，又增加了奉朝儀式的喜慶氣氛。

四、結(jié)語

通過實(shí)地調(diào)查我們發(fā)現(xiàn)，雖然人們的思想觀念在隨著社會(huì)變遷而逐漸改變，但粵東的銅鑼舞表演還是反映了當(dāng)?shù)卮蠖鄶?shù)客家人的習(xí)俗觀念和宗教信仰，也充分表達(dá)了他們祈求平安幸福、家族興旺的思想心態(tài)。在粵東的客家族群中，覡公們表演的銅鑼舞藝術(shù)往往成為維系家族情感和凝聚家族人心的一條重要紐帶，在很多時(shí)候，一個(gè)家族通過舉辦一場(chǎng)奉朝銅鑼舞表演就能起到彰顯家族尊卑的作用。我們相信，作為一種客家民俗藝術(shù)，只要客家族群的文化信仰不變，覡公們就仍然會(huì)在客家宗族文化巾扮演重要的角色。