柯勇 鄧雪芹

內容摘要：《龍船調》既是傳唱全國、聞名世界的經(jīng)典民歌《龍船調》的專指，同時也是湖北省利川市群眾逢年過節(jié)、喜慶集會、劃地為臺，玩彩龍船時所唱的系列民歌小調的統(tǒng)稱。民歌是人民智慧的結晶，是廣大人民群眾日常生活中緣事而作、有感而發(fā)的成果。因而是最具有生命力的，它永遠會憑借著人民的口碑，世世代代流傳下去。而作為民間文學的一種體裁形式，經(jīng)典民歌《龍船調》也不例外，雖脫胎于田間地頭的民歌小調，但卻離不開產(chǎn)生的土壤環(huán)境，同時又不斷地回到群眾之中，深受文化與環(huán)境的影響。

關鍵詞：《龍船調》 產(chǎn)生 生存 文化環(huán)境 反思

民歌是民間文化中數(shù)量最多、最富有表現(xiàn)力和創(chuàng)造性的一種文學樣式。它曾經(jīng)像一朵樸素的杜鵑花，開在田間地頭，絢麗多姿卻默默無聞。如今伴隨著文學藝術工作者的發(fā)掘與整理，民歌的魅力與色彩慢慢地被展現(xiàn)在了公眾面前，為人民大眾所喜愛。而能在群眾中長期流傳并受到各族人民喜愛的民歌，必有其深厚的民族文化的根基和獨特的環(huán)境因素。

荊楚民歌是廣大民眾傳統(tǒng)生活的寫照。俗語說的好：“三天兩頭不唱歌，喉嚨好像蟲在梭，逢年過節(jié)連更唱，兩口子床前也盤歌。”山也是歌，水也是歌，情也是歌，愛也是歌，月也是歌，花也是歌，聰穎智慧的利川市民間藝人，各個都是行吟詩人。在湖北省利川市，《龍船調》在清江的源頭上早已傳唱了無數(shù)年代，但要說起《龍船調》從何時開始興起，即使是與現(xiàn)在的《龍船調》傳承人面對面交流，他們也無法準確地言說它誕生于何年何月，更加數(shù)不清有多少人曾經(jīng)傳唱過它。

一.悠久的歷史背景

時至今日，每逢土家族自己的節(jié)日，如“迎春”、“鬧元宵”、“女兒會”等，男女老少便會艷服盛裝，表演許多的歌舞，包括劃起“彩龍船”唱起《龍船調》，形成一種輕松愉快的歡樂氣氛，人們忘記了疲勞與痛苦，帶著美好的心情，充滿了歡樂感、愉快感。由于《龍船調》的演唱形式，有獨唱、對唱、說白，所以在演唱這首歌時，參與人數(shù)可多可少，因而在文化娛樂設施簡陋的年代，人們可以通過《龍船調》的演唱，使土家節(jié)日文化娛樂功能寓于其中。在代代傳播的過程中，《龍船調》在形式上具有其他很多民歌一樣的特點：曲調優(yōu)美固定，歌詞卻千變萬化，歌詞既有傳統(tǒng)唱段，又可隨口作答，即興創(chuàng)作。經(jīng)典民歌《龍船調》雖然已經(jīng)從群眾演唱中的隨意增減和演繹中固定下來，改成了表達土家族人個性、習俗、追求的情歌。但是民歌作為民間文學的一種，縱然有時被整理出版或發(fā)表，也非最終定稿，不過處于暫時的穩(wěn)定狀態(tài)，一旦回到民間，又繼續(xù)處于變化狀態(tài)?！洱埓{》歌詞在土家人民的口耳相傳中變化多端，因為土家人民喜歡載歌載舞，他們在“彩龍船”演出中經(jīng)常依調編歌，使其適合當時的景、物、人，這也導致了《龍船調》歌詞版本的繁多。近些年又出現(xiàn)新的地方版本如《龍船調的家》[1]。

歷史上的巴人是土家族的祖先，在歷史上，有著巴人踏足以歌，能歌善舞的記載，而鄂西土家族正屬于古代夔州所轄之地，因而繼承著古人的遺風，睹物有思，見景生情，即興而歌。探尋《龍船調》的歷史淵源，可以發(fā)現(xiàn)，從產(chǎn)生和流行的地區(qū)、歌唱者的族屬和形式、歌曲的調式和風格還是歌詞結構和和聲襯詞在歌詞中的位置上來看，無論是《種瓜調》還是《龍船調》都與古書上所記載的《竹枝詞》十分相近，它們都蘊含著一千多年前的“竹枝詞”的精華，有著悠遠的歷史淵源。劉禹錫在《竹枝詞并序》中說：“歲正月，余來建平，里中兒聯(lián)歌竹枝，吹短笛擊鼓以赴節(jié)。歌者揚袂雎舞，以曲多為賢?！边@些情景和今天還流行于土家族地區(qū)的擺手舞（社巴舞）、擺手歌（社巴歌）極相似。而反觀土家族地區(qū)的竹枝詞，以清新爽朗的情調，響亮和諧的韻律，質樸明快的筆觸，借助于賦比興手法，描寫風土人情，抒發(fā)生活中的真實感受，表現(xiàn)了男女之間真實的愛情，它來自于民間，但又經(jīng)過文人的加工、潤色。它多采白描手法，不用典故，文字通俗流暢。脫胎于民歌，風格又近于民歌，由此可見，民歌與竹枝詞是相互吸收，繼承與發(fā)展的，相互作用，共同形成了悠久的歷史基礎。而《龍船調》正是在這樣有典型的民族音樂文化特色、廣泛的流傳范圍、深厚的群眾基礎，這種千百年來為人們所喜愛的，根基深深地扎在民族文化的沃土之上產(chǎn)生的。

二.鮮明的譜調藝術

最初的《瓜子仁調》以農事種瓜為題，從正月到十二月，講述了種瓜從播種、發(fā)芽到開花結果的生長過程，是對普通老百姓日常勞作的反應與體現(xiàn)。而《龍船調》中彩龍船，匯同了正月里拜年的風俗，因拜年又避免不了跋山涉水，而清江，則成為其中的重要場所。龍船的使用，則契合了人民群眾“手之舞之，足之蹈之”的情感表達需要。歌曲中的方言和襯詞特別多，有的襯詞在一句歌詞中穿插使用，雖然襯詞與歌曲中的基本唱詞沒有直接關系，但并非沒有意義。襯詞的使用十分貼切，充滿了俏皮的生活情趣，體現(xiàn)了土家族民歌鮮明的民族特色，也展示了土家族人民活潑幽默的性格和樂觀開朗的民族個性。如“妹娃兒”、“把舵扳吶”、“推你嘛”等，質樸生動，極其口語化。無論是《種瓜調》還是《龍船調》，通過演唱所展示出的圖景，描繪了人與自然、人與人和諧相處的生動畫面，展示了土家族的風土人情，謳歌了土家人淳樸善良、自信樂觀、真摯友愛的人性之美。

而從《種瓜調》到《龍船調》，原來種瓜調中反映農業(yè)生產(chǎn)勞動的十段歌詞，改成了新春拜年和春分探親，表現(xiàn)節(jié)日禮俗中人際關系的二段歌詞，內容更緊湊，意思更直白，與情歌的主題也更加吻合。這不僅僅使民歌的內容突破了具體的生產(chǎn)勞動的局限，與更普遍的拜年和探親的社會習俗相結合，獲得了更廣泛的受眾;而且在情調上，也與新春的熱鬧氣氛合拍，更符合民眾的審美心理。從形式上看，規(guī)范固定了優(yōu)美的曲調和唱法，使它能為更廣大的民眾所喜聞樂見。

從演唱的曲調上看，傳統(tǒng)燈歌“一問一答”的歌唱方式得以保留，而在《龍船調》所代表的系列民歌小調中，又有根據(jù)民間習俗改編歌曲，如添加踏青、趕場等活動情節(jié)。同時在民間藝人的演唱中，加花、潤腔的裝飾性手法，符合當?shù)胤窖哉Z言聲腔規(guī)律和音樂旋法。作為一種地方性的民歌，用普通話來演唱顯得很平淡，不夠生動，而采用恩施方言對白來表演，則生活氣息撲面而來，充分體現(xiàn)了濃郁的地方色彩和藝術魅力。

三.深厚的載體意蘊

已經(jīng)成為經(jīng)典民歌的《龍船調》在演唱的過程中，是沒有出現(xiàn)“彩龍船”這個道具的，只有在歌詞以及歌詞所描繪的妹娃兒回家探親的圖景才能感受到“船”這一元素的存在。那么這首經(jīng)典民歌為什么要以“龍船調”來命名呢？

其實《龍船調》的載體“彩龍船”的由來已久，在很早的土家族民歌中就有“彩龍船”的出現(xiàn)和記載，如《彩龍船調》中：“彩龍船（喲嗬喲），一丈三（呀嗬嗨），我與大家（呀喂子喲），拜新年（劃著）”。彩龍船除去作為演繹《龍船調》的普通道具以外，還具有豐富的文化意蘊。《龍船調》自誕生伊始，就一直與彩龍船形影不離。直到1956年改編時，為了適應舞臺演出的需要，這才去掉了實體道具——彩龍船，但歌名仍定為“龍船調”，足見“龍船”的地位。

一方面，在農業(yè)社會中，雨水是人類的命根子，沒有雨水，人們將顆粒無收，食不果腹。為了祈求一年的風調雨順、五谷豐登，人們不得不對龍頂禮膜拜，以獲得它的庇佑。龍神崇拜在中國百姓的心里根深蒂固。而所對應的社會歷史現(xiàn)狀是：鄂西北土家族生活的地區(qū)屬于山區(qū)地帶，沒有便利的水利灌溉設施，幾乎全靠老天下雨來維持一年的收成，因而對掌管風雨的龍神尤為崇拜。

另一方面，選擇龍作為載體的因素有以下幾種。首先，龍是一種現(xiàn)實生活中不存在的高度藝術化的具有神性的動物，但是又因融合了龜、魚、蛇、馬、牛而兼具濃厚的世俗色彩;其次，龍是尊貴的象征，代表著祥瑞，象征造福佑民。同時，用龍船而不用其他的船，源于人們在龍船上寄托的情感因素：龍生于水，是水中的靈物，所以在土家人看來，無論風雨飄搖，還是大風大浪，龍船都是最值得信賴最為結實的船，確保行船的安全，反應了最原始質樸本分的愿望。龍船載著人，為人們帶來了和平與安康，反應了人們對龍的崇敬與龍對這種崇敬的回饋，體現(xiàn)了和諧統(tǒng)一的精神。

四.珍貴的文化契機

民歌從田間地頭走進公眾的視野，離不開文藝工作者的努力。文藝工作者的采集整理，保留精華，剔除糟粕，大膽創(chuàng)新和發(fā)展，賦予了民歌新的時代精神。

1959年湖北省建國十周年文藝匯演，為《龍船調》的成功演出搭建了一個很好的平臺，創(chuàng)造了一個良好的契機。周敘卿、毛中明等人在深入田間地頭，與民間藝人、勞動群眾打交道和交流的基礎上，對傳統(tǒng)的《種瓜調》進行了全面的構思編排與整合。又進行了多次彩排與演練，才最終確定為現(xiàn)如今的《龍船調》。從《種瓜調》到《龍船調》整個編創(chuàng)的過程，不僅僅是簡單地更改歌名，而是對傳統(tǒng)民歌傳承反戰(zhàn)與改編創(chuàng)新的一次質的飛躍，其中既凝聚了主要編創(chuàng)者的藝術智慧，又體現(xiàn)了文藝工作者群體集體的力量。伴隨著新編創(chuàng)民歌《龍船調》在建國十周年文藝匯演上的成功演出，《龍船調》的歌聲開始踏上了響遍全省、傳遍全國的道路。

可以說，《龍船調》的問世與成功，有它的偶然性，也有其藝術規(guī)律的必然性?！洱埓{》的音樂源泉來自于恩施這塊豐富多彩的民間藝術沃土，有著堅實、根深葉茂的根基，深受文化環(huán)境的影響。還有一批受過良好的音樂教育，熱愛民族音樂又具有創(chuàng)新奉獻精神的年青音樂工作者，為《龍船調》的產(chǎn)生傾注了精力與智慧。在《種瓜調》發(fā)展為《龍船調》的過程中，取其精華，棄其糟粕，大膽創(chuàng)新，賦予新的時代精神，從而實現(xiàn)了《龍船調》的成功，這也是符合藝術規(guī)律的。

五.對現(xiàn)今《龍船調》生存環(huán)境的反思

《龍船調》從田間地頭的農事小調一路走來，成為享譽世界的經(jīng)典民歌。承載著利川市漫長的歷史文化過程。經(jīng)濟文化的快速發(fā)展，城鎮(zhèn)化的不斷推進，都在直接或間接地影響著《龍船調》的生存與發(fā)展環(huán)境。

首先是所面臨的生存環(huán)境困境。工業(yè)化進程使得傳統(tǒng)的民歌生產(chǎn)方式產(chǎn)生了巨大的改變，使得原生態(tài)民歌失去了賴以生存的勞動環(huán)境。根據(jù)喬建中先生對原生態(tài)民歌所下定義，“原生態(tài)民歌即以口頭方式傳播與特定民族、地域社區(qū)傳統(tǒng)習俗生活中的民間歌唱。特別應該強調的是，除風格、唱法要求是原生外，還指出它的歌唱環(huán)境也必須保持其原本的狀態(tài)。指我國各民族人民在生產(chǎn)生活實踐中創(chuàng)造的、在民間廣泛流傳的原汁原味的民間歌唱形式。”利川市雖地處偏僻，但經(jīng)濟的迅速發(fā)展改變了人們的生存生活狀態(tài)，人們解決了溫飽問題，生活水平逐步提高。由此帶來的大批農村剩余勞動力離開了土地，這樣就導致了他們不經(jīng)意疏遠了原有的文化習俗，而在城市環(huán)境中他們就無法像原來那樣在田間勞作時傳唱原生態(tài)民歌，經(jīng)典民歌便失去了賴以生存的環(huán)境空間。

其次是《龍船調》的發(fā)展面臨著創(chuàng)新的緊迫性。民間老藝人以他們頑強的生命力傳承著《龍船調》，但他們所會唱的幾十首燈歌之中，都是他們從踏入這一行之時一首一首攢起來的，幾乎沒有屬于他們自己的創(chuàng)作，而由于這些燈歌的內容大多是關于以前人們生產(chǎn)生活的，現(xiàn)在的人們大多追求現(xiàn)代化、時髦的東西，燈歌早已不能滿足老百姓們的需要。同時，在現(xiàn)代傳媒的強力沖擊下，人們的休閑愛好也向新鮮事物靠攏，雖然通過印刷、出版、刻錄了一批《龍船調》以及燈歌保護方面的書籍、資料和光盤，進行了保存工作，但是現(xiàn)在人們很少去唱。表演燈歌的民間藝人就失去了市場，因而帶來文化市場的嚴重萎縮，民間藝人的生活就沒有了物質保障，繼而讓那些原本走上藝術生涯的后來者們望而卻步。傳統(tǒng)民間文化長期被人們忽視甚至遺忘，人們對此漸漸地對曾經(jīng)讓他們驕傲自豪的東西失去了信心和自豪感。因此，《龍船調》想要求得生存與發(fā)展，勢必要進行創(chuàng)新和新的富有生命力的元素的注入。

實現(xiàn)《龍船調》以及燈歌的傳承與發(fā)展，需要充分認識和深刻理解其文化內涵和文化功能。從宏觀的角度上看，政府一定要把握好方向，做好監(jiān)督，既要重視《龍船調》以及利川燈歌作為一個文化品牌經(jīng)濟價值的發(fā)揮，更要重視利川燈歌文化的美學、歷史、社會學價值的挖掘。完善相關的制度，對非物質文化遺產(chǎn)給予政策支持，制定利川燈歌文化遺產(chǎn)保護法，保護燈歌的傳承人以及接班人，開班授徒，實現(xiàn)《龍船調》的“活態(tài)”發(fā)展。而從微觀上看，民歌從民間來，還是得回到民間去，使之成為民眾生活的一部分。民眾才是民歌真正的創(chuàng)作、傳承和享用者。民歌總是隨著生活環(huán)境的變化而發(fā)生變化。這才是民歌，人民自己的歌。時代在不斷的發(fā)生變化，在保存民歌經(jīng)典精髓的基礎上吸收一些現(xiàn)代元素，改編歌詞，進行創(chuàng)新，符合廣大人民群眾表達情感的需要，才能促進民歌的永續(xù)發(fā)展。

注 釋

[1]由祁付勇，陳秀麗演唱，獲得2014年8月10日利川民族民間文化周創(chuàng)作大賽一等獎.

參考文獻

[1]劉守華，陳建憲.《民間文學教程》[M].華中師范大學出版社，2012

[2]潘順福.論《龍船調》的民族屬性[J].湖北民族學院學報，2004，第22卷第3期，45～47

[3]田世高.論土家民歌《龍船調》[J]. 湖北民族學院學報，2002，第20卷第4期，12～15

[4]楊匡民.《中國民間歌曲集成·湖北卷》[M].《中國民間歌曲集成》全國編輯委員會編輯，人民音樂出版社，1988

（作者單位：華中師范大學文學院）