史冊(cè)

胡蘭成晚年專著學(xué)問(wèn)，對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化有獨(dú)特的理解，并自成一派，對(duì)中國(guó)臺(tái)灣以三三學(xué)社為代表的一行人和日本文化界都有一定的影響。《機(jī)論》寫(xiě)于1967年1月，是胡蘭成晚年在中國(guó)臺(tái)灣遭文化圍剿回日本前所作，亦是后來(lái)《禪是一枝花》的前身，體現(xiàn)出鮮明的禪道思想。其中對(duì)于道家的作為思想，他既有接受繼承，亦有在接受基礎(chǔ)上完全背離的個(gè)體特色，本文試圖從道家反動(dòng)與天人合一思想關(guān)照下加以分析。

一、不同道家派別的“作為”觀

《機(jī)論》體現(xiàn)出了鮮明的道家思想。在學(xué)術(shù)界將道家思想分為黃老和老莊兩派，前者以老子積極面為主，后者則近乎莊子的理論。錢穆先生曾分析莊子和老子的區(qū)別，認(rèn)為其原因主要在于莊周是玄想家，從理論出發(fā)。老子是實(shí)際家，未能游心于淡漠。王海成先生在《論道家二派的異同》中也指出：莊子是體驗(yàn)到個(gè)人生命的脆弱、人生的痛苦和絕望后表現(xiàn)出一種無(wú)可奈何后的豁達(dá)。而黃老道家則更多地繼承了老子人生觀的積極方面，他們不僅重視生命，而且發(fā)展出一套如何養(yǎng)生長(zhǎng)壽的理論體系。老子生于兵荒馬亂、禮崩樂(lè)壞的春秋時(shí)期，其手段是“無(wú)為”，而實(shí)際上是“無(wú)為而無(wú)不為”。（1）

故出于人道主義的“保存”之上之外，老子可以有“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”這樣充滿兵家氣息之語(yǔ)；朱曉鵬先生認(rèn)為老子的思想源于對(duì)易經(jīng)、史官、兵家、人道主義的綜合。（2）他的“無(wú)為”不僅僅是個(gè)人之躲避保全，而是包含了對(duì)國(guó)家、社會(huì)的建議，雖有批判卻從不嘆氣，所以對(duì)于個(gè)人來(lái)說(shuō)，他追求的本質(zhì)其實(shí)更是“無(wú)不為” “大為”。老子對(duì)治國(guó)各方面都有一套，如于經(jīng)濟(jì)求安足、軍事勝利可利用人之哀心、外交取下等。軍事上他更是提出“既為一不仁之圣人，則未必怕多殺人……殺人可不經(jīng)其手”“常有司者殺”這樣充滿殺機(jī)的言論。

而莊子繼承老子之手段，卻以“忘世、避世”居，他認(rèn)為“天下有道，圣人成焉；天下無(wú)道，圣人生也。方今之時(shí)，僅免刑焉?！彼谋Ｈ约罕砻嫔鲜且?yàn)椤疤煜聼o(wú)道”，而實(shí)際上只是他于政治無(wú)辦法，所以只好甘愿躲在泥潭里做只老龜。

老子的“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂”，這是站在統(tǒng)治者的角度去說(shuō)的，有一種自信控制全局的大氣在其中，所以他的“無(wú)為”即是出于順應(yīng)天道于現(xiàn)實(shí)、政治的大利、大用、大為。而莊子不同，他的絕圣棄知是為了“大盜乃止”。所以如果說(shuō)老子的“天地不仁”是一種適者生存的平等，那么莊子的平等觀則是站在弱者的立場(chǎng)上的要求。即使對(duì)于與自己觀點(diǎn)相反而“大有作為”的世俗諸侯、儒生，老子并無(wú)批判之語(yǔ)，他只是提出自己的觀點(diǎn)，所以“天地不仁”之中又包含著極大的寬容。而莊子則不然，他對(duì)于他不認(rèn)同的世俗“圣人” “君子”的批判反而表現(xiàn)了他的在意和無(wú)能為力的不自信。所以他只能憤世嫉俗地說(shuō)“天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也?！保荒軣o(wú)力地罵罵“彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯”而已。

與老子相比，莊子在現(xiàn)實(shí)處幾乎是沒(méi)有殺機(jī)、殺氣的，他只是退守，并且要求別人退守。然而這當(dāng)然實(shí)現(xiàn)不了，所以他只好時(shí)時(shí)就世人發(fā)出“不亦悲乎，可不哀邪人，可不謂大哀乎”（《莊子·齊物論》）這般無(wú)奈、悲哀的嘆息。故他的任天，難免被荀子說(shuō)是“蔽于天而不知人”。他的“無(wú)為”所達(dá)到的“無(wú)不為”，就僅僅限于保全自己而已。比之老子的無(wú)私，莊子更重視自身，他的平等、自由，他的物我兩忘，實(shí)際上仍有一種私意在其中。他的萬(wàn)物與我為一，實(shí)際上仍然沒(méi)有擺脫“我”的限制，所以有一種自欺欺人、自我安慰的虛偽在其中，“美則美矣，了則未了”。

而有些學(xué)者把二者混為一談，只是單純地認(rèn)為道家文化就是自我欺騙、自我安慰，是逼上梁山的追求自由，也是不對(duì)的。

然而就整個(gè)文化接受情況來(lái)看，道家思想，即使是積極的黃老一派也未成主流。這是因?yàn)榧词咕拖鄬?duì)積極的老子來(lái)說(shuō)，比之儒家來(lái)看亦是近于天而遠(yuǎn)于人的。邁克·彭在《中國(guó)人的心理》中分析中國(guó)人的特點(diǎn)是崇尚常識(shí)，對(duì)功利性思維方式有很高的評(píng)價(jià)。而對(duì)于功利的“為”老子力圖通過(guò)“不為”而達(dá)到，這就比通過(guò)道德、秩序、倫理、綱紀(jì)這樣直白的儒家思想要隱晦得多。對(duì)于為政者來(lái)說(shuō)，施行和推廣起來(lái)也要方便得多。儒家在中國(guó)的主導(dǎo)地位，可以追溯到漢代的罷黜百家。漢武帝根據(jù)儒家的五藝建立了五個(gè)學(xué)館，并形成一種培養(yǎng)選拔官吏的科舉制度，其核心就是孔子的倫理思想。

故對(duì)傳統(tǒng)仕人、文人來(lái)說(shuō)，道家思想的接受就成為儒家理想破滅或是遭到阻礙時(shí)的第二選擇，所以才有“進(jìn)則儒退則佛老”的說(shuō)法。而對(duì)就黃老兩派的接受來(lái)看，相對(duì)于無(wú)為而實(shí)無(wú)不為的老子，他們退守和敗落時(shí)更易接受的就是忘世退守的莊子消極一派，“無(wú)為”而實(shí)“不為”卻自我安慰能夠有“無(wú)為之為”。即使零星有那種“處江湖之遠(yuǎn)而思其君”的奮進(jìn)派，其進(jìn)取之心卻也仍然是近于“儒”而非“老”。

當(dāng)然也有一些繼承者是真正吸取了“道家”進(jìn)取的一面，最典型的就是禪宗的思想。而明朝的李贄則是對(duì)兩派都有所吸收，這里就不多談了。

胡蘭成也是這樣。筆者認(rèn)為，他更接近于老子積極的一面，且他是借道家的世界觀而走出一條與清凈無(wú)為、知足知止完全相反的道路。下面我們將具體分析。

二 順應(yīng)時(shí)機(jī)的作為

（一）“機(jī)”的含義

首先，就事物的變化發(fā)展，胡蘭成提出了一個(gè)“機(jī)”的概念。

在《機(jī)論》中，胡蘭成把機(jī)分為“空” “色”兩種：“究極的自然是無(wú)，而忽然生出素粒子，此是第一機(jī)。第一機(jī)沒(méi)有原因與理由，所以又可說(shuō)是空機(jī)。素粒子演成萬(wàn)物，萬(wàn)物皆有機(jī)，是為第二機(jī)。第二機(jī)是大自然的意志與息之機(jī)依于物質(zhì)而顯現(xiàn)，多少受有物體的限制與他物體的影響，所以又可稱為色機(jī)。色機(jī)是沾了色的空機(jī)?！保?）

所謂色、空，表面上是出自佛家，然而佛教亦分為印度的和中國(guó)式的。就中印佛教差異來(lái)看，方立天先生曾經(jīng)指出其主要?dú)w結(jié)于兩個(gè)方面：一是比附思維、圓融思維、頓悟思維是中國(guó)佛教所特有；二是印度佛教更重邏輯、分析思維，而中國(guó)自唐唯識(shí)宗后則更多運(yùn)用直覺(jué)思維。（4）而胡蘭成在研究研究學(xué)習(xí)理性精神“搞得一身病”之后便否定分析邏輯而肯定意象、比附。他認(rèn)為釋迦不知從天，“印度的修行是排除妄時(shí)而難免因緣”，“達(dá)性未達(dá)命”。唯有中國(guó)“不講因緣，只講陰陽(yáng)”。所以這里與其說(shuō)是借佛家之語(yǔ)，不如說(shuō)是更接近以黃老為代表的中國(guó)道家思想，真正的“無(wú)圣、無(wú)凡、無(wú)罪、無(wú)福、無(wú)無(wú)明，亦無(wú)無(wú)明盡，不必懺悔，也無(wú)慈悲”，故可以“打開(kāi)慈悲見(jiàn)老莊”。