金民卿

（中國社會科學(xué)院馬克思主義研究院，北京 1 00732）

中國共產(chǎn)黨在領(lǐng)導(dǎo)人民進(jìn)行革命、建設(shè)、改革發(fā)展的歷史進(jìn)程中，創(chuàng)造了內(nèi)涵豐富的紅色文化，構(gòu)成了中國共產(chǎn)黨人文化創(chuàng)造的深厚積累，奠定了中國共產(chǎn)黨執(zhí)政地位合法性的文化基礎(chǔ)，產(chǎn)生了持久的文化影響力，不僅是馬克思主義中國化實踐發(fā)展和理論創(chuàng)新的精神動力，而且是當(dāng)前加強(qiáng)理想信念教育的重要資源。

一、紅色文化是紅色文化歷史、符號和意義的統(tǒng)一體

從文化學(xué)的角度來看，文化是活動、符號、意義的統(tǒng)一。活動是文化的過程，符號是文化的載體，意義是文化的本質(zhì)。從最廣泛的意義上說，文化就是人類在自己的生存實踐中所創(chuàng)造的被人類賦予一定意義的符號，這些文化符號與人類生存實踐休戚相關(guān)。在某種程度上說，人類世界就是一個符號的世界。人們每天都在創(chuàng)造和接觸著各種各樣的文化符號，諸如文學(xué)、繪畫、音樂、學(xué)術(shù)作品，諸如休閑、娛樂、消遣活動，諸如服裝、建筑、商場等人造物體樣態(tài)等，都可以作為文化符號、作為文化分析的文本來看待、來理解、來分析。文化分析和研究首先就要對各種文化符號進(jìn)行搜集、整理、分析，離開了符號，也就失去了文化存在的載體，這也是文化研究借重于符號學(xué)方法論的基本原因。文化同時作為過程而存在，它更主要是一系列邏輯展開的意指實踐過程；文化產(chǎn)品不是純粹的客觀物，而是承載著人類價值指向、生命感受和對社會的理解的人造成果，內(nèi)在地表征著人類的生存體驗和意義追求。文化的生成過程實際上也就是人類把自己對世界的各種理解附著于一定符號產(chǎn)品的意義賦予過程和意義表征過程，而文化傳播、接受、反饋則是一個更漫長、更復(fù)雜的文化意義傳遞和實現(xiàn)過程。進(jìn)一步地說，文化在本質(zhì)上作為意義而存在，文化的意義是人所賦予的，人是文化意義的真正生成者、賦予者、傳播者和接受者。對文化意義的分析，歸根到底也就是對人的分析，對文化過程中不同人的不同角色、地位、作用的分析。人不是抽象的概念性存在物，而是在現(xiàn)實社會中生存的實踐性存在物，研究文化的變遷、類型、特征、結(jié)構(gòu)必然要研究社會的變遷及其對人類生存實踐的影響，研究社會變遷中人類的生存矛盾、情感訴求和文化取向，正是這些內(nèi)容構(gòu)成了文化的深層次意義。［1］（P1-3）

紅色文化是紅色文化歷史、紅色文化符號與紅色文化意義的有機(jī)統(tǒng)一體。從特定的意義上，我們在這里討論的紅色文化，主要是指中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民在革命建設(shè)、改革發(fā)展的過程中所積累下來的優(yōu)秀文化。紅色文化作為一種特殊形態(tài)的文化系統(tǒng)，具有鮮明的意識形態(tài)色彩，具有先進(jìn)性、人民性等鮮明特征，包含著深刻的價值觀內(nèi)涵，對于當(dāng)代人的政治思想和理想信念有著強(qiáng)大的導(dǎo)向性和引領(lǐng)作用。

自成立以來，中國共產(chǎn)黨人前赴后繼、一脈相承地領(lǐng)導(dǎo)人民，完成了新民主主義革命，建立了新中國；完成了社會主義革命，實現(xiàn)了中國歷史上最偉大的歷史變革，建立了社會主義制度，開始社會主義建設(shè)的艱辛探索；領(lǐng)導(dǎo)開展了波瀾壯闊的改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)，開創(chuàng)了中國特色社會主義偉大事業(yè)，日益接近實現(xiàn)中華民族文化偉大復(fù)興的中國夢。這一切構(gòu)成了以中國共產(chǎn)黨和中國人民為主體的紅色文化實踐歷史。在這些紅色文化實踐的過程中，涌現(xiàn)了無數(shù)革命先烈和時代英模，形成了無數(shù)紅色歷史遺產(chǎn)和各種具有標(biāo)志性意義的紅色文化遺跡，它們共同構(gòu)成了紅色文化的符號系統(tǒng)。這些紅色文化歷史和符號的背后，是中國共產(chǎn)黨人所始終不渝地堅持的馬克思主義科學(xué)理論和共產(chǎn)主義的遠(yuǎn)大理想，是中國人民矢志不移地追求的國家富強(qiáng)、民族振興和人民幸福的堅定信念，是為著理想信念不懈奮斗的價值追求和精神境界，這些都構(gòu)成了紅色文化的深層意義。

在當(dāng)今的時代條件下，我們學(xué)習(xí)和弘揚(yáng)紅色文化，就要把紅色文化歷史、紅色文化符號、紅色文化意義有機(jī)結(jié)合起來，追溯、學(xué)習(xí)和研究紅色文化歷史，搜集、完善、學(xué)習(xí)紅色文化符號，體會、弘揚(yáng)、踐行紅色文化意義。不應(yīng)該把紅色文化符號、紅色文化歷史、紅色文化意義割裂開來，脫離了文化符號的紅色文化精神就會陷入到意義的抽象化，成為飄蕩的靈魂；脫離了歷史實踐和文化精神的紅色文化符號就會陷入碎片化，成為失去靈魂的符號堆積；脫離了文化符號的紅色文化歷史和精神，則很容易在新的時代條件下被人們忘卻或篡改。

二、紅色文化傳承的核心是紅色文化精神的傳承

中國共產(chǎn)黨在領(lǐng)導(dǎo)人民進(jìn)行革命、建設(shè)、改革的過程中，把自己堅持的理論、堅守的信仰、追求的理想對象化和具體化，轉(zhuǎn)換成為具體的、生動的實踐精神，實現(xiàn)堅定理想信念和科學(xué)理論指導(dǎo)向?qū)嵺`理念的轉(zhuǎn)化，紅色文化意義向紅色文化精神的轉(zhuǎn)化。

近百年來，中國共產(chǎn)黨在領(lǐng)導(dǎo)人民進(jìn)行革命建設(shè)、改革發(fā)展的歷程中，積累了內(nèi)涵豐富、具有不同時代特點的紅色文化精神，諸如井岡山精神、蘇區(qū)精神、延安精神、西柏坡精神、雷鋒精神、焦裕祿精神等。［2］（P190-281）這些紅色文化精神作為紅色文化意義和紅色文化符號的統(tǒng)一體，直接體現(xiàn)在紅色實踐當(dāng)中和時代英模身上，對人們產(chǎn)生了形象性的、時代性的和持久性的感召力。這些紅色文化精神作為中華民族精神不可分割的內(nèi)在組成部分，是馬克思主義中國化實踐的內(nèi)在精神支撐，融匯到中國化馬克思主義的理論體系當(dāng)中，已經(jīng)成為中國共產(chǎn)黨和中國人民彌足珍貴的優(yōu)良傳統(tǒng)。在新的歷史條件下繼承和發(fā)展紅色文化，其核心就是要傳承紅色文化精神。

中國共產(chǎn)黨歷來高度重視紅色文化建設(shè)，總結(jié)紅色文化精神，保護(hù)紅色文化遺跡，搜集紅色文化遺存，建設(shè)紅色文化場館，出版紅色文化書籍，組織大型紀(jì)念活動，舉行紅色文化會議，開辟紅色文化旅游，拍攝紅色文化影視，等等?，F(xiàn)在，這一切都已經(jīng)構(gòu)成了一個紅色文化的傳承系統(tǒng)，成為當(dāng)代中國主旋律文化的重要內(nèi)容。

但是，在紅色文化建設(shè)、宣傳中也出現(xiàn)了一些值得關(guān)注的問題，這些問題集中體現(xiàn)在紅色文化符號和紅色文化精神之間的分離，導(dǎo)致了紅色文化精神難以得到很好的傳承。

1.紅色文化符號形式化，忽略紅色文化意義。一些作品把紅色文化符號高大全化，脫離了人民群眾的生活感受和體驗，使紅色文化精神抽象化，難以引起人們的關(guān)注和興趣，甚至成為笑談的對象。例如一些抗日神劇中的英雄形象，完全脫離了當(dāng)時的歷史條件，成為無所不能的傳奇，看似抬高了英雄，而實際上則是損害了英雄。一些地方只注意符號本身的完善和發(fā)達(dá)，只注重紀(jì)念場館建設(shè)、形象打造、設(shè)施安排，這樣紅色文化建設(shè)只能淪為形象工程，而忽略了符號背后的文化意義和精神內(nèi)涵。另外一些情況則是忽略了紅色文化符號的保存和建設(shè)，有的地方本來是紅色文化精神的發(fā)源地或重要的精神起點，但是缺乏有效的保存和保護(hù)，很多紅色文化遺跡難以找到，出現(xiàn)了紅色歷史的斷裂，失去了紅色文化精神的載體和依據(jù)，使人們在這些地方難以體會到紅色文化精神的價值。

2.紅色文化符號低俗化，貶低了紅色文化意義。把紅色文化符號進(jìn)行貶低、貶損、毀壞，在去符號的同時去意義、去精神。例如，一些以紅色文化歷史和符號為主題的作品，顛覆和摧毀共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的八路軍、人民解放軍的形象，把共產(chǎn)黨的將領(lǐng)編造成為滿口粗話、不守紀(jì)律、粗俗不堪的形象，甚至橫行霸道、裝瘋賣傻。這就把紅色文化符號和紅色文化精神割裂甚至對立起來，出現(xiàn)了符號與精神的嚴(yán)重分離。人們在看了這些作品之后對紅色文化精神的敬畏之情頓失，甚至抵制和蔑視紅色文化精神。一些地方在開發(fā)紅色文化旅游的過程中，把紅色文化同各種編造的故事混為一談，故意加入一些迎合現(xiàn)代游客興趣的打諢插科的故事，甚至捏造一些革命歷史人物的風(fēng)流韻事或封建迷信的東西，把高尚、純潔的紅色文化精神埋葬在低俗當(dāng)中，沖淡甚至消解了紅色文化意義。

3.紅色文化現(xiàn)代化，脫離了紅色文化歷史，改造了紅色文化精神。打著還原歷史、使英模人物人性化的旗號，按照當(dāng)代人的價值認(rèn)知和文化趣味，刻意把紅色文化符號現(xiàn)代化，給歷史人物、歷史遺跡附著上過多的現(xiàn)代元素，重新塑造歷史上形成的文化符號，在抽掉紅色文化符號歷史內(nèi)涵的同時剝離了符號背后的意義，在改造紅色文化符號的過程中改變了紅色文化意義。例如，對于張思德、雷鋒、焦裕祿等歷史人物刻意進(jìn)行現(xiàn)代化包裝，把諸多現(xiàn)代人的精神感受和價值追求附著到歷史人物身上，把個性張揚(yáng)、銳意創(chuàng)新等現(xiàn)代元素加進(jìn)雷鋒精神、焦裕祿精神之中，而他們身上的那種堅定的共產(chǎn)主義信念、無私奉獻(xiàn)的精神等則被掩蓋，這些英模人物似乎生活在改革開放時代而不是革命或建設(shè)年代，使人們長期認(rèn)同的紅色文化精神也失去了本色。

4.紅色文化工具化，消解了紅色文化的教育功能。在社會主義市場經(jīng)濟(jì)的條件下，借助于經(jīng)濟(jì)手段來推動紅色文化建設(shè)，借助紅色文化推動經(jīng)濟(jì)發(fā)展，實現(xiàn)紅色文化資源和經(jīng)濟(jì)資源的良性互動，這是一個合理的選擇。但是，一些地方打著紅色文化建設(shè)的旗號，搞單純的利潤追逐，把紅色文化變成了經(jīng)濟(jì)建設(shè)的工具和利益追逐的載體，借助保護(hù)紅色文化搞市場開發(fā)、房地產(chǎn)開發(fā)，把紅色文化遺產(chǎn)淹沒在高樓大廈之中，甚至擠占了紅色文化保護(hù)的區(qū)域。一些地方以紅色旅游的名義大搞旅游開發(fā)，紅色文化成了掛靠的角色。人們到這些地方聽到、看到的，更多是利潤增長、經(jīng)濟(jì)開發(fā)的數(shù)據(jù)展示，而不是紅色文化歷史和精神的介紹。

這些現(xiàn)象的存在，對于紅色文化建設(shè)、紅色文化精神傳承構(gòu)成了很大的沖擊，不僅影響到當(dāng)代人對紅色文化的認(rèn)知，而且對紅色文化本身產(chǎn)生了強(qiáng)大的消解效應(yīng)，必須引起人們的關(guān)注和警惕。

三、充分發(fā)揮紅色文化在理想信念建設(shè)中的作用

理想信念對于個人和社會是至關(guān)重要的。從個人角度來說，理想信念是關(guān)系到生死問題的終極判斷，能夠產(chǎn)生巨大的目標(biāo)牽引力量。人們一旦確立某種高尚的理想信念，個體生命就能夠超越自我而同群體生命聯(lián)系在一起獲得集體化存在，有限的個人生命也就同某種未來的目標(biāo)聯(lián)系在一起獲得持久性意義。由此，個人的理想信念實際上也就是一個人的精神依托和生命歸宿。從社會角度來說，理想信念是生活在這個社會中的群體對未來社會發(fā)展方向和目標(biāo)的一種共同意志和思想共識，能夠形成強(qiáng)大的社會凝聚力量和精神維系力量，當(dāng)一個社會確立了共同的理想信念，就能夠產(chǎn)生強(qiáng)大的實踐發(fā)展合力。缺乏理想信念的個人很容易走向極端個人主義，缺乏理想信念的社會則往往陷入無政府主義狀態(tài)而難以自拔。

中國共產(chǎn)黨人歷來高度重視理想信念建設(shè)，始終把馬克思主義科學(xué)理論、共產(chǎn)主義遠(yuǎn)大理想、民族國家的獨立富強(qiáng)和廣大人民的幸福生活，作為最根本的價值追求和精神動力。毛澤東歷來高度重視用馬克思主義理論來武裝頭腦、凝聚力量，用共產(chǎn)主義理想信念來教育群眾形成共識。早在1920年，他就明確提出，一個政治組織要成為主義的結(jié)合而不僅僅是個人情感的結(jié)合，必須用共同信仰的主義把大家凝聚成一個團(tuán)結(jié)戰(zhàn)斗的集體，“主義譬如一面旗子，旗子立起了，大家才有所指望，才知所趨赴”［3］（P497）。 在領(lǐng)導(dǎo)黨和人民進(jìn)行革命和建設(shè)的過程中，毛澤東反復(fù)強(qiáng)調(diào)馬克思主義的理論指導(dǎo)和共產(chǎn)主義的理想武裝，“應(yīng)該擴(kuò)大共產(chǎn)主義思想的宣傳，加緊馬克思列寧主義的學(xué)習(xí)，沒有這種宣傳和學(xué)習(xí)，不但不能引導(dǎo)中國革命到將來的社會主義階段上去，而且也不能指導(dǎo)現(xiàn)時的民主革命達(dá)到勝利”。［4］（P706）無數(shù)革命志士和時代英模，把個人生命同民族振興、國家富強(qiáng)、人民幸福聯(lián)系起來，把共產(chǎn)主義理想信念作為人生奮斗的旗幟和方向，在敵人屠刀面前無所畏懼，在艱難困苦面前決不后退，為著自己的理想信念奮斗不止。鄧小平評價劉伯承的話代表了一大批革命志士的共同特性：“為實現(xiàn)自己的信仰鞠躬盡瘁，萬死不辭。從他接受馬克思主義、參加中國共產(chǎn)黨那一天起，從民主革命時期到社會主義革命和建設(shè)時期，從戰(zhàn)爭年代到和平年代，從指揮作戰(zhàn)到治學(xué)辦校，順境也好，逆境也好，無論何時何地，客觀環(huán)境有什么變化，他始終是把自己的一切貢獻(xiàn)于、服從于黨的需要，把自己融合于黨的事業(yè)之中，毫無個人榮辱得失的考慮，真正達(dá)到了忘我的境界。 ”［5］（P188-189）正是靠著對馬克思主義理論、共產(chǎn)主義理想的堅定信念，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)全國人民取得了革命建設(shè)和改革發(fā)展的偉大勝利，這些勝利是共產(chǎn)主義和社會主義在中國的勝利，是馬克思主義在中國的勝利，正如鄧小平所指出的，“對馬克思主義的信仰，是中國革命勝利的一種精神動力。建國以后，……我們解決吃飯問題，就業(yè)問題，穩(wěn)定物價和財經(jīng)統(tǒng)一問題，國民經(jīng)濟(jì)很快得到恢復(fù)，在這個基礎(chǔ)上進(jìn)行了大規(guī)模經(jīng)濟(jì)建設(shè)。靠的是什么？靠的是馬克思主義，是社會主義”。［5］（P63）如果離開了馬克思主義指導(dǎo)，離開了對馬克思主義和共產(chǎn)主義的充分信仰和堅定信念，中國革命就不會成功，中國的社會主義事業(yè)也不能興旺發(fā)達(dá)。

然而，我們必須正視的是，當(dāng)前中國社會的理想信念狀況存在著嚴(yán)重的問題。第一，理想信念的缺失。馬克思主義、共產(chǎn)主義的理想信念遭到了巨大沖擊。一些人提出所謂的馬克思主義多元化，弱化馬克思主義的信仰力量。一些學(xué)者對馬克思主義理論研究和教學(xué)持消極態(tài)度，而對西方的意識形態(tài)、制度模式、理論體系、學(xué)術(shù)話語極為推崇，使一些青年學(xué)生深受影響。以雷鋒、焦裕祿等為代表的共產(chǎn)主義道德模范，在一些影視作品和網(wǎng)絡(luò)文化中被嚴(yán)重“污名化”。這些影視作品和網(wǎng)絡(luò)文化打著“去神化”、“還原真實”的名義，去掉模范典型身上的精神光輝和理想要素，把長期在人們心目中形成的純潔高尚的精神形象刻意還原為形同常人的世俗形象。這是一種摧毀理想信念的有效手法。第二，價值觀的混亂。一些電視臺在宣傳社會主義核心價值觀方面力度嚴(yán)重不夠，相反卻演播大量的鑒寶、消費類節(jié)目，宣揚(yáng)投機(jī)發(fā)財、奢靡消費的價值觀，極大地沖擊了尊重勞動、尊重創(chuàng)造的社會主義價值觀。大量的征婚、相親類節(jié)目，以及低俗庸俗惡俗節(jié)目，宣揚(yáng)所謂的富二代生活方式和婚嫁標(biāo)準(zhǔn)，把試婚、婚前同居等宣傳為主流生活方式，嚴(yán)重沖擊中華民族的傳統(tǒng)優(yōu)秀道德，對不良的人生觀、價值觀、利益觀起了推波助瀾作用。由此，消費主義、享樂主義、極端個人主義等價值觀獲得了發(fā)酵的土壤，在社會上蔓延。第三，優(yōu)秀傳統(tǒng)的顛覆。一些影視作品用抽象的人性論顛覆革命英雄主義的價值觀，用歷史虛無主義手法對革命英雄進(jìn)行重塑，對一些歷史上的反動人物進(jìn)行平反，出現(xiàn)了“反面人物正面化”、“反動人物中性化”、“正面人物流氓化”的情況，中國共產(chǎn)黨及其革命領(lǐng)袖、英雄人物往往成為嘲弄的對象，而袁世凱成了推動民主共和的英雄，國民黨的將軍都是遵守紀(jì)律、重禮誠信的典型，甚至連秦檜也被美化為值得同情和贊揚(yáng)的人物，這實際上就是對中國歷史，特別是中國近現(xiàn)代史和民族優(yōu)秀價值觀的顛覆和摧毀。

出現(xiàn)這種情況的原因是多方面的，歸納起來主要是如下幾個方面。第一，錯誤認(rèn)識現(xiàn)實矛盾。中國社會正在經(jīng)歷的全方位的社會轉(zhuǎn)型，是在社會主義制度下、中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下、馬克思主義特別是中國化馬克思主義指導(dǎo)下進(jìn)行的。一些人在轉(zhuǎn)型期的矛盾面前，往往把矛盾歸結(jié)為社會主義制度的“不合理”、黨和政府的“不作為”、馬克思主義的“指導(dǎo)不靈”，從而對馬克思主義失去信仰，對共產(chǎn)主義和中國特色社會主義失去信念，對黨和政府失去信任，對改革開放失去信心。第二，經(jīng)濟(jì)市場化的過度蔓延。一些人把市場經(jīng)濟(jì)的規(guī)則無限擴(kuò)延到政治、文化、社會領(lǐng)域，造成過度市場化。他們單純以物質(zhì)積累作為判斷改革成敗的標(biāo)準(zhǔn)，以財富多少作為價值判斷的標(biāo)準(zhǔn)，造成了物質(zhì)主義、消費主義思想膨脹。高等教育過度產(chǎn)業(yè)化、實用主義化情況嚴(yán)重，某些高校只注重招生數(shù)量、搶占生源，只看重實用專業(yè)和技能教育，忽視了理想信念教育和人生觀、價值觀教育。第三，文化領(lǐng)域的過度產(chǎn)業(yè)化。一些地方和部門過度強(qiáng)調(diào)文化的產(chǎn)業(yè)化、市場化，強(qiáng)調(diào)文化的經(jīng)濟(jì)價值而忽視了社會價值，過度渲染文化產(chǎn)品的娛樂消費功能而忽視了它的價值觀引領(lǐng)功能；一些地方以文化體制改革的名義甩包袱，對公共文化服務(wù)投入不夠，使文化單位為生存、為經(jīng)濟(jì)效益而被逼庸俗、媚俗，而健康、高品位的文化產(chǎn)品也因文化單位缺乏資金難以出現(xiàn)。

信仰體系的喪失是最大的憂患，理想信念的動搖是最大的動搖。當(dāng)前中國社會尤其是黨員干部的理想信念狀況，已經(jīng)引起中國共產(chǎn)黨的高度關(guān)注和重視。黨的十八大報告特別強(qiáng)調(diào)，要堅定理想信念，堅守共產(chǎn)黨人的精神追求。報告明確提出：“對馬克思主義的信仰，對社會主義和共產(chǎn)主義的信念，是共產(chǎn)黨人的政治靈魂，是共產(chǎn)黨人經(jīng)受住任何考驗的精神支柱?！绷?xí)近平同志也多次強(qiáng)調(diào)，“革命理想高于天”，理想指引人生方向，信念決定事業(yè)成??；理想信念堅定，骨頭就硬，相反則會得軟骨病，進(jìn)而導(dǎo)致政治上變質(zhì)、經(jīng)濟(jì)上貪婪、道德上墮落、生活上腐化。［6］（P159-161）

紅色文化同中國共產(chǎn)黨人的理想信念有著內(nèi)在的統(tǒng)一性。中國共產(chǎn)黨人理想信念的核心，就是對馬克思主義科學(xué)理論堅定信仰，對社會主義和共產(chǎn)主義遠(yuǎn)大理想堅定信念，對中國特色社會主義偉大事業(yè)堅定信心。這些核心內(nèi)容與不同的時代特點結(jié)合起來，展示為不同時代的紅色文化歷史，凝結(jié)為不同時代的紅色文化精神，形成了不同時代的紅色文化符號，成為中國共產(chǎn)黨人理想信念的具體性體現(xiàn)和形象化樣態(tài)，對于當(dāng)代人具有強(qiáng)大的形象感染力、精神吸引力和行動感召力。在理想信念教育中充分運(yùn)用紅色文化，能夠增加教育的示范性、形象性、故事性和體驗性，避免單純進(jìn)行思想政治教育的空洞性和說教化。這也正是我們在新的歷史條件下深入研究、宣傳紅色文化的根本意義所在。

［1］金民卿.現(xiàn)代移民都市文化[M].深圳：海天出版社，2006.

［2］李小三.中國共產(chǎn)黨人精神研究[M].北京：中央文獻(xiàn)出版社，2008.

［3］中共中央文獻(xiàn)研究室，中共湖南省委《毛澤東早期文稿》編輯組.毛澤東早期文稿[M].長沙：湖南人民出版社，2008.

［4］毛澤東選集：第2卷[M].北京：人民出版社，1991.

［5］鄧小平文選：第3卷[M].北京：人民出版社，1993.

［6］習(xí)近平總書記系列重要講話讀本[M].北京：人民出版社2014.