費(fèi)利君
安徽工程大學(xué)藝術(shù)學(xué)院,安徽蕪湖,241000
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論中國(guó)傳統(tǒng)器物的文化意蘊(yùn)
費(fèi)利君
安徽工程大學(xué)藝術(shù)學(xué)院,安徽蕪湖,241000
從“道”與“器”關(guān)系的角度,分析了中國(guó)傳統(tǒng)器物文化“道器一體”的特征。傳統(tǒng)器物最初作為一種實(shí)用性器具,主要是一種工具,但在歷史的流變中,它們大都逐漸地成為社會(huì)各階層都喜歡的藝術(shù)品。傳統(tǒng)器物藝術(shù)化的歷程物化著中國(guó)文化審美的痕跡,表現(xiàn)出法乎自然、寓美載道、巧師造化、物盡其用、天人合一的文化意蘊(yùn),是求真、求善、求美的文化典范。
器物;道器一體;文化意蘊(yùn)
“道”“器”之辨是中國(guó)文化長(zhǎng)久以來(lái)爭(zhēng)論的話題之一。一般認(rèn)為,道上器下,道探索的是自然和人自身的思想觀念變化規(guī)律,是思想史范疇;器研究的是人造物的發(fā)展演變軌跡,是設(shè)計(jì)史范疇。但從中國(guó)傳統(tǒng)器物的發(fā)展軌跡看,設(shè)計(jì)史與思想史是天然地緊密交織在一起的,思想史在設(shè)計(jì)史中潛行并發(fā)揮作用;設(shè)計(jì)史又為思想史的發(fā)展提供佐證。兩者之間更多地表現(xiàn)出“道器一體”的特征。
中國(guó)文化自古就有“道”與“器”的分野。《易·系辭》言:“形而上者謂之道,形而下者謂之器?!边@種形上、形下之分,將道、器劃歸為似乎尊卑有別的兩重世界。道高高在上,歷代論道之文汗牛充棟。相比之下,器則備受冷落,尤為文人士大夫所不屑。“從歷史上看,文人士子對(duì)于傳統(tǒng)物質(zhì)文化及其研究多不屑一顧,他們依照著中國(guó)古代的‘形而上者謂之道,形而下者謂之器’之說(shuō)行事,崇‘上’而鄙‘下’,能夠心平氣和地‘坐而論道’,卻不愿意正眼看待器物以及制作器物的工匠,這樣的意識(shí)作為文人的傳統(tǒng)一直影響到近代。”[1]
然而,道器之間的分野真得如此大嗎?事實(shí)并非如此。從歷史上看,中國(guó)文化表現(xiàn)出來(lái)的更多是道器一體,器道難分。從“道”的層面看,中國(guó)文化的主干一般被認(rèn)為是儒、道、禪三家。儒家重社會(huì)之道,講道德倫理,往往借器喻德,借器論人,如對(duì)玉器的推崇,以玉比德。孔子曾贊子貢引《詩(shī)》“如切如磋,如琢如磨”,說(shuō)明人格修養(yǎng)不斷提升的必要,道理就是把人的成長(zhǎng)看作不斷琢磨成器的過(guò)程。當(dāng)然,儒家重器主要是禮器。道家重自然之道,主張返璞歸真的生活態(tài)度,所以反器。但道家重技,所謂“技進(jìn)乎道”,但對(duì)技的爛熟于心離不了對(duì)器的把握。禪宗講究心靈的覺(jué)悟,所以外在的器是無(wú)足輕重的,但覺(jué)悟就在此岸,就在一花一草、一碗一碟三物中,也遍及于人的日常生活世界的一切行為、思想和語(yǔ)言中。因此,從儒、道、禪三家思想來(lái)看,道器并不是截然分開(kāi)的,道寓于器中。從“器”的層面看,中國(guó)古代的玉器、陶器、青銅、漆器、瓷器、家具、建筑等所蘊(yùn)含的文化都是中國(guó)古代思想意識(shí)的物化。器首先是一種日常實(shí)用性的器具,有很強(qiáng)的功能性,但是在歷史的演變中,它們自覺(jué)或不自覺(jué)地接受中國(guó)文化的熏陶,帶有中國(guó)文明的某種痕跡。正如錢(qián)穆先生所言:“……它們雖說(shuō)是人生日用的工藝品,其實(shí)在它們的后面,都包蘊(yùn)著甚深的詩(shī)情畫(huà)意,甚深的道德教訓(xùn)與文化精神。”[2]它們不是載道的工具,但從中無(wú)不顯現(xiàn)出中國(guó)文化的某種信息。
中國(guó)傳統(tǒng)器物最初作為一種生活日用的工藝品,主要是以工具的形式出現(xiàn),但在歷史的流變中,它們大都演變?yōu)楣糯袊?guó)社會(huì)各階層都喜歡的藝術(shù)品。器物藝術(shù)化的過(guò)程,正是古人賦予器物文化特質(zhì)的過(guò)程。通過(guò)器物,可以發(fā)現(xiàn)古人的思想意識(shí)及審美情趣,如在玉器中可以發(fā)現(xiàn)美德,在青銅器中可以發(fā)現(xiàn)禮儀,在瓷器中可以發(fā)現(xiàn)詩(shī)情畫(huà)意,在明式家具中可以體味傳統(tǒng)審美的情趣等。
中國(guó)遠(yuǎn)古玉器最初是一種工具性石器,所謂“石之美者曰玉”。到上古時(shí)代,玉器被賦予通神的功能,成為祭祀用的神器,玉器遂成為統(tǒng)治階層政治權(quán)力的象征,成為國(guó)家儀典的禮器,然后玉器被道德化,成為儒家贊美的德器。孔子認(rèn)為玉象征六種德行:“溫潤(rùn)而有光澤,仁慈;堅(jiān)實(shí)而有紋理,智慧;剛毅而不屈從,道義;有棱角而不傷人,操行;寧折不彎,勇敢;玉瑕并存,坦率?!盵3]繼孔子之后,儒家繼續(xù)贊美和研究玉,并進(jìn)一步把玉推舉到道德象征的高度。由于儒家的提倡,玉被社會(huì)廣泛認(rèn)同,尤其為士人所重視,對(duì)玉的追求也就轉(zhuǎn)化為對(duì)一種人格美的追求?!熬颖鹊氯缬瘛薄熬訜o(wú)故,玉不去身”等都是古人將玉人格化,并賦予它美和德兩重屬性。這樣,玉器在道德化的同時(shí)也逐漸地世俗化。
當(dāng)玉器作為一種美與德的理想被社會(huì)廣泛認(rèn)同時(shí),它不僅會(huì)影響到當(dāng)時(shí)的人,也會(huì)影響人身邊的物。玉器在幾千年的流變中被賦予了豐富的內(nèi)涵?!坝癜凳竟鉂?、溫潤(rùn)、堅(jiān)固、永恒等一切玉器的物理屬性,同時(shí)也隱喻美麗、年青、華貴、健康、道德純凈和靈魂的永生?!盵4]玉器的這種外部溫潤(rùn)、淡雅、光澤,內(nèi)部含蓄、純凈、健康的美,在歷史的長(zhǎng)河中自覺(jué)不自覺(jué)地成為其他器物制作的一種模范。
中國(guó)的青銅時(shí)代從公元前2 000年左右開(kāi)始,經(jīng)夏、商、西周和春秋時(shí)代,大約經(jīng)歷了15個(gè)世紀(jì)。通常的看法是,夏朝是我國(guó)青銅時(shí)代的開(kāi)始,商、周兩代是極盛時(shí)期,漢代為衰落期。青銅器除了作為貴族階層的一種日常器具外,在三代時(shí)期更主要的是用作禮器,是貴族階層用于祭祀、宴饗、朝聘、征伐及喪葬等禮儀活動(dòng)的禮器,代表使用者的身份等級(jí)和權(quán)力。比如,鼎由最初的燒煮食物的炊具逐步演變?yōu)橐环N禮器,成為權(quán)利與財(cái)富的象征。鼎的多少,反映了地位的高低;鼎的輕重,標(biāo)志著權(quán)力的大?。欢Φ募y飾,如饕餮紋、夔紋或人形與獸面結(jié)合的紋飾等,象征著權(quán)力的威儀和神秘。比較三代青銅器的發(fā)展,“從實(shí)用目的來(lái)看,商代是重酒器的組合,是以祭祀用器為主,具有宗教性質(zhì)的意義;周代是重食器的組合,是以禮器為主,具有人事的意義;而進(jìn)入春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,青銅器的組合有如鐘鳴鼎食,已失去祭祀和禮器的性質(zhì),而轉(zhuǎn)向日常生活用器方面,出現(xiàn)了許多實(shí)用為主的用器”[5]。青銅器在1 500多年的輝煌史中,從造型、紋飾以及色彩諸方面與禮儀性質(zhì)密切相關(guān),并對(duì)其他器物的發(fā)展有多方面的影響。
中國(guó)古代瓷器歷經(jīng)2 000多年,是科學(xué)與藝術(shù)的結(jié)晶?!八仁俏镔|(zhì)的產(chǎn)品,又是精神的產(chǎn)品,同時(shí)為人類(lèi)的物質(zhì)生活和精神生活服務(wù)。陶瓷制品的造型、裝飾、釉色都同當(dāng)時(shí)社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展水平有關(guān),往往從某個(gè)側(cè)面反映當(dāng)時(shí)人們的意識(shí)形態(tài)。”[6]古代匠人根據(jù)使用者的要求在設(shè)計(jì)、制作瓷器的過(guò)程中,將社會(huì)的物質(zhì)、文化需求物化于瓷器中,將自己的情感、思想點(diǎn)綴于瓷器中,因此瓷器成為古代人們表達(dá)情感、思想和審美取向的載體。于是,瓷器從一般日用性、實(shí)用性器具,發(fā)展成上至帝王、下到普通百姓都喜聞樂(lè)見(jiàn)的藝術(shù)品,從純技術(shù)發(fā)展到融技術(shù)與藝術(shù)于一體。瓷器本來(lái)是一種日常實(shí)用性器具,這是它首要的功能,但在歷史的演變中,它暗合著中國(guó)藝術(shù)的某種精神,顯示出中國(guó)器物文化的某種特質(zhì)。徐復(fù)觀曾指出:“宋代形象素樸、柔和,顏色雅淡、簡(jiǎn)素的瓷器,在精神上是與當(dāng)時(shí)的水墨山水畫(huà)相通的?!盵7]不僅是宋瓷,元、明、清時(shí)期的青花瓷同樣有中國(guó)水墨畫(huà)的韻味,因此中國(guó)藝術(shù)精神很容易在古瓷身上找到共鳴。
中國(guó)古代家具作為一種日用器具,一直伴隨著人們生活方式的改變而變化。從五代開(kāi)始,人們逐漸從席地而坐轉(zhuǎn)變?yōu)榇棺愣?,從而促進(jìn)了家具工藝在明代的成熟,形成了特色鮮明的明式家具。明式家具是中國(guó)傳統(tǒng)家具中最精彩和最具特色的部分,它的品質(zhì)與格調(diào)無(wú)聲地言說(shuō)著傳統(tǒng)文化審美的神韻。明式家具的魅力可以從三個(gè)方面概括之:首先,極具意匠美。由于明式家具的設(shè)計(jì)大多是先由文人雅士設(shè)計(jì)出家具圖樣,再交由出色的木工制作而成,所以家具的設(shè)計(jì)構(gòu)思獨(dú)特、造型優(yōu)美,尤其講究實(shí)用與審美的一致、簡(jiǎn)樸與淡雅的協(xié)調(diào)。其次,講究自然美。明式家具在選材時(shí)追求天然美,設(shè)計(jì)者往往能巧妙地運(yùn)用木材天生的色澤和紋理之美,而不做過(guò)多的雕琢。再次,獨(dú)具藝術(shù)美。田自秉用四個(gè)字形象地概括了其藝術(shù)特色:簡(jiǎn)、厚、精、雅?!昂?jiǎn),是指它造型洗練,不繁瑣,不堆砌,落落大方。厚,是指它形象渾厚,具有莊穆、質(zhì)樸的效果。精,是指它做工精巧,一線一面,曲直轉(zhuǎn)折,嚴(yán)謹(jǐn)準(zhǔn)確,一絲不茍。雅,是指它風(fēng)格典雅,令人耐看,不落俗套,具有很高的藝術(shù)格調(diào)?!盵8]無(wú)論在造型、材料、裝飾還是工藝上,明式家具都體現(xiàn)了傳統(tǒng)文人文化特有的韻味——自然而空靈,高雅而委婉,超逸而含蓄,透射出一股濃郁的書(shū)卷氣,故素有“藝術(shù)家具”“文人家具”的美稱(chēng)。
從中國(guó)傳統(tǒng)器物這樣一種“器道一體”的文化性與思想性特征出發(fā),要進(jìn)一步追問(wèn)它是怎樣發(fā)生的?物的流變背后往往是人的思想、觀念的變化,所以要把握這種特征,就要從物與人的關(guān)系入手,這也是今天學(xué)習(xí)設(shè)計(jì)史、研究設(shè)計(jì)史的意義所在。設(shè)計(jì)史表面上看是歷史遺留下來(lái)的器物的展示,與今天的生活似乎很遙遠(yuǎn),價(jià)值也僅是古董而已,但事實(shí)并非如此。就設(shè)計(jì)的意義而言,其價(jià)值在于讓人去把握物與物背后的人的關(guān)系,用柳冠中觀點(diǎn)就是從“物”到“事”再到“理”的發(fā)掘,從而給現(xiàn)代設(shè)計(jì)以良多啟示?,F(xiàn)代設(shè)計(jì)中出現(xiàn)的諸如物與人的關(guān)系的惡化、物之于人的壓迫感,都可以在古代設(shè)計(jì)中尋得調(diào)節(jié)的解決方案或有益的啟發(fā)。因?yàn)橹袊?guó)傳統(tǒng)器物設(shè)計(jì)中,有許多都是天人合一、天工開(kāi)物、巧奪天工、心物平衡的佳作,從中可以發(fā)現(xiàn)物之真、善、美。
物之真。一方面,物之真主要體現(xiàn)在“順物自然,物盡其用”的造物觀上。順物自然、物盡其用的設(shè)計(jì)思想,可以從“天工開(kāi)物”的“開(kāi)”字得到共鳴:不是天工造物,而是天工開(kāi)物。開(kāi)物意味著自然界本來(lái)蘊(yùn)藏著取之不盡用之不竭的有益之物,設(shè)計(jì)師只需要去打開(kāi)、去發(fā)現(xiàn)、去琢磨。如古人制玉,只需要在玉石上“切”“磋”“琢”“磨”,就自然形成了玉器。另一方面,物之真還可以從《考工記》提倡的“審曲面勢(shì)”“材美工巧”上得到闡釋?zhuān)骸皩徢鎰?shì),以飭五材,以辨民器,謂之百工”,它道出了中國(guó)自古以來(lái)造物工藝的一個(gè)規(guī)律,即設(shè)計(jì)要從觀察物質(zhì)材料的特性開(kāi)始,物質(zhì)特性決定制作工藝和設(shè)計(jì)方法。“天有時(shí),地有氣,材有美,工有巧,合此四者,然后可以為良。材美工巧,然而不良,則不時(shí),不得地氣也。”這突出了造物設(shè)計(jì)相互聯(lián)系的四個(gè)方面,其中天、地、材是客觀現(xiàn)實(shí)和自然物質(zhì)因素,而工是前三者的綜合表達(dá),也是人為因素。天時(shí)、地氣、材美通過(guò)工巧而共成一體。幾千年來(lái),“順物自然,物盡其用”的設(shè)計(jì)思想既影響著中國(guó)古代的造物設(shè)計(jì),又影響著中國(guó)人的審美情趣,形成了古代中國(guó)人特有的生活方式和生活習(xí)俗。
物之善。 一方面,物之善主要體現(xiàn)在“重己役物”的傳統(tǒng)造物觀上。重己役物,是重視個(gè)體的生命本身,控制人造物體,它始終強(qiáng)調(diào)任何設(shè)計(jì)都應(yīng)該以人為主體?!爸袊?guó)古代的設(shè)計(jì)強(qiáng)調(diào)重視人,而不要讓這種技巧把人造物發(fā)展得過(guò)分,這始終是設(shè)計(jì)思想的一個(gè)主流?!盵9]另一方面,物之善,要求造物的功能與形式的和諧統(tǒng)一,也即儒家提倡的“文質(zhì)彬彬”思想。孔子針對(duì)“文勝質(zhì)”和“質(zhì)勝文”的片面性提出了“文質(zhì)彬彬”的命題,“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史”。野,就是缺少文飾修養(yǎng);史,就是文飾脫離了質(zhì)而成為外在的虛飾。孔子著眼于功利和審美的角度,從倫理上對(duì)文與質(zhì)作了諧和思想的論述,要求造物“盡善盡美”。
物之美。中國(guó)造物美追求的境界是“巧師造化”。造化,首先是大自然,其次是自然而然。造物雖是由人創(chuàng)造的,但要做得跟自然一樣,要以自然為最高審美范本。這種避人工法天工的追求自然美傾向,在傳統(tǒng)造物藝術(shù)中表現(xiàn)得淋漓盡致。如玉器,素有“石之美者”的稱(chēng)謂,人們對(duì)玉器的開(kāi)發(fā),都是根據(jù)自然的啟示發(fā)現(xiàn)玉石,以切磋琢磨的工藝,讓石中玉自然地生長(zhǎng)出來(lái)。再者如瓷器,顏色上青瓷追求“雨過(guò)天晴云破處”的色彩效果,也是借用自然景象的表達(dá),體現(xiàn)造化之妙;瓷器“開(kāi)片”的紋理效果,本身是瓷器釉面的開(kāi)裂現(xiàn)象,是一種缺陷,但因其豐富的審美意蘊(yùn),從北宋開(kāi)始成為時(shí)尚。園林藝術(shù)更是如此,追求“雖由人作,宛自天開(kāi)”的境界,園林雖是人造的,但造園要因地適宜,巧借自然,做得就像自然固有的一樣,與自然融為一體。
中國(guó)傳統(tǒng)器物作為一種物的存在,其發(fā)展表現(xiàn)出先后兩個(gè)層次:首先是工具性的,是被使用的器物,要滿(mǎn)足古人日常生活的需要;其次是文化性的,器物的背后物化著古人甚深的詩(shī)情畫(huà)意和精神追求,是心物平衡的佳作。從工具性向文化性的轉(zhuǎn)變中,中國(guó)傳統(tǒng)器物表現(xiàn)出“道器一體”的特征,這種特征在今天唯物之心迅速膨脹的時(shí)代,對(duì)于調(diào)節(jié)心物關(guān)系有著重要的啟發(fā)作用。
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(責(zé)任編輯:李力)
10.3969/j.issn.1673-2006.2015.03.020
2014-09-09
費(fèi)利君(1981-),湖北陽(yáng)新人,碩士,講師,主要研究方向:創(chuàng)意思維與設(shè)計(jì)文化。
J05
A
1673-2006(2015)03-0079-03