汪 琴,王江益
(浙江農(nóng)林大學(xué) 法政學(xué)院,浙江 臨安311300)
少數(shù)民族服飾是一個(gè)民族區(qū)別于其他民族的標(biāo)志,同時(shí)也是展現(xiàn)這個(gè)民族歷史變遷軌跡的活化石。因?yàn)槊褡宸検敲總€(gè)民族在其長(zhǎng)期生存發(fā)展過程中的一種心理需求,而文化往往都體現(xiàn)在傳承、人們內(nèi)在的思想情感以及審美的外在表現(xiàn)上。民族服飾包含著豐富的民族文化意蘊(yùn)和美術(shù)內(nèi)涵,凝聚了少數(shù)民族的圖騰宗教信仰、歷史文化印跡。作為55個(gè)少數(shù)民族之一的畬族也不例外。
畬族作為我國(guó)人口頗少的一個(gè)少數(shù)民族,大部分散居在東南部的福建、浙江、江西、廣東、安徽等地。畬族人民憑著勤勞、智慧和勇敢在此繁衍生息,創(chuàng)造了專屬自己的獨(dú)特民族文化。作為畬族文化載體的服飾正是畬族在歷史變遷的生存環(huán)境中逐漸生成的。它的產(chǎn)生、延續(xù)和變化反映了這個(gè)民族在不同時(shí)期的生存環(huán)境、生活方式、經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)、宗教信仰和思想文化等,是畬族文化最醒目的標(biāo)識(shí)。面對(duì)日新月異的現(xiàn)代化氣象,畬族服飾愈來愈受到現(xiàn)代服飾潮流的沖擊甚至被完全取代。與富有時(shí)代氣息的現(xiàn)代服飾相比,畬族服飾較為繁瑣,一般除了老年婦女外,青年一代的畬族人幾乎不再穿戴畬族服飾了。當(dāng)畬族的老年人慢慢從歷史舞臺(tái)上退去時(shí),畬族的傳統(tǒng)服飾也將隨之淡出人們的視線。長(zhǎng)此以往,這將成為一道難以挽留的美麗。鑒于此,本文將畬族傳統(tǒng)服飾為研究對(duì)象,探討畬族服飾之非物質(zhì)遺產(chǎn)文化保護(hù)對(duì)策,期望能對(duì)挽留畬族傳統(tǒng)服飾文化這一縷夕陽(yáng)有所裨益。
畬族服飾是畬家文化精深的鮮明體現(xiàn),也是畬族人民身份的象征。它承載著畬族民族的變遷歷程,展現(xiàn)了畬族獨(dú)特的民族特點(diǎn)。1924年,沈作乾在其《括倉(cāng)畬族調(diào)查記》一文中曾對(duì)浙江畬族服飾做出了如下描述:“男子不易短褐,色尚蘭,質(zhì)極粗厚僅夏季穿而已,婦女以徑寸余,長(zhǎng)約二寸之竹筒,斜戴作菱形,裹以紅布,復(fù)于頭頂之前,下圍以發(fā)髻出腦后之右,約三寸,端綴紅色絲條,垂于耳際——衣長(zhǎng)過膝,色或蘭或青,緣則以白色或月白色為之,間亦用紅色,僅未嫁計(jì)出閣之少女尚之,腰圍蘭布帶,亦有絲質(zhì)者,褲甚大,無(wú)裙,富者著繡履,蘭布襪。貧者若草履,或竟跌足。其他耳環(huán)、指環(huán)皆以銅質(zhì)為主,所值不過銅元幾枚而已”[1]。從這段簡(jiǎn)短的記述,我們可以發(fā)現(xiàn),畬族服飾崇尚青藍(lán);在服飾的式樣上,男裝與女裝有著明顯的差異。一般說來,男子的服飾比較簡(jiǎn)樸,發(fā)式有“椎髻”。女子服飾則有些復(fù)雜,而且已婚者和未婚者還有一些差別。例如,已婚女性的發(fā)式一般需戴頭冠,冠上裝有各種料珠,衣服上還繡有各種花紋圖案,裝飾的色彩比未婚女性濃。
畬族的服飾是以青藍(lán)為主色調(diào)。畬族的這一特質(zhì)是與他們自古就善于種植青靛和苧麻密不可分的。畬族起源于一個(gè)古老的民族,至于具體是哪一民族,學(xué)界頗有爭(zhēng)議。有學(xué)者認(rèn)為是源于武陵蠻;也有學(xué)者認(rèn)為是出自古代越族的后裔。然而,不論畬族起源如何,有一事實(shí)是肯定的,即隋唐時(shí)期,畬族就已聚居在閩、粵、贛三省交界之地。在唐高宗的《詔陳政鎮(zhèn)故綏安縣地》和陳元光的《謝準(zhǔn)請(qǐng)表》中都曾提及“蠻僚”。[2]嘉慶《云霄廳志》也曾談到,唐總章二年,陳政、陳元光父子鎮(zhèn)壓“峒蠻”苗自成、雷萬(wàn)興、藍(lán)奉高等的起義。同樣,顧炎武在《天下郡國(guó)利病書》中也提到汀、漳一處的蠻僚,以盤、藍(lán)、雷為姓,信奉盤瓤傳說。由此可推知,現(xiàn)在畬族的祖先即上述史料所記載中所提到的“蠻僚”。在7世紀(jì)初,他們就已經(jīng)在這一帶的山區(qū)林間生活。可能是因?yàn)檫@些地方環(huán)境惡劣,多為山區(qū),荊棘荒地,叢林密草。因此,當(dāng)時(shí)的漢族統(tǒng)治者并沒有將這里納入他們的行政區(qū)劃?!短藉居钣洝穼?duì)此處作出如下描述:“山深林多秀茂”、“地多瘴病”(樂史:《太平寰宇記》卷一二)。盡管如此,畬族祖先依然在此披荊斬棘,開墾荒田。嘉慶《云霄廳志》中還記載:“凡畬,惟種黍櫻,皆火褥”。畬族人民很早就從事這種刀耕火種的艱苦生活。宋元年間,福建境內(nèi)的畬族開始在狹小的范圍內(nèi)遷移,這些范圍主要集中在福建西南部、中部、北部、贛南、粵東的山區(qū)地帶。由于福建遠(yuǎn)離中原,兵火較少,因此,宋元時(shí)期,為躲避中原戰(zhàn)亂,一大批北方漢人紛紛遷入福建。福建人口隨之迅速增加,勞動(dòng)力的數(shù)量也急劇提高,這在很大程度上帶動(dòng)了當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生產(chǎn)的發(fā)展。這一時(shí)期,福建經(jīng)濟(jì)得到了快速發(fā)展,種植的作物種類開始增多,作為紡織重要原料的竺麻也正是在此時(shí)開始大量種植。
竺麻,晉人陸現(xiàn)的《毛詩(shī)草木鳥獸蟲魚疏》記:“竺,一科數(shù)十莖,宿根在地,至春自生,不需別種?!彼那o皮纖維潔白有光澤,拉力和耐熱力強(qiáng),是紡紗織布的上好原料。竺麻生長(zhǎng)在淮河流域、長(zhǎng)江流域及其以南廣大地區(qū)。人們?cè)谑斋@后用刀刮去竺青皮,將剩下的白皮曬干,白中呈黃,以水泡濕,再撕成絲狀,捻成細(xì)線,經(jīng)過糊漿拉緊擰直,紡成紗線織成竺布。畬族在僻遠(yuǎn)的山區(qū),遍種竺麻,戶戶紡紗織布,畬族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)隨之慢慢發(fā)展起來了。
明清時(shí)期,畬族的遷徙活動(dòng)逐漸頻繁起來,閩東、浙南等地都有畬族人。然而許多平原與平緩地帶仍多為漢人占據(jù),土地資源、自然環(huán)境較好的地方也被漢族所墾殖,畬族人民無(wú)奈之下只有遷到尚未開墾的窮鄉(xiāng)僻壤,他們“巢居崖處,射獵其業(yè),耕山而食”[3];他們?cè)焯萏?,墾旱地。一些土質(zhì)貧瘠的生地逐漸被畬族人民用各種方法開墾改良,可耕土地的面積逐漸擴(kuò)大。與此同時(shí),畬族人民又根據(jù)山區(qū)特點(diǎn),種植了香菇、藍(lán)靛、茶葉、竹等多種經(jīng)濟(jì)作物。作為染料的藍(lán)靛就是在此時(shí)廣為種植。藍(lán)靛俗稱青靛,不同種類可染出綠、碧、青多種顏色。自明代以來,各地畬族人民大量種靛。興化舍民“擅藍(lán)靛之利”[4]。福建興化畬、漢農(nóng)民生產(chǎn)的藍(lán)靛,由商人轉(zhuǎn)販到浙江等地。當(dāng)時(shí)的上海等地還從福建引種,但他們“所染之色終不如福靛”(葉夢(mèng)蛛:《閱世篇》食貨六)。
與其他一些南方少數(shù)民族一樣,無(wú)論是刀耕火種類型、山地耕牧類型、山地耕獵類型、丘陵插作類型、綠洲耕牧類型,還是平原集約農(nóng)耕類型,人們都是通過對(duì)土地的耕作獲得糧食、棉麻、桑油等生活資料。竺麻被畬族普遍種植后,其來源容易,成本低廉,織就的麻布逐漸成為畬族服飾的主要用布。這些麻布質(zhì)地較硬,透氣性好,不怕潮濕,很適合于山區(qū)炎熱、濕潤(rùn)的居住環(huán)境。
畬族服飾是一種當(dāng)時(shí)文化觀念的反映,它體現(xiàn)了畬族人民在不同時(shí)期生活方式、宗教信仰、審美意識(shí)方面的變化,“具有多重活化石的意義,體現(xiàn)了特定的地理環(huán)境、物質(zhì)條件、生活習(xí)慣、心理狀況、觀念意識(shí)。它附著了許多時(shí)間的凝結(jié)與歷史的沉積,承載著畬族的歷史、信念以及民族品格和精神”[5]93-94。盡管隨著歷史的變遷,其式樣也在不斷地變化,但仍保留了一些原初服飾文化的特點(diǎn)。
首先,從畬族服飾的成因來看,就如學(xué)者李當(dāng)歧所評(píng)論,“服飾的起源來自于人類實(shí)用的目的要求”[6]10。畬族服飾的誕生就是為了更好地適應(yīng)生活生產(chǎn)的需要,盡管它的材質(zhì)、圖案等均來源日常的生產(chǎn)生活。通常,畬族上衣均為斜襟式。這種款式在穿上時(shí)左襟掩蓋于右襟上,用紐扣或帶子系于右胸上側(cè)或掖下。由于它可以嚴(yán)密地包裹身體,因此,在嚴(yán)寒的冬天,它可以為畬族人民阻隔凜冽的寒風(fēng),具有很好的保暖功效。另外,作為畬族服飾組成部分的綁腳,對(duì)畬族人的生產(chǎn)生活也是至關(guān)重要的。盡管各地畬族人的綁腳式樣和顏色略有不同,但其功用卻大相徑庭。畬族人依山而居,周圍荊棘密布,雜草叢生。他們?cè)谏缴蟿谧鲿r(shí)腿部極易被這些雜草劃傷;而且,山區(qū)經(jīng)常有蛇、蟲等地面爬行動(dòng)物出沒,一不小心極易被它們咬傷腿部。畬族終日以山為伴,以雙腳為交通工具,因此保護(hù)好雙腿對(duì)他們而言是很重要的。綁腿正好可以幫助他們實(shí)現(xiàn)這一夙愿。因?yàn)榻壨瓤梢詮?qiáng)制腿部肌肉收縮緊張,使步伐輕便,加快山地的行走速度。在寒冷的冬季,綁腿還具有防寒保暖之功效。正因如此,綁腿逐漸成為了畬族人民的一種穿戴習(xí)慣。后來,為了美觀,畬族人還在上面繡上花紋予以裝飾。除了在綁腳帶上繡花紋外,畬族人還在上衣的袖口、衣領(lǐng)、衣襟外邊緣繡花,同時(shí)還在內(nèi)緣鑲加一塊紅或藍(lán)色的布。這是因?yàn)楫屪迦说纳弦露嗫烧磧纱麄冊(cè)趧谧鲿r(shí)就穿無(wú)繡花的一面,以保護(hù)衣服上的紋飾。其實(shí),起初畬族人在衣服上繡花只是為了提高這些易受磨損地方的耐磨性,只是到了后來,繡花才逐漸地成為一種更具藝術(shù)欣賞的裝飾。
其次,從畬族服飾紋飾圖案的喻意來看,它生動(dòng)地反映出畬族人民的宗教信仰以及在與大自然相處過程中所萌發(fā)的原始崇拜。畬族服飾上的圖案烙下了畬族祖先崇拜和自然崇拜的印跡,以原始的圖騰物或以傳說中的崇拜物來裝飾自己民族服飾。而這些象征物同時(shí)也是民族心理和民族感情、民族文化的反映。鮮明體現(xiàn)這一特質(zhì)的典型代表就是畬族女子的鳳凰服飾。畬族女子的全套裝束處處體現(xiàn)了祖先崇拜的遺跡。未婚女子是小鳳凰裝,已婚女子是大鳳凰裝,老年婦女是老鳳凰裝。無(wú)論何種裝束,除去紋飾的多寡和著色的深淺明暗外,其他基本上是如出一轍。畬族人民講究穿鳳凰裝、梳鳳髻、戴鳳冠,以及畬服上的這些象征鳳凰的裝飾,都是來源于一個(gè)古老美麗的傳說。傳說,畬族始祖盤瓤平亂有功,高辛帝將三公主嫁給他。三公主出嫁時(shí),帝后娘娘賜給女兒一頂美麗珍貴的鳳冠和一件綴滿珠寶的鳳衣,祝愿女兒將來生活安康,幸福吉祥。三公主婚后生育三男一女。在女兒成親時(shí),三公主也賜予她美麗的鳳冠和鳳衣。從此,畬家人代代相傳,把對(duì)子女的祝福融入鳳凰裝中[7]497。
最后,從畬族服飾圖案造型來看,一般而言,圖案作為服飾文化的符號(hào),表述和傳遞著一定的文化信息。畬族服飾上的圖案造型經(jīng)歷了幾千年的不斷充實(shí)演變,是畬族傳統(tǒng)文化精華的濃縮,展現(xiàn)畬族人民的民俗民風(fēng)。畬族服飾多有帶葉花卉紋,云紋,龍鳳紋,以及大量的蝴蝶、松鹿、鯉魚等圖案。圖案顏色五彩繽紛,衣服底色則均為藍(lán)、黑,它體現(xiàn)了莊重、沉穩(wěn)、樸素、大方,而艷麗的繡花則是畬族人民熱愛自然、親近自然的體現(xiàn)。他們憧憬多姿多彩的生活,希望能把大自然中的美麗色彩帶進(jìn)生活,并使單調(diào)的勞作不再那么艱苦。于是,他們通過顏色將他們對(duì)生活的各種美好愿望鮮活地展現(xiàn)出來。其實(shí),所用的色彩也是與畬族人長(zhǎng)期居住在深山密林中常見的色調(diào)有關(guān)。同時(shí),衣服上的各種動(dòng)、植物圖案,也是他們將日常生活、生產(chǎn)中遇見的真實(shí)影像加以變形,繪制成一些古樸絢麗的紋樣。這些充分地表現(xiàn)出畬族人民對(duì)大自然的崇拜。
由上可見,畬族服飾不僅蘊(yùn)藏著畬族人民勤勞、質(zhì)樸、奮斗不息的精神,承載著畬族悠久的歷史,而且也見證了畬族與大自然間的和諧共處。正如學(xué)者陳海根所說,“傳統(tǒng)文化是一個(gè)民族的歷史生命在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的延續(xù)”[8]。然而,在經(jīng)濟(jì)全球化的影響下,傳統(tǒng)文化賴以生長(zhǎng)和存活的游牧或農(nóng)耕文化及其相關(guān)的自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境正在急劇變遷,畬族服飾文化逐漸失去了延續(xù)的土壤。如何讓畬族服飾文化遺產(chǎn)適應(yīng)日新月異的新時(shí)代和新環(huán)境并能保存其原有的獨(dú)特精神本色,同時(shí)為其創(chuàng)造優(yōu)良的傳承環(huán)境和真實(shí)而非虛構(gòu)的文化空間,使其得以完整地傳承下去?這是一個(gè)亟需研究的新課題。
眾所周知,30多年來的改革開放,促進(jìn)了社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,使人們的生活節(jié)奏加快,畬族與漢族及其他民族的交流日益頻繁,中西方文化思潮不斷地相互滲透。諸多現(xiàn)實(shí)因素的干擾,造成保護(hù)和傳承畬族服飾文化的原生態(tài)環(huán)境的缺失。畬族服飾“流失”嚴(yán)重,一些勞心費(fèi)時(shí)的手工藝已經(jīng)面臨失傳境地。雖然,2012年,畬族彩帶被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中少數(shù)民族服飾手工藝項(xiàng)目,但它對(duì)保護(hù)畬族傳統(tǒng)服飾文化的完整性卻無(wú)能為力。鑒于此,我認(rèn)為應(yīng)將畬族服飾納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。與此同時(shí),還應(yīng)從以下幾方面加強(qiáng)保護(hù)和傳承:
第一,傳承舊特色,注入新元素,促進(jìn)二者的融合?,F(xiàn)今,追求歐美時(shí)尚大牌服飾的白領(lǐng)階層不在少數(shù),青睞日韓格調(diào)穿著的學(xué)生族也數(shù)不勝數(shù)。但是也有一大群人眷戀著民族風(fēng)和自然風(fēng),所以,畬族傳統(tǒng)服飾需要在傳承中創(chuàng)新,在創(chuàng)新中傳承。一方面,應(yīng)將富有濃郁畬族風(fēng)格的傳統(tǒng)元素引入到現(xiàn)代服裝服飾設(shè)計(jì)部位,注重傳統(tǒng)與現(xiàn)代的巧妙融合,采畬族服飾之精髓,融入現(xiàn)代設(shè)計(jì)手法,取兩家之長(zhǎng),相得益彰。把畬族先輩留下的富有深厚內(nèi)涵的服飾文化精髓與靈魂,融入當(dāng)今的時(shí)尚設(shè)計(jì)中,向世人展現(xiàn)中國(guó)畬族文化的神韻。另一方面,要針對(duì)不同階層的消費(fèi)者,注入合適的時(shí)尚元素,以適應(yīng)新時(shí)代人對(duì)美的追求。
第二,加強(qiáng)畬族服飾文化的保存。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)”性,決定了其保存的必要性、多樣性和復(fù)雜性。一方面,畬族服飾文化在傳承中不可能會(huì)流失甚至失傳.因此從保留歷史文明見證的角度講.應(yīng)對(duì)即將消亡的文化樣態(tài)加以記錄保存;另一方面,畬族服飾文化會(huì)隨著生活內(nèi)容的變化而發(fā)生一定的變化,保存畬族服飾今天的樣態(tài)和內(nèi)涵,對(duì)于它在將來的樣態(tài)和內(nèi)涵的研究具有重要參考價(jià)值。同時(shí)也可以透析其發(fā)展規(guī)律。同時(shí),畬族服飾的保存和保護(hù)必須采取多種方式,當(dāng)然.最主要的、也是最完整的保存方式就是對(duì)它的“活態(tài)”進(jìn)行保存。借助文字(書籍)、圖片、錄音、錄像等能夠長(zhǎng)期保存的媒介和數(shù)字化信息技術(shù),對(duì)畬族服飾制作技藝、流程等進(jìn)行記錄、收集、分類、編目,建立全面系統(tǒng)的檔案資料庫(kù)。通過博物館、文化館等文化機(jī)構(gòu).對(duì)其的資料和實(shí)物進(jìn)行收藏、保管、維護(hù)、展示,并向社會(huì)提供公共文化服務(wù)。
第三,加強(qiáng)青年一代對(duì)畬族傳統(tǒng)服飾文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)和保護(hù)意識(shí)。畬族人民可以借助廣播、電視、報(bào)紙、互聯(lián)網(wǎng)等多樣化媒體,對(duì)當(dāng)?shù)丶巴饨缛嗣裥麄鳟屪鍌鹘y(tǒng)服飾文化保護(hù)的重要性和必要性,提高和增強(qiáng)廣大民眾尤其是年輕一代對(duì)畬族服飾文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識(shí)和責(zé)任意識(shí)。與此同時(shí),需要通過與學(xué)校合作的方式,將畬族服飾文化輸入課堂,建立畬族服飾傳承班,定期培訓(xùn),培養(yǎng)出一批專業(yè)的畬族傳統(tǒng)服飾傳承人。
最后,開展畬族服飾文化重大項(xiàng)目研究,并為研究提供專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)保證。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存歷史的長(zhǎng)河中延傳了千百年,由于其口傳心授、群體創(chuàng)作以及擴(kuò)散性傳播等特點(diǎn).使其形式(技藝、技能)、內(nèi)涵(價(jià)值、審美)、傳承脈絡(luò)等也處在一種不斷流變的過程中,有時(shí)很難對(duì)其作定性的分析和結(jié)論[8]。因此,必須通過廣泛的調(diào)查、深入的考證和縝密的分析,對(duì)現(xiàn)今流傳的畬族服飾文化的歷史沿革、分布區(qū)域、傳承系譜、表現(xiàn)形式、文化內(nèi)涵及民俗價(jià)值等作出科學(xué)合理的認(rèn)定,為制定科學(xué)的保護(hù)措施提供準(zhǔn)確的參考和依據(jù)。
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