徐春林
(中共江西省委黨校 哲學(xué)部,江西 南昌330003)
生命(特指人的生命)價(jià)值,也稱人生價(jià)值、生死價(jià)值,是每個(gè)人的追求和向往的目標(biāo)。不過,雖然人人追求而向往,但多數(shù)人不知生命價(jià)值的真正涵義。他們或以經(jīng)濟(jì)收入,或以社會地位、學(xué)問水平衡量生命價(jià)值。其實(shí),這些外在的成就都是生命價(jià)值的替代品,而非生命價(jià)值本身。把這些外在成就作為生命價(jià)值,恰恰是沒有確立生命價(jià)值的表現(xiàn)。那么,到底什么是生命的價(jià)值呢?本文試對此問題作一深入的剖析。
要追求生命價(jià)值,必先了解生命價(jià)值。要了解生命價(jià)值,得從價(jià)值涵義談起。所謂價(jià)值,是指價(jià)值客體對價(jià)值主體的正向的、積極的功能、作用或性質(zhì)。物之價(jià)值很好理解,即指物作為價(jià)值客體對人這一價(jià)值主體有具有的正向的、積極的功能、作用或性質(zhì)。衡量物的價(jià)值時(shí),物是價(jià)值客體,人是價(jià)值主體,主客分明,故好理解。人的生命價(jià)值就是人對自己需要的滿足。在人的生命價(jià)值確立的過程中,人既是價(jià)值主體,又是價(jià)值客體。換言之,生命價(jià)值就是指作為客體的人對作為主體的人的需要的滿足。生命價(jià)值的復(fù)雜就在這里。它要求將同一個(gè)人區(qū)分出哪些是價(jià)值主體、哪些是價(jià)值客體,唯有如此才能確立生命價(jià)值。
要區(qū)別生命價(jià)值的主體與客體,必須了解生命的本質(zhì)。生命的本質(zhì)是什么?歷來眾說紛紜。但顯然不是生物本性。人生而具有的是自然生命(或稱生理生命),是生命存在的物質(zhì)基礎(chǔ),舍此生命無以存在。但自然生命人和動物皆有,不構(gòu)成人的本質(zhì)。
那么,人的生命本質(zhì)是什么呢?人和動物不同,動物滿足于自然生命,而人則追求精神存在。人對精神世界的追求,形成了人的人文生命。人文生命使人與動物區(qū)別開來,成為人之為人的本質(zhì)。人作為人的存在其實(shí)是人文生命的存在。唯有人文生命方能使人與動物揖別,使具有自身和動物區(qū)別開來的本質(zhì)屬性。因此,只有人文生命才是生命的追求和向往,才是生命的價(jià)值和意義所在。人生的任務(wù)和使命就是實(shí)現(xiàn)人文生命(即中國俗話中所謂的“做人”)。這樣,生命價(jià)值的主體就確立了,它就是人的人文生命。人生而具有的自然生命,其存在的意義和目的,就是為了實(shí)現(xiàn)人文生命,因此自然生命就是生命價(jià)值的客體。自然生命存在的過程,如果對人文生命的實(shí)現(xiàn)有正向的、積極的推動作用,生命就是有價(jià)值的,否則就是無價(jià)值的。
簡言之,生命的價(jià)值就是自然生命滿足人文生命需要的屬性。生命價(jià)值的實(shí)現(xiàn)過程就是自然生命為滿足人文生命的需要被改造、變化的過程。這一過程,孟子稱為“踐行”。他說:“形色,天性也,唯圣人可以踐行?!保?]360朱子注曰:“人之有形有色,無不各有自然之理,所謂天性也?!w眾人有是形,而不能盡其理,故無以踐其形;唯圣人有是形,而又能盡其理,然后可以踐其形而無歉也?!保?]360-361朱子所謂“自然之理”即自然生命的人文內(nèi)涵。朱子此語是說,自然生命(形色)有其實(shí)為人文內(nèi)涵的自然之理(天性),眾人有自然生命,但不能將其蘊(yùn)含的人文內(nèi)涵實(shí)現(xiàn)出來,只有圣賢才能把它充分實(shí)現(xiàn)出來。也就是說,圣人能夠充分發(fā)揮自然生命的功用,來實(shí)現(xiàn)人文生命。
在極端的情況下,亦即自然生命和人文生命者只能選一,人們只能在這種艱苦的抉擇中作出人生選擇?;蛘呤欠艞墐r(jià)值追求,與禽獸為伍;或者犧牲自然生命,成就人文生命。此時(shí),為了生命價(jià)值之實(shí)現(xiàn),只有舍自然生命而取人文生命。孔子說殺身成仁,孟子說舍生取義,即是這種情況。文天祥是一個(gè)自覺為人文生命而犧牲自然生命的典型例子,“人生自古誰無死,留取丹心照汗青”的千古絕唱,不知鼓勵了多少人舍棄肉身成就自己的人文生命。其絕命書:“孔曰成仁,孟曰取義,孔曰成仁,孟曰取義,唯其義盡,所以仁至。讀圣賢書,所學(xué)何事?而今而后,庶幾無愧”,更是把生命價(jià)值的人文立場詮釋得淋漓盡致。
傳統(tǒng)儒家強(qiáng)調(diào)的“修身”,即是將自然生命賦予人文內(nèi)涵,使自然生命成為人文生命的載體和實(shí)現(xiàn)工具,從而獲得其生命價(jià)值。由于人文生命是人的本質(zhì)訴求,是主體。舉凡自然生命滿足人文生命的一切屬性,就是有價(jià)值的,否則就是無價(jià)值的。“身體是用來修行的”即是此意。儒家千言萬語,不離“修身”之旨,亦基于此。
那么,自然生命除為人文生命服務(wù)之外,有獨(dú)立存在的理由嗎?近代文化充分肯定天賦人權(quán)(亦即自然生命存在的權(quán)利),是對中古文明的一大進(jìn)步。其原因在于中古文明完全扼殺了自然生命存在的價(jià)值。自然需要作為人最原始、最本能的需要,其滿足程度直接影響人的存在的滿足度,它可能沒有精神價(jià)值,但有心理價(jià)值,心理價(jià)值也是人獲得幸福感的因素之一。自然需要在人文需要尖銳對峙時(shí),可舍棄,但不在此時(shí),在不影響人文生命的實(shí)現(xiàn)時(shí),可存在,或經(jīng)過適當(dāng)改造地存在。過度扼殺會導(dǎo)致人文生命存在的物質(zhì)基礎(chǔ)——自然生命的萎縮??傊?,二者存在平衡問題。
不過,從更為根本的動因來講,人的生命價(jià)值是由人對自然生命獨(dú)特性的認(rèn)可與尊重而產(chǎn)生的。《禮記》中說:“人者,其天地之德,陰陽之交,鬼神之會,五行之秀氣也”(《禮記·禮運(yùn)》)。孟子說:“天地之性人為貴”(《孟子·盡心下》)。荀子說:“人有氣、有生、有知且有義,故最為天下貴”(《荀子·王制》)。人之所以必然活得有價(jià)值,必須活出意義,就是因?yàn)槿说淖匀簧衅渌煌H说淖匀簧歇?dú)特的稟賦,故而在宇宙中的地位卓而不群,為萬物之靈,為天地之心。人若不能完全其人文生命,就是對自然生命的輕慢、糟踐和浪費(fèi),用孟子的話來說,就是自暴自棄。在中國文化中,氣是構(gòu)成萬物的基本物質(zhì),人之為貴,是因?yàn)槿朔A受之氣與他物之氣不同,有稟受的是天地之秀氣。所謂秀氣,即清氣。中國文化認(rèn)為,氣有清濁,稟清氣者為貴。
當(dāng)然,自然生命的至高地位還須由人文生命來實(shí)現(xiàn),由人文生命來引領(lǐng)。孟子說:“持其志,無暴其氣”(《孟子·公孫丑上》),即指此意。在這里,“志”是人文生命的向往,“氣”是自然生命的稟賦。人要用人文生命來主導(dǎo)自然生命,才不至于糟踐自然生命。但其前提是人要樹立自然生命的獨(dú)特性和崇高性,否則就不會尋求人生的價(jià)值。人一旦不能認(rèn)識到自然生命的崇高地位和神圣使命,自就自甘淪于禽獸。對這種人,就難言生命價(jià)值了。孟子說:“自暴者,不可與有言也;自棄者,不可與有為也。言非禮義,謂之自暴也;吾身不能居仁由義,謂之自棄也。仁,人之安宅也;義,人之正路也。曠安宅而弗居,舍正路而不由,哀哉”(《孟子·離婁上》)。亦即此意。
泰國諺語云:生命的價(jià)值在于使用生命。的確如此。生命的價(jià)值在于實(shí)現(xiàn)人文生命,而人文生命的核心是形成并確立人之為人的本質(zhì)的人性(人文人性,下面所說的人性均指人文人性)。因此,生命價(jià)值的實(shí)現(xiàn),就是人性的展開。
人性的具體內(nèi)容主要有三個(gè)方面:作為人性終極根據(jù)的宇宙本體、作為人性外在體現(xiàn)的人倫規(guī)范、作為人性心靈體驗(yàn)的審美情懷。作為人性終極根據(jù)的宇宙本體形成人的信仰,作為人性外在體現(xiàn)的人倫規(guī)范確實(shí)人的道德,作為人性心靈體驗(yàn)的審美情懷即是人的審美。因此,人性的展開就具體體現(xiàn)為信仰的堅(jiān)定、道德的提升、審美的升華。
由于人性是由本體貫注而來,其理論源頭在本體,故人性的實(shí)現(xiàn)在最深層的意義上表現(xiàn)為對宇宙本體的內(nèi)在體認(rèn)。儒家追求的“與天地合其德,與日月和其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇”(《周易》)。就是以體認(rèn)人性的本源作為人性實(shí)現(xiàn)的標(biāo)志。禪宗追求的“青青翠竹,盡是法身;郁郁黃花,無非般若”,及“擔(dān)水砍柴,無非妙道”的境界,道家追求“以道觀之”的境界,都是以對本體的體認(rèn)作為人性充分實(shí)現(xiàn)的標(biāo)志。我們通常所謂信仰堅(jiān)定,亦即對宇宙本體的認(rèn)識深入和執(zhí)信。儒家所謂“窮理盡性以至于命”,充分說明了生命價(jià)值的實(shí)現(xiàn)過程。窮理即窮盡事物之理,以此來充分實(shí)現(xiàn)自己的人性,通過充分實(shí)現(xiàn)自己的人性來完成天之命令。
如果說,對人性源頭——本體的體認(rèn)是一種人性內(nèi)在實(shí)現(xiàn)的話,那么,對人倫規(guī)范的踐行則是對人性的外在實(shí)現(xiàn)?!岸Y者,理也”、“禮者,天理之節(jié)文”都表明,人的人倫規(guī)范都是本體的體現(xiàn),是人性的外部展開。人性的實(shí)現(xiàn)即意味著對人倫規(guī)范的自覺踐行。孔子“七十從心所欲不逾矩”,即從對外部人倫規(guī)范的踐行來表征人性的實(shí)現(xiàn)程度。
伴隨著對宇宙本體的體認(rèn)和對人倫規(guī)范的踐行,人的心理狀態(tài)也必然得到改善。它形成人的審美情懷。可以說,心理狀態(tài)的改變也是人性實(shí)現(xiàn)的一種表現(xiàn)。儒家把孔顏之樂作為人生的追求,道家追求“至樂”,禪宗追求平常心之樂,都把心理狀態(tài)的苦樂作為人性實(shí)現(xiàn)的某種標(biāo)志。雖然它不像前兩者那樣,是人性的直接追求,但它卻是人性實(shí)現(xiàn)的內(nèi)容之一。
人性的展開可用人格來表征。生命價(jià)值由此表現(xiàn)為人格的實(shí)現(xiàn)。我們通常所說的生命價(jià)值的實(shí)現(xiàn),其實(shí)就是人格的實(shí)現(xiàn)。不同的人格狀態(tài)標(biāo)志著生命價(jià)值實(shí)現(xiàn)的程度。以儒家為例,儒家雖然不像佛教等其他文化把人格的等級規(guī)定得非常細(xì)密,但有也等級規(guī)定。《孔子家語》中的說法代表了儒家的主張:
孔子曰:人有五儀,有庸人,有士人,有君子,有賢人,有圣人。審此五者,則治道畢矣。……所謂庸人者,心不存慎終之規(guī),口不吐訓(xùn)格之言,不擇賢以托其身,不力行以自定。見小暗大,而不知所務(wù);從物如流,不知其所執(zhí)。此則庸人也。……所謂士人者,心有所定,計(jì)有所守,雖不能盡道術(shù)之本,必有率也;雖不能備百善之美,必有處也。是故知不務(wù)多,必審其所知;言不務(wù)多,必審其所謂;行不務(wù)多,必審其所由。智既知之,言既道之,行既由之,則若性命之形骸之不可易也。富貴不足以益,貧賤不足以損。此則士人也?!^君子者,言必忠信而心不怨,仁義在身而色無伐,思慮通明而辭不專。篤行信道,自強(qiáng)不息。油然若將可越,而終不可及者。此則君子也?!^賢人者,德不逾閑,行中規(guī)繩。言足以法于天下而不傷于身,道足以化于百姓而不傷于本。富則天下無宛財(cái),施則天下不病貧。此則賢者也?!^圣人者,德合于天地,變通無方。窮萬事之終始,協(xié)庶品之自然,敷其大道而遂成情性。明并日月,化行若神。下民不知其德,睹者不識其鄰。此謂圣人也。[2]57-58
儒家把圣人作為理想人格,那么儒家的生命價(jià)值就是向圣人奮進(jìn)。成為圣人即實(shí)現(xiàn)了生命的價(jià)值。所以生命價(jià)值的衡量,可用人格為尺度。生命價(jià)值作為人性的展開,都是內(nèi)在的、精神性的,其衡量標(biāo)準(zhǔn)不在外而在內(nèi)。外在的事業(yè)不能作用人生價(jià)值實(shí)現(xiàn)的標(biāo)志。而且生命價(jià)值也沒有職業(yè)高低之分,任何職業(yè)都可實(shí)現(xiàn)生命價(jià)值。王陽明說“四民異業(yè)而同道”,即指此意。
由于生命價(jià)值的最終取向是貼合本體,所以實(shí)現(xiàn)程度取決于內(nèi)在的體認(rèn)程度,而不在外在事功的大小。儒家衡量生命價(jià)值的實(shí)現(xiàn),是看自己的行為是否為“天理之流行”,即是否符合天理。如和天理相符,即是生命價(jià)值得以實(shí)現(xiàn);否則,外在事功再大,也無價(jià)值。也就是說,價(jià)值的大小取決于內(nèi)在精神的精進(jìn),而不決定于外在事功的實(shí)現(xiàn)程度,即王陽明所言圣人在于成色而不在于分兩。王陽明說:“圣人之所以為圣,只是其心純乎天理,而無人欲之雜。猶精金之所以為精,但以 其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是圣,金到足色方是精。然圣人之才力,亦是大 小不同,猶金之分兩有輕重。堯、舜猶萬鎰,文王、孔子有九千鎰,禹、湯、武王猶七八千鎰,伯夷、伊尹猶四五千鎰:才力不同而純乎天理則同,皆可謂之圣人;猶分兩雖不同,而 足色則同,皆可謂之精金。以五千鎰?wù)叨胗谌f鎰之中,其足色同也;以夷、尹而廁之堯、孔之間,其純乎天理同也。蓋所以為精金者,在足色而不在分兩;所以為圣者,在純乎天理 而不在才力也。”[3]88
孔子雖外在事功是建樹不大,卻因?yàn)槠湫袨楹虾跆斓?,被尊為“素王”。說明傳統(tǒng)儒家對生命價(jià)值的實(shí)現(xiàn),不以外在的事功,而以內(nèi)在的德性來衡量。在中國人的傳統(tǒng)生命觀中,人的生命過程就是價(jià)值開顯的過程。具體來講,就是生命從三個(gè)方面掘進(jìn)的過程。沒有價(jià)值的開顯,人生就是茍延,就無價(jià)值,生死即無意義。胡宏說:“魚生于水,死于水;草木生于土,死于土;人生于道,死于道?!保?]17所謂“死于道”,也就是要實(shí)現(xiàn)人生的價(jià)值。而在儒家看,只要不自暴自棄,人人能可通過修身使自然生命豁顯人文意義,開掘生命的價(jià)值。列夫·托爾斯泰說:“人生的價(jià)值,并不是用時(shí)間,而是用深度去衡量的”,表達(dá)的也是這個(gè)意思。
生命的價(jià)值在于人性及由此形成的人文生命的展開,因此生命價(jià)值的選擇就是人性或人文生命的選擇。由于人文生命是由文化塑造的,不同的文化類型塑造不同的人文生命,因此生命價(jià)值的選擇實(shí)即文化類型的選擇。選擇了儒家文化,就以儒家的生命價(jià)值觀實(shí)現(xiàn)自己的生命價(jià)值。選擇了道家文化、佛教文化、基督教文化,就意味著以道家文化、佛教文化、基督教文化來實(shí)現(xiàn)自己的生命價(jià)值。梁漱溟先生說,文化是一種生活樣式,即是從生命價(jià)值的選擇而言的。在生命價(jià)值的選擇中,三種因素起主要作用。
其一,文化的魅力。生命價(jià)值的選擇,即文化的選擇。文化的選擇在于文化的魅力。文化的魅力最終是由其本體論決定的,因?yàn)楸倔w論是某種文化體系最根本的思想基礎(chǔ)。文化雖然復(fù)雜,但不是一個(gè)雜亂無章的堆積,它是一個(gè)有機(jī)體。在這個(gè)有機(jī)體中,本體論是對宇宙萬物(包括人類)的本質(zhì)作出的最終也是最高說明,因而對人類的文化具有根本性的、支配性的、決定性的作用。文化是由其本體論展開的。本體論的高度決定了文化的高度。本體論的說服力決定了文化的說服力。本體論的魅力決定了文化的魅力。
本體論的說服力取決于理論的深刻、縝密和完善程度。本體論旨在為人們提供宇宙與人生的真相。本體論能說服人,即為真,否則為假。因此,本體論之真和科學(xué)之真是兩個(gè)完全不同的概念,不可混淆。本體論之真在于能說服人即可,其標(biāo)準(zhǔn)在主觀(當(dāng)然,作為文化,本體論具有普遍性、群體性,故仿佛客觀)。本體論的結(jié)論當(dāng)然不能損害自然、社會(他人)和自己,否則為歪理邪論,其余則無要求。科學(xué)之真則要求主客觀符合,其標(biāo)準(zhǔn)是客觀的。人們常言追求真善美,此處真即指人生之真,即生命本體論之真。唯有此真才是一種生命的選擇,才有建立其上的善和美??茖W(xué)之真并不能邏輯地派生善和美。
以本體論為思想基礎(chǔ)的文化,其魅力在于說服人,在于能夠提供宇宙真相、人生真理。唯其如此,才能成為人們的選擇對象。
其二,傳統(tǒng)的力量。文化具有強(qiáng)烈的歷史繼承性,它對人的生命價(jià)值的選擇具有重要影響。特定之人必生存于某種文化傳統(tǒng)之中,也因此必受此文化傳統(tǒng)之濡染。通常情況下,人對文化傳統(tǒng)的接受是被動的、潛移默化的。因此,某種文化塑造了某種人,也就決定了其生命價(jià)值的選擇。一個(gè)生長于儒家文化傳統(tǒng)中的人,正常情況下,接受的就是儒家的生命價(jià)值觀。要改變其生命價(jià)值觀,必有特殊的經(jīng)歷或巨大的變故。
其三,個(gè)性的影響。一個(gè)人的稟賦、經(jīng)歷,也會影響他對文化(亦即生命價(jià)值)的選擇。在一個(gè)人價(jià)值觀的形成中,遺傳因素、身心狀況、興趣愛好、人生閱歷等個(gè)性因素都會對其產(chǎn)生影響,有時(shí)影響還可能很大。比如,有些人經(jīng)歷的人生苦難較多,因此容易接受以解脫苦難見長的佛教文化;有些人人生一帆風(fēng)順,則更青睞以建功立業(yè)為主旨的儒家文化;對一些身體狀況不太好的人,則更喜歡親近道家、道教文化。明代大儒王陽明,因?yàn)樯眢w狀況的原因,早年多涉足道教,以求養(yǎng)生,說明身體狀況對人的價(jià)值觀有一定的影響。
生命價(jià)值的確立是建立在將人的生命做出自然生命與人文生命二重劃分基礎(chǔ)的,生命價(jià)值的實(shí)質(zhì)是自然生命體現(xiàn)出的對實(shí)現(xiàn)人文生命的正向作用和功能。由此,生命價(jià)值的實(shí)現(xiàn)是圍繞著人文人性的拓展來展開的,其具體面向?yàn)樾叛龅膱?jiān)定、道德的提升、審美的升華。生命價(jià)值的選擇在本質(zhì)上是一種文化的選擇。文化的魅力、傳統(tǒng)的力量以及個(gè)人的稟性在這種選擇中共同發(fā)揮著重要作用。因此,生命價(jià)值的教育,應(yīng)該是賦予文化以魅力的哲學(xué)教育、維持文化繼承性和普遍性的傳統(tǒng)教育,在其展開過程時(shí)又是針對個(gè)體實(shí)際情況而進(jìn)行的富有個(gè)性的教育。這正是哲學(xué)與教育的根本任務(wù)和根本宗旨所在。
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