李一鳴
(中共海南省委黨校新東方雜志社,海南???71100)
批判、否定與自由
——試論《共產(chǎn)黨宣言》中辯證法的三重意蘊
李一鳴
(中共海南省委黨校新東方雜志社,海南???71100)
馬克思與恩格斯合撰的《共產(chǎn)黨宣言》被視為是馬克思主義誕生的標志,是無產(chǎn)階級革命運動的行動綱領,是共產(chǎn)主義者真正覺醒、有著自己科學的奮斗目標的戰(zhàn)斗宣言。但誠如盧卡奇所言,“馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法”。我們現(xiàn)在重讀《共產(chǎn)黨宣言》,可以更加深刻地感受其中所洋溢的批判、否定與自由這樣三重意蘊。
批判;否定;自由;《共產(chǎn)黨宣言》;辯證法
一般認為,馬克思和恩格斯共同撰寫的《共產(chǎn)黨宣言》(以下簡稱《宣言》)是馬克思主義誕生的標志,是無產(chǎn)階級革命運動的行動綱領,是共產(chǎn)主義者真正覺醒、有著自己科學的奮斗目標的戰(zhàn)斗宣言——因為在那個時候,《宣言》發(fā)表的1848年,共產(chǎn)主義者同盟還只能是地下的、“非法”的,所以它更能顯示出一種對于理想追求的堅定信念。然而,如果單純地把它作為“政治綱領”來解讀,似乎有些片面,而且有可能將其更多的思想之光給埋沒了。馬克思和恩格斯在《1882年俄文版序言》中不無遺憾地表示,因為當時卷入到無產(chǎn)階級運動的地區(qū)還非常狹小,所以連俄國和美國都沒有提到。而在《宣言》發(fā)表之后的35年間,北美大規(guī)模的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)震撼著歐洲大小土地所有制的根基,其工業(yè)的迅速發(fā)展也對美國本身起著革命性的作用;俄國更是走在了歐洲革命的先進隊伍之列[1]。其實,馬克思和恩格斯早在《1872年德文版序言》中就已表明:“由于最近二十五年來大工業(yè)已有很大的發(fā)展而工人階級的政黨組織也跟著發(fā)展起來,由于首先有了二月革命的實際經(jīng)驗而后來尤其是有了無產(chǎn)階級第一次掌握政權達兩個月之久的巴黎公社的實際經(jīng)驗,所以這個綱領現(xiàn)在有些地方已經(jīng)過時了?!保?]
在21世紀的今天,《宣言》真的已經(jīng)過時了嗎?再次仔細研讀這篇不足百頁的文字,扣人心扉的不再僅僅是“全世界無產(chǎn)者,聯(lián)合起來”這樣一句耳熟能詳?shù)捻懥量谔?。盧卡奇在《歷史與階級意識》一書中慎重地提醒我們:所謂正統(tǒng)的馬克思主義,并不意味著對馬克思主義經(jīng)典著作中某個論點一味崇拜,也不是對他的言論進行注解;“馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法”[3]。盧卡奇認為,作為馬克思主義的“辯證法”,用這種方法哪怕是推翻了馬克思的全部論斷,也是有教益的,是馬克思主義的。故此,我們現(xiàn)在再來研讀《宣言》,能夠更加深刻地感受到其中所洋溢的這樣三重意蘊:批判、否定與自由。
讀《宣言》,令人最直接想到的是早期馬克思所殘存下來的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)。當《宣言》激烈地批判資本主義,批判資產(chǎn)階級借擁有資本而對工人進行無恥地剝削和壓迫的時候,無疑是《手稿》中對資本主義私有制度下的私有財產(chǎn)持批判態(tài)度的理性延續(xù)。而《手稿》對私有財產(chǎn)的批判是從“異化勞動”這一概念開始的。
關于“異化”,我們可以追溯到費爾巴哈那里。費爾巴哈“證明了哲學不過是變成思想的并且通過思維加以闡明的宗教,不過是人的本質(zhì)的異化的另一種形式和存在方式”[4]。所以,宗教連同哲學都應該受到譴責;人創(chuàng)造了神,人本身最后卻又被神所控制,人的本質(zhì)由此產(chǎn)生了“異化”。費爾巴哈僅僅是在精神的層面來追問人的異化,人何以產(chǎn)生了異化;他提出的解決辦法是建立一種“愛的宗教”,試圖以抽象的愛來消弭人的本質(zhì)存在的裂痕。馬克思批判地吸收了這種異化的論調(diào),把人的“異化”的產(chǎn)生創(chuàng)造性地移植到資本主義私有制這個大的前提下,而最明顯的說法就是“異化勞動”或者說是“勞動的異化”。試看馬克思在《手稿》中是從哪幾個方面來論述“異化勞動”的。
其一,勞動者與勞動的關系之異化。勞動本來應該是人的一種自由的選擇,為了滿足勞動的單純需要而勞動。但是在私有制的條件下,包括生產(chǎn)資料在內(nèi)的資本為社會中只占少數(shù)的資產(chǎn)階級所擁有,勞動者不得不為了自己本身和勞動之外的生存需要而被迫勞動。在手工作坊時代勞動者受制于資本占有者,到了機器工業(yè)時代勞動者則是受到資產(chǎn)階級與機器的雙重控制。在這里,勞動沒有體現(xiàn)出自由選擇,沒有顯現(xiàn)出美來,這種勞動自然就是已經(jīng)“異化”了的勞動。
其二,勞動者與勞動產(chǎn)品的關系之異化。勞動者被迫進行勞動,是為占有資本的資產(chǎn)者勞動,創(chuàng)造出來的產(chǎn)品都是屬于資產(chǎn)階級的。所以,勞動者創(chuàng)造的產(chǎn)品越多,創(chuàng)造的社會財富越豐富,勞動者本身卻是越來越貧窮的,勞動者的價值與其創(chuàng)造的財富成反比。
其三,人與類存在物之異化。人作為類存在活動,以區(qū)別于動物,即人不像動物一樣為了單純的生活生存而獵取食物,“只是生產(chǎn)它自己或它的幼仔所直接需要的東西”[5]。然而,在資本主義私有制下的勞動者同樣是為了生存而被迫勞動,勞動所獲得的產(chǎn)品只能維持自己的原始生存需要。這便使得生命活動同人相異化,“類”本質(zhì)同人相異化。
其四,勞動者與勞動者之異化。機器工業(yè)越來越發(fā)達,勞動者要不就是淪為簡單、機械操作的人,要不就是被機器排擠掉成為“回到野蠻的人”。人與人之間看不出豐富多彩的個性,也看不出每個人的自由的特性,每個人都成了整齊劃一、單面的人。這也就導致了勞動者之間的異化關系。
馬克思的《手稿》對“異化勞動”予以了關注和討論,將之歸結為私有制與私有財產(chǎn)的結果,并對之進行了有力的控訴。而在《宣言》中則延續(xù)了這種批判精神,對資本主義制度進行了深刻反思,揭示其冷酷的社會現(xiàn)實。一方面,資產(chǎn)階級壯大和發(fā)展,在它已經(jīng)取得了統(tǒng)治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了,代之以“赤裸裸的利害關系”和“冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’”,“總而言之,它用公開的、無恥的、直接的、露骨的剝削代替了由宗教幻想和政治幻想掩蓋著的剝削”[6]。但在另一方面,勞動者則處在悲慘的處境,勞動者出賣自己的勞動力,卻沒有實現(xiàn)應得的價值,“勞動越使人感到厭惡,工資也就越減少。不僅如此,機器越推廣,分工越細致,勞動量也就越增加,這或者是由于工作時間的延長,或者是由于在一定時間內(nèi)所要求的勞動的增加,機器運轉(zhuǎn)的加速,等等”[7]。
在實際的運用中,批判不僅是一種理論工具,它與辯證法相結合,成為“批判的辯證法”與“辯證法的批判”,已經(jīng)具有元方法論的意義,這是《宣言》在哲學方法上的最大貢獻。因為可以看到,在《宣言》中,批判資產(chǎn)階級、為無產(chǎn)階級革命斗爭尋找現(xiàn)實和理論根據(jù)的同時,追根溯源,揭示資產(chǎn)階級在上升階段同封建制度、教會制度進行斗爭所具有的社會進步意義,但當資本主義制度再也無法滿足社會生產(chǎn)力發(fā)展需要的時候,“資產(chǎn)階級用來推翻封建制度的武器,現(xiàn)在卻對準資產(chǎn)階級自己了”[8];認識到自原始土地公有制以來的歷史都是階級社會的歷史,無產(chǎn)階級革命運動最終將使自己成為統(tǒng)治階級,消滅資本主義舊的生產(chǎn)關系的同時“也就消滅了階級對立的存在條件,消滅了階級本身的存在條件,從而消滅了它自己這個階級的統(tǒng)治”[9]。
我們知道,馬克思主義的唯物辯證法批判地繼承了黑格爾的唯心主義辯證法。它對于資本主義私有制的批判,正是遵循了從肯定其在資本主義上升階段的積極作用,到批判其阻礙社會繼續(xù)向前發(fā)展,最后斷言資本主義必然走向滅亡的根本性否定這樣一條“正、反、合”的辯證法路徑。這也就是通過對資本主義私有制進行徹頭徹尾的批判,以否定資產(chǎn)階級以及其存在的合理性。當然,在這里對資本主義私有制的否定,還僅僅是唯物主義辯證法的一端,它的另一端是對于未來共產(chǎn)主義理想,即科學社會主義的積極建構。就如在《宣言》中歷數(shù)各種所謂的“社會主義理論”文獻,也便暗示了自己的“社會主義”——不過,當時所謂的種種“社會主義”,并不是現(xiàn)在我們所稱謂的社會主義,“在1847年,所謂社會主義者”,“一方面是指各種空想主義體系的信徒,特別是英國的歐文派和法國的傅立葉派”,“另一方面是形形色色的社會庸醫(yī),他們想用各種萬應靈丹和各種補綴辦法來消除社會弊病而毫不傷及資本和利潤”[10]。這兩種人都是置身于工人階級運動以外,為了維護資產(chǎn)階級的繼續(xù)統(tǒng)治而尋求社會的改良,以緩和社會中涌現(xiàn)的各種矛盾。當時的“社會主義”是資產(chǎn)階級的運動,而共產(chǎn)主義才是工人階級的運動。與各種假“社會主義”區(qū)別開來的“共產(chǎn)主義”的運動,是一種真正的無產(chǎn)階級革命運動,而馬克思主義的無產(chǎn)階級革命運動行動綱領,必然是一種科學的社會主義理論。
與資本主義社會相對立的,是未來的共產(chǎn)主義社會。在共產(chǎn)主義社會中,勞動成為人的第一需要,是為了人的本身、勞動本身的需要。勞動不再是異己和異化的存在,“異化勞動”也就不復存在?!缎浴沸稳莸溃骸按婺谴嬖谥A級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”[11]自由,被提升到一種社會制度最首要的追求。因為必須是符合人的本身存在的社會制度,允許人的自由發(fā)展,人的本體意義必須得以彰顯,而且滿足人的一種內(nèi)在的審美要求;在這種新的社會里,沒有了人與人的壓迫,沒有了人的“異化”,也必然是消除了生活存在的威脅。馬克思后來更是詩意地描繪了這種自由:“在共產(chǎn)主義社會里……使我有可能隨自己的興趣今天干這事,明天干那事,上午打獵,下午捕魚,傍晚從事畜牧,晚飯后從事批判,這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者?!保?2]
在《宣言》中,其辯證法的思維軌跡,以批判為基本手段,通過對資本主義的否定,預言共產(chǎn)主義的未來——如此嚴格地遵循著“正、反、合”的歷史唯物主義發(fā)展路徑。然而,我們也可以偏執(zhí)地認為,馬克思對“共產(chǎn)主義社會”的設想,與其說是馬克思主義的一種科學預見和理論追求,毋寧說是馬克思本人的一種精神向往和審美追求;如果說它是對于資本主義社會的否定而建立起來的理想的社會形態(tài),那么,它是最終極么?
在馬克思主義理論體系里面是拒絕“終極”的,運動著的發(fā)展必然是無窮地向前和延伸的。一種社會形態(tài)以克服舊的形態(tài)的片面性而出現(xiàn),當它充分發(fā)展的時候,自己也必然顯示出片面性來,也必將為更新的社會形態(tài)所否定和取代。在現(xiàn)實意義上,如果我們當前所生活的社會主義社會真是馬克思所設想的“共產(chǎn)主義社會”的初級階段,那么關于“異化勞動”問題顯然還沒有得到很好的解決。比如,在我們的公有制條件下,勞動是否已經(jīng)成為第一需要,這種勞動是否能夠更多地體現(xiàn)豐富多彩的個性以及人的自由追求,等等。
偉大的理論最終不僅僅是為了解決單個的實際問題的。馬克思主義的偉大之處正是在于提供了辯證法、批判與否定等理論工具和思想維度,指出了人之自由的理想追尋。因此,我們才可以在更為廣闊的空間來理解自然世界、人類社會以及人本身,從而實現(xiàn)自己的審美追求以及構建一個精神的彼岸。
[1][2][6][7][8][9][10][11]馬克思,恩格斯.共產(chǎn)黨宣言[M].北京:人民出版社,1997.5-6,3-4,30,34,33,50,19,50.
[3][匈]盧卡奇.歷史與階級意識:關于馬克思主義辯證法的研究[M].杜章智,任立,燕宏遠譯.北京:商務印書館,1992.48.
[4][5]馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].北京:人民出版社,2000.96,97.
[12]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1995.85.
[責任編輯 陳 靜]
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李一鳴(1981— ),男,湖南會同人,研究生學歷,中共海南省委黨校新東方雜志社編輯,副研究員。