曹鳳珍

(中共中央黨校哲學(xué)部，北京海淀　100091)

馬克思主義哲學(xué)實踐視野的三重維度

曹鳳珍

(中共中央黨校哲學(xué)部，北京海淀100091)

[關(guān)鍵詞]實踐；實踐活動；主體；客體

[摘要]實踐是馬克思主義哲學(xué)的核心，是馬克思主義哲學(xué)在人類思想史上實現(xiàn)革命變革的實質(zhì)所在。馬克思主義哲學(xué)是在客觀現(xiàn)實基礎(chǔ)上理解社會實踐活動的。就客體而言，實踐是一種具有客觀現(xiàn)實性的活動。就主體而言，實踐是一種主體自覺能動創(chuàng)造的活動。主體與客體的分化與統(tǒng)一離不開實踐活動的社會歷史性。因此，有必要從客觀現(xiàn)實、自覺活動和社會歷史三重維度來審視馬克思主義哲學(xué)的實踐視野。

實踐是馬克思主義哲學(xué)的核心，是馬克思主義哲學(xué)在人類思想史上實現(xiàn)革命變革的實質(zhì)所在。它作為主體創(chuàng)造性的物質(zhì)活動，具有不同于自然物質(zhì)活動與主體主觀意識活動的特性，然而，實踐活動又離不開客體的客觀現(xiàn)實性、主體的自覺能動性以及社會的歷史性，因此，有必要從客觀現(xiàn)實、自覺活動和社會歷史三重維度來審視馬克思主義哲學(xué)的實踐視野。

一、 審視客觀現(xiàn)實的實踐視野

馬克思主義哲學(xué)是在客觀現(xiàn)實基礎(chǔ)上理解實踐的。這個客觀現(xiàn)實既非康德的“自然立法”，以及黑格爾的抽象的“絕對精神”，同時，亦非費爾巴哈的抽象的“類”。馬克思指出：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要特點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)作感性的人的活動，當(dāng)作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發(fā)展了，當(dāng)然，唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的?！盵1]可見，馬克思以前的唯心主義與舊唯物主義都脫離了對象性存在，脫離了對象化的現(xiàn)實世界。然而，馬克思把這個客觀現(xiàn)實歸結(jié)為人類實踐活動的對象物。這樣，馬克思對客觀現(xiàn)實的這一規(guī)定賦予了實踐的新涵義，即“這種活動、這種連續(xù)不斷的感性勞動和創(chuàng)造、這種生產(chǎn)，正是整個現(xiàn)存的感性世界的基礎(chǔ)。”[2]

與此相適應(yīng)，按照馬克思的理解，實踐是感性的具體活動。感性的具體活動包含內(nèi)化活動與外化活動，是內(nèi)化活動與外化活動的具體統(tǒng)一。這特別鮮明地體現(xiàn)了實踐的根本特點在于，它是以感性實體同感性實體發(fā)生關(guān)系，以同感性對象相同的方式作用于感性對象。所以，實踐同感性對象一樣具有客觀性和現(xiàn)實性。但是，實踐的客觀性與現(xiàn)實性的關(guān)系在哲學(xué)史發(fā)展的不同階段或在不同的哲學(xué)體系中有著不同的表現(xiàn)形式。

首先，以黑格爾為代表的唯心主義看到了實踐的客觀性，將主體精神的先驗活動或客觀精神作為客觀現(xiàn)實的基礎(chǔ)，但是他們沒有把實踐理解為現(xiàn)實的感性活動，而是把實踐看成了抽象的客觀精神運動，從而否定了實踐的客觀內(nèi)容。

其次，以費爾巴哈為代表的舊唯物主義雖然把外部世界作為客觀現(xiàn)實基礎(chǔ)，卻不是把客觀世界首先理解為人的實踐活動的對象，而是理解為感性直觀對象，理解為人之外的純粹自在的東西，他們“沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果?！盵3]因此，舊唯物主義也未能全面地理解實踐的客觀性與現(xiàn)實性。

再次，以馬克思為代表的實踐唯物主義，既不同于舊唯物主義，更不同于唯心主義。馬克思所理解的實踐是一種兼有客觀性和現(xiàn)實性的活動。就自然而言，人類生存于其中的自然界是人化了的自然，它既是人類活動的對象，又是人類對象化活動的結(jié)果。就社會而言，人類在社會實踐中把自己的目的、意志和力量對象化到自然客體中，使之成為合目的的對象性存在。在這個意義上，人類的社會實踐是物質(zhì)的一種特殊運動形式，它同自然物質(zhì)運動過程一樣，也是一種具有客觀現(xiàn)實性的活動。所以，我們又把實踐活動稱為物質(zhì)性活動。

在客觀現(xiàn)實世界中，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個體的存在”[4]。這里，已經(jīng)蘊含了對實踐主體的新規(guī)定，即主體的客觀存在性。此外，如果把人之外的自然界叫做自在自然的話，那么，實踐的過程就是人把自在自然轉(zhuǎn)化為人化自然。在這種轉(zhuǎn)化中，人和自然界的客觀性并沒有喪失，喪失的只是自然界的自在性。所以，從實踐方面來理解現(xiàn)實世界并沒有使主體和客體的客觀性成為疑問，相反，是以承認(rèn)主體和客體的客觀性為前提的。實踐在發(fā)展，對象世界也在不斷擴大，因此，客觀現(xiàn)實世界是一個隨著主體實踐而無限膨脹的世界。

二、 審視自覺活動的實踐視野

同自然物質(zhì)運動的性質(zhì)一樣，實踐是一種現(xiàn)實的、客觀的物質(zhì)活動?？墒?，實踐是在自然發(fā)生主體與客體分化基礎(chǔ)上，由主體自覺地支配和改造客體，從而達(dá)到主客體相統(tǒng)一的一種創(chuàng)造性活動。在此意義上，實踐與自然界中兩個感性實體之間相互作用的運動又有著根本性的區(qū)別。其主要體現(xiàn)在以下兩個方面：

其一，實踐主體具有主觀自覺性。自然客體的運動嚴(yán)格遵守著客觀規(guī)律，并且直接受客觀規(guī)律的支配，不存在違反客觀規(guī)律的可能。然而，人是有理性的生物，是在理性支配下活動的。故此，人作為實體具有主觀性，他們的活動不是盲目地受制于客體，不是盲目地接受規(guī)律的支配，也不是消極地適應(yīng)客體的作用。人能夠把客體的內(nèi)容、本質(zhì)和規(guī)律映射到主體中以充實自己和提高自己的能力，亦能夠把自身需要以目的的形式注入到客體的內(nèi)容和本質(zhì)中，以把觀念的東西轉(zhuǎn)化為實在的東西，從而把主觀存在轉(zhuǎn)化為直接現(xiàn)實的存在。列寧指出“觀念的東西轉(zhuǎn)化為實在的東西，這個思想是深刻的：對于歷史是很重要的。并且從個人生活中也可以看到，那里有許多真理”。[5]事實證明，自然物體之間只有物質(zhì)和能量的轉(zhuǎn)換，沒有觀念與物質(zhì)的轉(zhuǎn)換，而主體與客體之間不僅具有物體之間的前兩種轉(zhuǎn)化，而且更有觀念與物質(zhì)的轉(zhuǎn)化。這種轉(zhuǎn)化恰是僅為人的實踐活動所特有的。但是，無論如何轉(zhuǎn)化，物質(zhì)的東西并不會因轉(zhuǎn)化成精神的東西而減少，同樣精神的東西也不會因轉(zhuǎn)化成物質(zhì)的東西而消失。恰恰相反，這種轉(zhuǎn)化使得雙方增添新的內(nèi)容，而且還表現(xiàn)了實踐過程是一種自覺的、能動的創(chuàng)造性活動。

其二，實踐活動具有能動創(chuàng)造性。實踐的能動創(chuàng)造性，是指主體對客體自覺能動改造的物質(zhì)運動過程。它是物質(zhì)運動的一種最為發(fā)展、最為高級的形式。但是，在舊唯物主義那里，主體對客體的關(guān)系是一種自然存在對另一種自然存在。因為他們在很大程度上認(rèn)為主體的人是一種自然存在物或者人工的自然存在物。在唯心主義哲學(xué)那里，作為主體的人被理解為純粹精神或絕對理念，因此，主體對客體的關(guān)系被歸結(jié)為思維或某種神秘力量對存在的關(guān)系，甚至被歸結(jié)為思維對思維創(chuàng)造物的關(guān)系，亦即思維對思維的關(guān)系。這樣，舊唯物主義與唯心主義都片面地發(fā)展了主體與客體的關(guān)系，未能正確地看到實踐基礎(chǔ)上的主體對客體的能動創(chuàng)造性。然而，馬克思主義哲學(xué)賦予主體與客體關(guān)系一種全新的性質(zhì)，它從實踐過程出發(fā)理解主體與客體的關(guān)系。就客體而言，他們所理解的客體一種是“在人類社會產(chǎn)生過程中形成的自然界”，“人化的自然界”[6]；一種是人們在實踐過程中彼此發(fā)生和建立起來的社會關(guān)系。就主體而言，他們所理解的主體是人，這里的人是“能動的自然存在物”[7]。也就是說，人的實踐活動要遵循物質(zhì)運動固有的共同規(guī)律，但它又有著自然存在物所不具有的新的特殊的運動規(guī)律——人的實踐活動具有主觀性和自覺性。這足以表明人已經(jīng)不是盲目地接受規(guī)律的支配作用，不是充當(dāng)客觀規(guī)律的玩偶與工具，而是通過運用和駕馭規(guī)律去指導(dǎo)自己的生活實踐，去創(chuàng)造一種新的發(fā)展以解決主觀與客觀的現(xiàn)實矛盾。

前述可見，實踐是一種主體自覺能動創(chuàng)造的過程。因此主體的實踐活動必然會有兩種可能性：一種可能是符合客觀規(guī)律；另一種可能是違背客觀規(guī)律。所以，任何實踐都呈現(xiàn)選擇性機能。實踐的選擇性是指主體要根據(jù)自身的需要，對未來發(fā)展的多種可能性進行篩選。可是，沒有離開非選擇性的選擇性，也沒有離開選擇性的非選擇性。所以，任何實踐又都是選擇性與非選擇性的統(tǒng)一。實踐的非選擇性主要體現(xiàn)在客體有著客觀的、不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律。但是，實踐的結(jié)果總是將人們的意志“融合為一個總的平均數(shù)，一個總的合力，然而從這一事實中絕不應(yīng)作出結(jié)論說，這些意志等于零。相反地，每個意志都對合力有所貢獻(xiàn)，因而是包括在這個合力里面的”[8]。如果割裂了選擇性與非選擇性的關(guān)系，必然否認(rèn)客體的客觀實在性，否認(rèn)主體的自覺能動性，從而也必然導(dǎo)致兩個片面的極端：

第一，如果否認(rèn)實踐的非選擇性，把實踐的選擇性絕對化，就會把歷史發(fā)展看成人的主觀意志的結(jié)果，就會把歷史發(fā)展看成偶然事件的堆積，從而否認(rèn)歷史發(fā)展的規(guī)律性陷入主觀唯心主義的泥潭。

第二，如果否認(rèn)實踐的選擇性，把實踐的非選擇性絕對化，就會把歷史中的一切看成不可選擇的結(jié)果，就會把主體人看成實現(xiàn)歷史必然性的工具，否認(rèn)歷史發(fā)展的偶然性、多樣性與可變性，否認(rèn)人的意志在歷史發(fā)展中的能動性，從而最終導(dǎo)致宿命論。

綜上所述，實踐的自覺能動性既離不開實踐的客觀現(xiàn)實性，也離不開實踐的社會歷史性。

三、 審視社會歷史的實踐視野

馬克思主義哲學(xué)將實踐視為社會生活的本質(zhì)，把社會歷史視為人類實踐活動的對象物。因此，人的實踐活動作為物質(zhì)運動的高級形式具有社會歷史性。其主要表現(xiàn)為：首先，實踐是社會性的活動。即個人只有在一定的社會關(guān)系中結(jié)成統(tǒng)一的整體，才能發(fā)揮改造客體的能動作用。正如馬克思所講：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和?！盵9]但是，實踐的社會性并非意味著只有集體的活動才是實踐活動，個體的活動不是實踐活動。只能說前者是實踐的性質(zhì)問題，后者是實踐的形式問題。歸根到底，性質(zhì)與形式具有統(tǒng)一性。人的實踐活動來自于社會，是社會整體力量在個人身上的體現(xiàn)。與此同時，個人的實踐活動也只能屬于社會的活動，因而必然具有社會的性質(zhì)。其次，實踐是歷史性的活動。即主體的實踐活動總是要受歷史條件的制約，總是隨著歷史的發(fā)展而發(fā)展，實踐始終是歷史的產(chǎn)物。另外，社會歷史也是人類實踐的締造物。因為社會是人的社會，社會歷史歸根到底是人的有目的的實踐活動的歷史。每一時代的人都只能在繼承前人實踐成果的基礎(chǔ)上開始自己的活動，并把前人的實踐活動的成果納入到自己的活動中，從而不斷提高和完善自己的實踐能力和水平。因此，馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中指出：“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的?！盵10]

此外，勞動創(chuàng)造了人。在人類的一切社會實踐中，物質(zhì)生產(chǎn)實踐是最基本的實踐活動，是一切社會歷史過程的首要條件。因為“人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身，而且這是這樣的歷史活動，一切歷史的一種基本條件，人們單是為了能夠生活就必須每日每時去完成它，現(xiàn)在和幾千年前都是這樣?！盵11]這也就是說，物質(zhì)生產(chǎn)實踐始終是人類最基本的實踐活動，是社會存在和發(fā)展的首要前提，物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動是人類的第一個歷史活動，其他的社會活動都是建立在物質(zhì)生產(chǎn)實踐的基礎(chǔ)之上的。

馬克思主義以前的一切歷史觀在本質(zhì)上都是唯心主義的，因為他們把社會歷史視為神秘主義的神秘東西作用的結(jié)果，否定社會歷史發(fā)展的客觀必然性。黑格爾雖然承認(rèn)社會歷史的必然性，卻把社會歷史歸結(jié)為邏輯和精神的必然。但是，馬克思主義認(rèn)為人類的存在和發(fā)展與自然物質(zhì)運動有著本質(zhì)的區(qū)別，從而把人的實踐活動引入社會生活中，因此，人的實踐活動具有社會歷史性。值得注意的是，個人是社會歷史的細(xì)胞，也是從事實踐活動的基本單位，但是個人的實踐活動卻不是孤立個體的純粹生物性行為，而是處在社會歷史關(guān)系中的一種社會歷史性活動。因為任何個人都是社會中的人，任何個人的實踐都是社會中的實踐。

綜上而言，實踐的社會歷史性是針對活動的能力和條件而言的，只有將實踐置于一定的社會歷史條件中，才能科學(xué)的認(rèn)識主體實踐的客觀現(xiàn)實性，才能合理的發(fā)揮主體實踐的自覺能動性。

〔參考文獻(xiàn)〕

[1][2][3][4][9][10][11] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集(第1卷)[C].北京：人民出版社，1995.54.77.76.67.56.56.79.

[5] 列寧.列寧全集(第38卷)[C].北京：人民出版社，1959.117.

[6][7] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集(第42卷)[C].北京：人民出版社，1979.126-128.167.

[8] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集(第4卷)[C].北京：人民出版社，1995.478-479.

(責(zé)任編輯：吳兵)

[中圖分類號]B0-0

[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A

[文章編號]1008-5955(2015)04-0026-03

[作者簡介]曹鳳珍(1985—)，女，漢族，河北唐山人，中共中央黨校哲學(xué)部博士研究生。專業(yè)：馬克思主義哲學(xué)，主要研究方向：哲學(xué)基礎(chǔ)理論。

[收稿日期]2015-10-10