胡藝華

(武漢大學(xué)，湖北武漢　430072；湖南女子學(xué)院，湖南長沙　410004)

關(guān)于馬克思主義哲學(xué)大眾化概念的辨正與闡釋

胡藝華

(武漢大學(xué)，湖北武漢430072；湖南女子學(xué)院，湖南長沙410004)

[關(guān)鍵詞]馬克思主義哲學(xué)；大眾化；內(nèi)涵

[摘要]對馬克思主義哲學(xué)大眾化這一命題內(nèi)涵的科學(xué)界定和準(zhǔn)確把握，是系統(tǒng)研究馬克思主義哲學(xué)大眾化歷史的一個基本前提。界定馬克思主義哲學(xué)大眾化內(nèi)涵，首先需要對馬克思主義哲學(xué)大眾化進(jìn)行辨正，不能把馬克思主義哲學(xué)大眾化與馬克思主義大眾化混為一談，也不能把馬克思主義哲學(xué)大眾化與馬克思主義哲學(xué)通俗化等同起來，更不能把馬克思主義哲學(xué)大眾化與馬克思主義哲學(xué)中國化割裂起來。就內(nèi)涵而言，馬克思主義哲學(xué)大眾化是馬克思主義哲學(xué)與人民大眾之間的雙向互動，是馬克思主義哲學(xué)理論與人民大眾實踐活動的有機結(jié)合，是推動馬克思主義哲學(xué)發(fā)展的主體由社會精英到人民大眾的逐步擴展。

馬克思主義哲學(xué)大眾化是一個歷史的具體的概念，在每一個特定的歷史時期，有其特定的時代意蘊和表現(xiàn)形式，不會永遠(yuǎn)停止在一個水平線上，但其基本內(nèi)涵和精神實質(zhì)是共同的，這是貫穿于整個馬克思主義哲學(xué)大眾化演進(jìn)歷程中的最根本的東西，也是我們分析和把握馬克思主義哲學(xué)大眾化歷史的理論前提。那么，在研究馬克思主義哲學(xué)大眾化的歷史之前，有必要對馬克思主義哲學(xué)大眾化的概念進(jìn)行辨正，對其內(nèi)涵作出合理的闡釋。

一、關(guān)于馬克思主義哲學(xué)大眾化概念的辨正

近年來，馬克思主義哲學(xué)大眾化作為一個重要的學(xué)術(shù)概念，為理論界所廣泛關(guān)注并深入研究，不同的學(xué)者從多個視角對“什么是馬克思主義哲學(xué)大眾化”作出了不同回答，可謂眾說紛紜，但至今尚無統(tǒng)一的定論，有的甚至還存在著明顯的誤讀和曲解，亟待從哲學(xué)的角度來進(jìn)行辨正。

(一)不能把馬克思主義哲學(xué)大眾化與馬克思主義大眾化混為一談

長期以來學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為，艾思奇是20世紀(jì)30年代馬克思主義哲學(xué)通俗化、大眾化運動的開創(chuàng)者，因而稱之為“哲學(xué)大眾化第一人”。但近年來也有學(xué)者對此提出異議，認(rèn)為“馬克思主義哲學(xué)大眾化第一人應(yīng)是1921年就開始大眾化工作的高語罕”[1],主要是因為“高語罕在20 世紀(jì)上半葉撰寫的《白話書信》、《理論與實踐:從辯證法唯物論的立場出發(fā)(書信體)》、《青年書信》等，是我國歷史上最早推動馬克思主義哲學(xué)大眾化的三本通俗著作”[2]。這個理由看似很有說服力，實際上卻站不住腳，其中提到的高語罕代表作之一《白話書信》，主要是采用書信體的形式論及政治、婦女平等和婚姻自由、社會的不平和政局的黑暗、勞工痛苦和資本剝削，宣傳馬克思、恩格斯的《共產(chǎn)黨宣言》和社會主義主張，從其內(nèi)容可以看出，這不是真正意義上的馬克思主義哲學(xué)著作，很顯然，論者是把馬克思主義大眾化與馬克思主義哲學(xué)大眾化混為一體，令人費解的是，這在當(dāng)前的馬克思主義理論尤其是馬克思主義哲學(xué)的研究領(lǐng)域里并不是個別現(xiàn)象。事實上，馬克思主義哲學(xué)大眾化和馬克思主義大眾化之間既有內(nèi)在聯(lián)系又存在明顯差別，一方面，從邏輯上看，馬克思主義哲學(xué)誠然是整個馬克思主義理論體系的重要基石和有機組成部分，但是，“馬克思主義”作為一個集合概念畢竟不能完全等同于“馬克思主義哲學(xué)”。二者雖有很多共性，但也不能因此而忽視或否認(rèn)馬克思主義哲學(xué)大眾化具有其內(nèi)在邏輯和特殊規(guī)律；另一方面，從歷史上看，馬克思主義在我國真正意義上的傳播確實是從傳播馬克思主義哲學(xué)開始的，但是實際上馬克思主義大眾化是一個逐漸演變、不斷摸索、分階段推進(jìn)的歷史過程，不同歷史時期馬克思主義所呈現(xiàn)的基本形態(tài)有所不同，馬克思主義大眾化的主題也隨著社會形勢和歷史任務(wù)的變化而變化。基于此，我們認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)大眾化是馬克思主義大眾化的核心和先導(dǎo)，但絕不是馬克思主義大眾化的全部，在任何時候、任何場合都不能把二者混同起來。

(二)不能把馬克思主義哲學(xué)大眾化與馬克思主義哲學(xué)通俗化等同起來

很多研究者之所以把艾思奇譽為“馬克思主義哲學(xué)大眾化的第一人”，也就是因為其代表作《大眾哲學(xué)》主要是實現(xiàn)了馬克思主義哲學(xué)的通俗化。通俗化雖然是大眾化的內(nèi)在要求和重要實現(xiàn)形式，但是可以肯定的說，通俗化不等同于大眾化，這一點，就連艾思奇本人也很清醒，在歷史他幾乎從未把自己所作的哲學(xué)通俗化當(dāng)成哲學(xué)的大眾化。1935年曾有學(xué)者致信艾思奇，對其在哲學(xué)大眾化運動中所取得的成就表示高度贊揚，但是艾思奇對此并不完全認(rèn)同和接受，他聲稱自己所做的只是通俗化而已。毛澤東在充分肯定通俗化的同時，還提出過一個“群眾化”的概念，1963年5月，毛澤東曾指出：“應(yīng)當(dāng)大大提倡學(xué)習(xí)馬克思主義的認(rèn)識論，使之群眾化，為廣大干部和人民群眾所掌握，讓哲學(xué)從哲學(xué)家的課堂上和書本里解放出來，變?yōu)槿罕娛掷锏募怃J武器”[3]。這里所提的“群眾化”已經(jīng)完全超越了“通俗化”，比照我們今天所講的“大眾化”，在內(nèi)涵上是基本一致的。毋庸置疑，通俗化和大眾化往往是緊密聯(lián)系在一起的，但通俗化僅僅是大眾化的一個問題，而且并不是首要問題。如果把這兩個問題完全等同起來，或者把大眾化僅僅歸結(jié)為通俗化，那顯然是是不科學(xué)的。

(三)不能把馬克思主義哲學(xué)大眾化與馬克思主義哲學(xué)中國化割裂開來

雖然近年來的馬克思主義大眾化研究已遍及馬克思主義大眾化史上眾多重要代表人物，但很少有人專門論述李達(dá)對馬克思主義哲學(xué)大眾化的實際貢獻(xiàn)；與此同時，盡管學(xué)術(shù)界關(guān)于李達(dá)哲學(xué)思想研究的深度和廣度前所未有地得到拓展，但大多只是將其作為馬克思主義哲學(xué)中國化的先驅(qū)來討論，從總體上看，李達(dá)與馬克思主義哲學(xué)大眾化的研究仍顯得十分滯后，這不能不說是一種歷史的遺憾和理論的缺陷。造成這種情況的原因是多方面的，但究其理論根源，我們認(rèn)為主要在于沒有從根本上理清馬克思主義哲學(xué)大眾化與馬克思主義哲學(xué)中國化之間的關(guān)系。在很多研究者那里，馬克思主義哲學(xué)大眾化和馬克思主義哲學(xué)中國化被作為兩個完全不相干的學(xué)術(shù)命題來討論，被當(dāng)作兩條完全不相交的歷史主線來追溯，這種慣性思維嚴(yán)重干擾、束縛甚至誤導(dǎo)了人們對馬克思主義哲學(xué)大眾化的探討。毋庸置疑，馬克思主義哲學(xué)大眾化和馬克思主義哲學(xué)中國化有各自相對獨立的內(nèi)涵，但實際上這兩者和馬克思主義哲學(xué)時代化共同構(gòu)成一個相互聯(lián)系、不可分割的統(tǒng)一整體。在這個問題上，我們同意曹泳鑫的觀點：“應(yīng)當(dāng)說，無論從理論還是歷史事實上看，三個‘化’都是一體的，而且是辯證統(tǒng)一的?！盵4]從理論上看，在這“三化”當(dāng)中，中國化是靈魂、核心和根本，反映是馬克思主義哲學(xué)在中國的具體化、民族化；時代化是基礎(chǔ)和前提，反映的是馬克思主義哲學(xué)隨著中國與世界的發(fā)展變化而與時俱進(jìn)的歷程；大眾化是出發(fā)點和落腳點，反映的是馬克思主義哲學(xué)在中國武裝人民群眾、改造客觀世界和主觀世界的程度。從歷史考察來看，時代化和大眾化都是在中國化的過程中產(chǎn)生并圍繞著中國化來展開。因此，我們不應(yīng)該離開馬克思主義哲學(xué)中國化來談馬克思主義哲學(xué)大眾化，更不能忽視馬克思主義哲學(xué)中國化過程中蘊含著的大眾化經(jīng)驗及其方法論的創(chuàng)新。

二、關(guān)于馬克思主義哲學(xué)大眾化概念的闡釋

馬克思的關(guān)于“哲學(xué)把無產(chǎn)階級當(dāng)作物質(zhì)武器，無產(chǎn)階級把哲學(xué)當(dāng)作精神武器”[5]著名論斷，實際上已經(jīng)為馬克思主義哲學(xué)大眾化的內(nèi)涵作了最有說服力的詮釋：馬克思主義哲學(xué)大眾化，歸根到底就是把馬克思主義哲學(xué)的基本原理具體化、通俗化，使之為人民大眾所了解、認(rèn)同、接受、理解、掌握和運用，從而成為人民大眾認(rèn)識世界和改造世界的理論武器，最后在人民大眾的社會實踐中轉(zhuǎn)化成改造世界的巨大物質(zhì)力量。

(一)馬克思主義哲學(xué)大眾化是馬克思主義哲學(xué)與人民大眾之間的雙向互動

馬克思主義哲學(xué)大眾化是馬克思主義哲學(xué)自身“為大眾而化”和馬克思主義哲學(xué)“化大眾”的統(tǒng)一。

一方面，馬克思主義哲學(xué)自身要“為大眾而化”。并非所有的哲學(xué)理論都有資格去“化”大眾，真正能夠“化”大眾的必須是已經(jīng)實現(xiàn)“為大眾而化”的哲學(xué)理論。何謂“化”呢？毛澤東指出：“‘化’者,徹頭徹尾徹里徹外之謂也”[6]。而“大眾”作為一個集合概念，是特指無產(chǎn)階級和廣大勞動人民，具有歷史性和國別性?！盀榇蟊姸保瑥娬{(diào)的是馬克思主義哲學(xué)自身的理論建設(shè)，應(yīng)在三個方面充分體現(xiàn)大眾屬性：一是在根本立場上，馬克思主義哲學(xué)大眾化就是要堅定地站在人民大眾的立場上，把人民大眾當(dāng)服務(wù)對象和實踐主體，與人民大眾同呼吸、共命運、心連心，代表人民大眾的根本利益，反映人民大眾的內(nèi)在訴求，旗幟鮮明地為人民大眾“鼓與呼”。二是在理論內(nèi)容上，馬克思主義哲學(xué)大眾化就是要關(guān)切并回應(yīng)人民大眾最關(guān)心、最直接的理論和現(xiàn)實問題，尊重人民的歷史主體地位和首創(chuàng)精神，重視人民大眾的實踐經(jīng)驗和群眾智慧，注重從人民大眾的實踐中獲得基本素材和思想養(yǎng)分，使哲學(xué)理論在人民大眾的實踐中得到科學(xué)檢驗和創(chuàng)新發(fā)展。三是在表現(xiàn)形式上，馬克思主義哲學(xué)大眾化就是要讓馬克思主義哲學(xué)理論去“神秘化”、“經(jīng)院化”，由抽象邏輯變成生活智慧，從高深理論走向通俗理論，以豐富多樣的素材、通俗易懂的語言、形象生動的案例、群眾喜聞樂見的方式呈現(xiàn)在人民大眾的面前，不斷強化馬克思主義哲學(xué)對人民大眾的吸引力和感召力。

另一方面，馬克思主義哲學(xué)要“化大眾”。僅有大眾化的馬克思主義哲學(xué)理論是不夠的，因為問題的關(guān)鍵在于如何把馬克思主義哲學(xué)理論轉(zhuǎn)化為改造世界的物質(zhì)力量。按照馬克思的觀點，“思想本身根本不能實現(xiàn)什么東西”[7]，真正把思想變成現(xiàn)實的，是實踐的主體—人。馬克思主義哲學(xué)本身雖然是科學(xué)的世界觀和方法論，但是，如果不能掌握作為實踐主體的人民大眾，不能被人民大眾運用于指導(dǎo)社會實踐，那么，它就不可能自動轉(zhuǎn)化成為改造世界的巨大物質(zhì)力量。從一定的意義上說，馬克思主義哲學(xué)大眾化，在強調(diào)理論本身 “為大眾而化” 的同時，更強調(diào)用馬克思主義哲學(xué)去“化大眾”，即用馬克思主義哲學(xué)去教育、武裝和引領(lǐng)人民大眾，使人民大眾成為馬克思主義哲學(xué)的實踐者和社會歷史的創(chuàng)造者，同時使馬克思主義哲學(xué)成為人民大眾認(rèn)識和改造世界的精神武器?！盎蟊姟笔且粋€由低到高、循序漸進(jìn)的過程，包括三個層面：首先是教育，讓人民大眾普遍了解馬克思主義哲學(xué)的基本理論、基本觀點、基本立場，做到不反感、不排斥；其次是武裝，讓人民大眾真學(xué)、真信、真懂的基礎(chǔ)上，心悅誠服地認(rèn)同、接受、擁護(hù)馬克思主義哲學(xué)，并把馬克思主義哲學(xué)確立為自己的世界觀；再次是引領(lǐng)，讓人民大眾自覺掌握和運用馬克思主義哲學(xué)來改造自己的主觀世界，提高自己的思想政治覺悟，同時以馬克思主義哲學(xué)作為行動指南投身于社會實踐當(dāng)中，更科學(xué)、更理性、更有效地改造客觀世界。

(二)馬克思主義哲學(xué)大眾化是馬克思主義哲學(xué)理論與人民大眾實踐活動的有機結(jié)合

馬克思主義哲學(xué)大眾化實際上體現(xiàn)了馬克思主義哲學(xué)理論與人民大眾實踐活動的有機結(jié)合。

從推進(jìn)目的來看，馬克思主義哲學(xué)大眾化絕不是盲目隨意的活動，而是有明確的目的，那就是適應(yīng)人民大眾在實踐中對理論武器的需要。歷史反復(fù)證明，沒有科學(xué)理論作指導(dǎo)，實踐就會陷入盲目性。對于工人階級和勞動人民來說，要真正推翻資本主義社會、建立社會主義社會、實現(xiàn)共產(chǎn)主義，首先必須要有能夠指導(dǎo)自身實踐的理論武器，這種源于實踐的理論需求構(gòu)成了哲學(xué)大眾化的邏輯起點和前提條件。以往歷史上的任何哲學(xué)理論都不具備這種屬性和功能，因為它們“只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”[8]，從而人為地把理論和實踐割裂開來，這也是舊哲學(xué)無法實現(xiàn)大眾化的主要原因。而馬克思主義哲學(xué)克服了一切舊哲學(xué)的局限性，不僅解釋世界，更重要的是強調(diào)改變世界，“對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”[9]。正是為了更有效地改變世界，工人階級和勞動人民才會把目光投向馬克思主義哲學(xué)理論這一在人類歷史上最具科學(xué)性、革命性的哲學(xué)理論，堅定不移地選擇馬克思主義哲學(xué)作為理論武器，從這個意義上說，馬克思主義哲學(xué)大眾化之所以成為必要，就是為了順應(yīng)工人階級和勞動人民在實踐的過程中對理論武器的需求。

從實現(xiàn)過程來看，馬克思主義哲學(xué)大眾化的過程，不僅是馬克思主義哲學(xué)理論通達(dá)人民大眾的頭腦，對人民大眾的主觀世界進(jìn)行有效地改造，并成為人民大眾的主導(dǎo)思想，更重要的是作為理論武器來“指導(dǎo)和推動人民大眾的社會實踐，從而轉(zhuǎn)化為客觀世界的物質(zhì)力量，并在人民大眾的社會實踐中得到檢驗和發(fā)展”[10]。從這個意義上講，馬克思主義哲學(xué)大眾化的實現(xiàn)實際上要經(jīng)歷三個階段，即從哲學(xué)理論到人民大眾再到社會實踐。首先，馬克思主義哲學(xué)自身要為人民大眾而化，在理論形態(tài)和表現(xiàn)形式上能夠為人民大眾所接受；其次，人民大眾用馬克思主義哲學(xué)理論來武裝自己的頭腦，真正成為馬克思主義哲學(xué)的實踐主體；最后，人民大眾自覺運用馬克思主義哲學(xué)理論指導(dǎo)社會實踐中，改造客觀世界，從而有效地維護(hù)和實現(xiàn)其根本利益。與此同時，馬克思主義哲學(xué)大眾化的實現(xiàn)必須包含兩次轉(zhuǎn)化，其一，是馬克思主義哲學(xué)要轉(zhuǎn)化為人民大眾的精神武器，也就是馬克思主義哲學(xué)為群眾所掌握的過程；其二，是人民大眾要轉(zhuǎn)化為馬克思主義哲學(xué)的物質(zhì)武器，也就是馬克思主義哲學(xué)掌握人民大眾的過程?？v觀這三個階段和兩次轉(zhuǎn)化，可以看出馬克思主義哲學(xué)大眾化的實現(xiàn)過程，歸根到底是一個以人民大眾作為媒介，哲學(xué)理論和社會實踐之間的有機結(jié)合。只有把馬克思主義哲學(xué)理論和活生生的社會實踐有機結(jié)合，才能讓人民大眾感知到馬克思主義哲學(xué)作為世界觀和方法論所具有的偉大力量，才能使人民大眾從理性的高度去真正認(rèn)同、信服并自覺掌握、運用馬克思主義哲學(xué)，這樣才能真正實現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)大眾化。

(三) 馬克思主義哲學(xué)大眾化是推動馬克思主義哲學(xué)發(fā)展的主體由社會精英到人民大眾的逐步擴展

和一切舊哲學(xué)不同的是，馬克思主義哲學(xué)第一個在人類歷史上公開宣稱自己的階級立場，它“不是少數(shù)人的哲學(xué)，不單純是哲學(xué)家們的哲學(xué)，而是無產(chǎn)階級的哲學(xué)，也可以說是人民群眾的哲學(xué)”[11]。必須要指出的是，這一理論雖然源自工人階級和勞動群眾的社會實踐，但實際上是由馬克思、恩格斯、列寧、斯大林、毛澤東等為代表的馬克思主義經(jīng)典作家和革命領(lǐng)袖人物創(chuàng)造出來并不斷創(chuàng)新發(fā)展的。與此同時，這一理論雖然與工人階級和勞動群眾有本質(zhì)聯(lián)系，但絕不可能在他們的腦海里自動生成，正因為有普列漢諾夫、瞿秋白、陳獨秀、李大釗、李達(dá)、艾思奇等一批又一批哲學(xué)家和理論工作者的科學(xué)闡釋和廣泛傳播，工人階級和勞動群眾才能夠源源不斷接受到馬克思主義哲學(xué)的思想滋養(yǎng)。從這個意義上說，最先掌握馬克思主義哲學(xué)這一偉大思想武器的人不是工人階級和勞動人民，而是那些代表工人階級和勞動人民利益的先進(jìn)知識分子即社會精英，他們對馬克思主義哲學(xué)的理解、掌握和運用比普通民眾更深刻、更系統(tǒng)、更自覺，從而不可替代地成為馬克思主義哲學(xué)通向工人階級和勞動人民的橋梁、紐帶和中介，成為工人階級和勞動人民學(xué)習(xí)和運用馬克思主義哲學(xué)的引領(lǐng)者、推動者和示范者。

社會精英的作用固然極其重要，但是馬克思主義哲學(xué)僅僅掌握社會精英不足以從根本上解釋和改造世界。因為按照唯物史觀的基本觀點來說，人民群眾是歷史的創(chuàng)造者。這就意味著，馬克思主義哲學(xué)不能停留在社會精英的頭腦和書齋里，必須走向人民大眾并掌握人民大眾，成為人民大眾認(rèn)識和改造世界的強大理論武器和精神力量。要實現(xiàn)這樣的一個轉(zhuǎn)化，必須做好馬克思主義哲學(xué)的大眾化工作，運用人民大眾喜聞樂見的語言和形式以及所熟知的素材和案例，結(jié)合人民大眾的切身利益和實踐活動，按照人民大眾的思維方式和心理特點，開展多層次、多渠道的馬克思主義哲學(xué)宣傳普及工作，滿足人民大眾在實踐中對哲學(xué)理論的內(nèi)在需要，使馬克思主義哲學(xué)由少數(shù)的社會精英認(rèn)同、接受、理解、掌握轉(zhuǎn)變?yōu)榻^大多數(shù)的人民大眾認(rèn)同、接受、理解、掌握。從主體論的視野來看，馬克思主義哲學(xué)大眾化強調(diào)推動馬克思主義哲學(xué)發(fā)展的主體從社會精英到人民大眾的擴展，這實際是一個三位一體的系統(tǒng)工程，包括三個層面的主體擴展，其一，是理論主體的擴展，即馬克思主義哲學(xué)的理論由被少數(shù)的社會精英認(rèn)同、接受、理解、掌握轉(zhuǎn)變?yōu)楸蝗嗣翊蟊娬J(rèn)同、接受、理解、掌握，從而使馬克思主義哲學(xué)真正成為人民大眾手中的理論武器；其二，是實踐主體的擴展，馬克思主義哲學(xué)的實踐由少數(shù)的社會精英組織動員和領(lǐng)導(dǎo)指揮轉(zhuǎn)變?yōu)槿嗣翊蟊娮杂X行動和長期踐行，從而把馬克思主義哲學(xué)真正運用到人民大眾的社會實踐中去；其三，是創(chuàng)新主體的擴展，即馬克思主義哲學(xué)的創(chuàng)新由少數(shù)的社會精英主導(dǎo)控制轉(zhuǎn)變?yōu)橛扇嗣翊蟊妳f(xié)同推動，從而讓人民大眾的首創(chuàng)精神和集體智慧成為馬克思主義哲學(xué)創(chuàng)新發(fā)展的不竭源泉。

〔參考文獻(xiàn)〕

[1]胡為雄.高語罕：推進(jìn)馬克思主義哲學(xué)大眾化的先驅(qū).哲學(xué)動態(tài)，2012(2).

[2]胡為雄.高語罕：推進(jìn)馬克思主義哲學(xué)大眾化的先驅(qū).哲學(xué)動態(tài)，2012 (2).

[3]毛澤東文集(第八卷).人民出版社，1999：323.

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[8]馬克思恩格斯選集(第1卷).人民出版社,1995:57.

[9]馬克思恩格斯選集(第1卷).人民出版社，1995：75.

[10]駱郁廷等.馬克思主義大眾化的本質(zhì)與實現(xiàn)過程.江漢論壇，2013(9).

[11]李秀林等.辯證唯物主義和歷史唯物主義原理.中國人民大學(xué)出版社，2004：24.

(責(zé)任編輯：周建瑜)

[中圖分類號]B0-0

[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A

[文章編號]1008-5955(2015)04-0022-04

[作者簡介]胡藝華，博士，武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院博士后流動站。

[收稿日期]2015-10-30