白奚

（首都師范大學(xué)哲學(xué)系，北京100089）

道家“無(wú)為而治”執(zhí)政理念的廉政觀審視

白奚

（首都師范大學(xué)哲學(xué)系，北京100089）

道家的無(wú)為而治可以看作是一種深層次的廉政理念。與其他學(xué)派的廉政理念不同的是，其廉政目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)靠的不是各種各樣的監(jiān)督或懲治，而是旨在通過(guò)轉(zhuǎn)變執(zhí)政理念和執(zhí)政方式（即實(shí)行無(wú)為而治）來(lái)保障廉政的實(shí)現(xiàn)。無(wú)為而治體現(xiàn)了“自然”這一道家哲學(xué)的最高價(jià)值，其所要實(shí)現(xiàn)的“無(wú)不治”的最佳治國(guó)效果要明顯地高于廉政的目標(biāo)，因而廉政乃是無(wú)為而治的題中本有之義。

無(wú)為而治；自然；執(zhí)政理念；廉政

自古及今，為政清廉都是對(duì)執(zhí)政者的一項(xiàng)基本要求，也是一個(gè)政權(quán)能夠長(zhǎng)期執(zhí)政的必要條件。先秦時(shí)期的各家各派，無(wú)論其學(xué)說(shuō)有何理論偏重，無(wú)論其是否對(duì)形上的哲學(xué)思辨感興趣，對(duì)政治問(wèn)題的高度關(guān)注都是他們的共同特征，在為政必須清廉這一問(wèn)題上，諸子百家有著高度的共識(shí)。先秦諸子雖然都只是一些思想家、理論家，而不是實(shí)際的執(zhí)政者，他們并不直接或很少講廉政，但他們的思想主張都與廉政問(wèn)題間接有關(guān)，都可以從廉政的視角來(lái)審視和解讀。探討先秦各家學(xué)派的廉政思想，對(duì)于我們今天十分關(guān)注的廉政建設(shè)具有一定的參考價(jià)值和借鑒意義。

一

本文首先以政治理論最為豐富的法家、墨家和儒家學(xué)說(shuō)為例，簡(jiǎn)略分析這幾家的廉政思想，以便引出道家無(wú)為而治的廉政理念并通過(guò)對(duì)照來(lái)彰顯其獨(dú)特的理論價(jià)值。

法家認(rèn)定自私自利、趨利避害是人的普遍本性，他們認(rèn)為，人皆有追逐利益的本能，就好比水往低處流一樣確定不移且毫無(wú)例外，對(duì)此法家多有論述?！渡叹龝ぞ肌吩唬骸懊裰诶?，若水之于下也，四旁無(wú)擇也?！薄豆茏印ば蝿?shì)解》亦曰：“民，利之則來(lái)，害之則去。民之從利也，如水之走下，于四方無(wú)擇也?！庇捎谶@一自然本性的驅(qū)動(dòng)，就如同哪里地勢(shì)低水就會(huì)流向哪里一樣，只要是有利可圖，人就會(huì)奮不顧身去追逐，任何艱險(xiǎn)都無(wú)法阻擋?！俄n非子·說(shuō)林下》對(duì)此有極為形象而精準(zhǔn)的闡述：“鳣似蛇，蠶似蠋，人見蛇，則驚駭；見蠋則毛起。漁者持鳣，婦人拾蠶，利之所在，皆為賁、諸?！摈X魚（“鳣”）很像蛇，人人見了都很驚恐，蠶很像毛毛蟲（“蠋”），人人見了汗毛都會(huì)豎起來(lái)，但是打漁的人手握鱔魚，養(yǎng)蠶的婦女用手捉蠶，卻絲毫也不恐懼，這是因?yàn)榍罄木壒?，所以個(gè)個(gè)都像著名的勇士孟賁、專諸一樣勇敢?！豆茏印そ亍芬嘣唬骸胺蚍踩酥椋娎芪鹁?，見害莫能勿避。其商人通賈，倍道兼行，夜以續(xù)日，千里而不遠(yuǎn)者，利在前也。漁人之入海，海深萬(wàn)仞，就波逆流乘危百里，宿夜不出者，利在水也。故利之所在，雖千仞之山無(wú)所不上，深源之下，無(wú)所不入焉。”這些認(rèn)識(shí)無(wú)疑是清醒而深刻的。既然自私自利、趨利避害是人皆有之的本性，手握大大小小權(quán)力的官吏們自然也不能例外，因而指望他們沒有貪欲之心是不可能的，更何況他們有著利用權(quán)力謀取私利的便利條件，與普通人求利的行為是為生活所迫不同，他們獲得額外的利益要容易得多，所以他們很難抵擋得住貪腐的誘惑。那么，如何才能遏制乃至杜絕貪腐呢？法家認(rèn)為，問(wèn)題既然出在人的自然本性上，解決問(wèn)題的方法也出在人的自然本性上，遏制、杜絕貪腐的要訣就在于順應(yīng)人的本性加以利用。在法家看來(lái)，人皆趨利避害的本性對(duì)于君主來(lái)說(shuō)乃是求之不得的好事，正好可以用來(lái)作為實(shí)施刑賞“二柄”的人性論根據(jù)，根據(jù)人性中“趨利”的一面，用賞賜來(lái)調(diào)動(dòng)人的積極性為統(tǒng)治者所用，根據(jù)人性中“避害”的一面，用刑罰來(lái)迫使人們服從統(tǒng)治者的意志。實(shí)現(xiàn)廉政依據(jù)的是同樣的道理，要使官吏清廉，要訣也在于順應(yīng)和利用人皆趨利避害的自然本性，因其惡害而對(duì)貪腐者威之以刑罰，因其好利而對(duì)清廉者勸之以慶賞。在刑和賞這“二柄”中，刑的威懾力對(duì)于實(shí)現(xiàn)廉政顯然更為重要，法家對(duì)此更為強(qiáng)調(diào)。《韓非子·奸劫?gòu)s臣》曰：“百官之吏亦知為奸利之不可以得安也，必曰：‘我不以清廉方正奉法，乃以貪污之心枉法以取私利，是猶上高陵之顛，墜峻谿之下而求生，必不幾矣?！参Ｖ廊舸似涿饕?，左右安能以虛言惑主，而百官安敢以貪漁下？是以臣得陳其忠而不弊，下得守其職而不怨。此管仲之所以治齊，而商君之所以強(qiáng)秦也?！毙痰耐亓α繒?huì)使官吏們視貪腐為畏途，不敢鋌而走險(xiǎn)，使貪腐的官吏坐立不安，這是法家實(shí)現(xiàn)廉政的關(guān)鍵。在法家的法治體系中，為官吏者是一個(gè)高危職業(yè)，貪腐者要冒極大的風(fēng)險(xiǎn)。要言之，就是用刑法的威懾作用來(lái)使得官吏不敢貪腐，不肯用前途和生命為代價(jià)去以身試法。法家強(qiáng)調(diào)的嚴(yán)刑峻法、有罪必罰、輕罪重罰、以刑去刑、刑無(wú)等級(jí)、法不阿貴等主張，不僅適用于治民，同樣也適用于治吏。應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，法家主張利用人的動(dòng)物本能，以暴力手段保證廉政，這種是行之有效的，其弊在于手段單一，簡(jiǎn)單粗暴。

墨家的最高宗旨是實(shí)現(xiàn)“國(guó)家百姓人民之利”，為此他們主張維持生活的最低標(biāo)準(zhǔn)，“以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極?！保ā肚f子·天下》）其“節(jié)用”、“節(jié)葬”、“非樂(lè)”等主張無(wú)不是要把人的各種欲望降到最低水平，住房只求能夠遮風(fēng)擋雨，器物只求能夠堅(jiān)固實(shí)用，穿衣只求能夠遮丑御寒，吃飯只求能夠維持生存，超過(guò)這些最低標(biāo)準(zhǔn)都被看作是“無(wú)用之費(fèi)”。后期墨家宋钘還提出了“情欲寡淺”的理論，認(rèn)為人的本性本來(lái)就是欲寡不欲多，“情欲固寡，五升之飯足矣，先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下”（同上），從人性論上論證了墨家維持生活最低標(biāo)準(zhǔn)的主張。墨家這樣的主張不單是對(duì)墨者自身提出的要求，也是對(duì)天下所有人提出的要求，其實(shí)也不難看出他們針對(duì)的主要是統(tǒng)治者及其官吏集團(tuán)的貪得無(wú)厭。墨家主張的是賢人政治，在他們的構(gòu)想中，各級(jí)權(quán)力的職掌者都必須是所在范圍內(nèi)的“最賢者”，活著的時(shí)候以身作則當(dāng)公仆，死后也不能搞特殊化。顯然，如果統(tǒng)治者們能夠接受并踐行墨家的這些主張，廉政的實(shí)現(xiàn)自然是不在話下的。但是可惜的是，墨家的這些主張違背了人之常情，“反天下之心，天下不堪，墨子雖能獨(dú)任，奈天下何？”（同上）他們把廉政的希望寄托在這些違背人的自然本性的主張上，不免帶有濃重的空想意味，其實(shí)際效果必然是極為有限的，他們的主張既奈何不了天下人，更限制不了為政的君主和構(gòu)成其統(tǒng)治集團(tuán)主體的各級(jí)官吏。更令人匪夷所思的是，在墨家那里，廉政的監(jiān)督者既不是制度法令，也不是官府，更不是民眾，而居然是鬼神?！赌印っ鞴硐隆吩唬骸笆枪首幽釉唬寒?dāng)若鬼神之能賞賢如罰暴也，蓋本施之國(guó)家，施之萬(wàn)民，實(shí)所以治國(guó)家、利萬(wàn)民之道也。若以為不然，是以吏治官府之不潔廉，男女之為無(wú)別者，鬼神見之。民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃、毒藥、水火退無(wú)罪人乎道路，奪人車馬、衣裘以自利者，有鬼神見之。是以吏治官府不敢不潔廉，見善不敢不賞，見暴不敢不罪。民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃、毒藥、水火，退無(wú)罪人乎道路，奪人車馬、衣裘以自利者由此止，是以莫放幽閒，擬乎鬼神之明，顯明有一人，畏上誅罰，是以天下治。”墨子指出，貪腐之事若發(fā)生在“顯明”之處就會(huì)被發(fā)現(xiàn)而受到誅罰，那么如果發(fā)生在“幽閒”之處是不是就不會(huì)被發(fā)現(xiàn)了呢？墨子認(rèn)為“鬼神之明”就在暗處，所以即使是在“幽閒”之處也不能放松放肆（“莫放幽閒”），“吏治官府”做了“不潔廉”的事情，莫要以為做得天衣無(wú)縫無(wú)人知曉，其實(shí)早有“鬼神見之”，鬼神能夠代替人來(lái)“賞賢罰暴”。墨子天真地認(rèn)為，有了無(wú)處不在的鬼神暗中監(jiān)督，就可以保證“吏治官府不敢不潔廉”，這種監(jiān)督作用顯然是很不靠譜的。

儒家對(duì)人的本性的看法與法家大相徑庭，他們認(rèn)定人人皆有與生俱來(lái)的道德屬性，這種道德屬性是人之為人的本質(zhì)所在，也是人與動(dòng)物的本質(zhì)區(qū)別。孟子稱此種先天的道德屬性為性善，他也用水向下流的現(xiàn)象比喻人之性善：“人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下。”（《孟子·告子上》）這種人皆有之的善性，就是儒家主張道德教化的可行性根據(jù)。“人無(wú)有不善”這樣一種對(duì)人性的基本判斷使得儒家相信道德的力量和教化的作用，主張?zhí)岣呷裉貏e是執(zhí)政者的道德水平，靠道德自覺來(lái)防止貪腐，實(shí)現(xiàn)廉政。儒家并不否認(rèn)人有追求物質(zhì)利益的欲望，他們認(rèn)為正常的欲望是合理的，應(yīng)該得到滿足，但他們堅(jiān)持主張對(duì)欲望加以限制，以防止合理的欲望變成貪欲?？鬃釉唬骸熬佑回潯保ā墩撜Z(yǔ)·堯曰》），就是這一態(tài)度的簡(jiǎn)單明了的表達(dá)。怎樣才能使人“欲而不貪”呢？他們主張將求利的欲望置于道義的制約之下，這就是著名的“重義輕利”、“以義制利”的儒家義利觀?？鬃犹岢觥耙娎剂x”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）的原則，在物質(zhì)利益面前，首先要考慮的是它是否符合道義，不符合道義的就應(yīng)該堅(jiān)決棄之不取。孔子對(duì)此多有論述，如：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”（《論語(yǔ)·里仁》）又曰：“不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）如果說(shuō)孔子是用道義來(lái)限制欲望，那么孟子就是用“寡欲”來(lái)存養(yǎng)道義，他說(shuō)：“養(yǎng)心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣?！保ā睹献印けM心下》）這里的“存”說(shuō)的是“存心”，即道德心的存養(yǎng)，在孟子看來(lái)，道德心的多寡同欲望的多寡是成反比的，能“寡欲”的人，道德心即使有所流失也不會(huì)流失得太多，不能“寡欲”的人，道德心即使有所存留也不會(huì)存留多少。因而孟子主張通過(guò)存養(yǎng)（“存心”、“養(yǎng)心”）和擴(kuò)充道德心（“盡心”）的途徑來(lái)實(shí)現(xiàn)“浩然之氣”的“大丈夫”人格，“寡欲”作為下手處在這里充當(dāng)了一種重要的方法?？鬃雍兔献舆@里所說(shuō)的雖然是一種普遍的道德修養(yǎng)和君子人格，是做人的一般道理，但同樣也是君子出仕為政后必須遵循的道德原則。在儒家那里，修身與為政是一個(gè)一致而連續(xù)的過(guò)程，為政者只有成為道德榜樣才能夠保證令行禁止，因而為政者自身的“正”與“不正”就成了政治成敗的關(guān)鍵?？鬃釉唬骸罢撸?。子帥以正，孰敢不正？”（《論語(yǔ)·顏淵》）又曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）又曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（同上）孔子心目中的理想人格是“仁者”，“仁者”的境界在孟子那里表現(xiàn)為“浩然之氣”，擁有此種人格的人在道德修養(yǎng)上達(dá)到了最高的境界，這樣的人如果被賦予政治權(quán)力，當(dāng)然是決不可能貪腐的。即使是尚未達(dá)到此種道德境界的“君子”、“賢者”，為政也必定是清廉的，因?yàn)樗麄兊牡赖滤竭h(yuǎn)遠(yuǎn)高于做一個(gè)清官的道德底線。儒家用道德的力量來(lái)防止腐敗實(shí)現(xiàn)廉政的主張，至今仍不失為一種值得重視的廉政措施，值得現(xiàn)代人借鑒吸取，應(yīng)該成為當(dāng)代廉政建設(shè)中常抓不懈的內(nèi)容。但也應(yīng)該看到，如果不能建立起有效的制度保障體系，僅僅依靠道德來(lái)遏止貪腐，其力量和作用還是有限的，它只是對(duì)于君子有效用，對(duì)于道德墮落、見利忘義的小人是起不到什么作用的，誰(shuí)也不能保證大大小小的官吏都具有足夠高的道德水平，因而加強(qiáng)道德教育充其量只能作為廉政的一種輔助措施，而不能從根本上保證廉政。

二

道家在先秦時(shí)期的各個(gè)學(xué)派中以擅長(zhǎng)哲學(xué)思維而著稱，提出了很多充滿哲學(xué)智慧的卓異主張。道家雖然同其他學(xué)派一樣，并沒有直接講廉政問(wèn)題，但從廉政的視角來(lái)看，道家“無(wú)為而治”的施政理念，其中包含著獨(dú)特而豐富的廉政思想，可以在更高的哲學(xué)層面上為我們提供有益的啟示。

在上面提到的幾家學(xué)派那里，實(shí)現(xiàn)廉政依賴的都是各種各樣的監(jiān)督和懲治，法家靠的是強(qiáng)制性法令的監(jiān)督和威懾，儒家靠的實(shí)際上可以歸為道德自覺的防范和監(jiān)督作用，墨家則是靠的鬼神的監(jiān)督和懲治。而在道家看來(lái)，任何監(jiān)督和懲治的作用都是有限的，都只是治標(biāo)，都不能從根本上和源頭處防范和遏止貪腐。道家通過(guò)對(duì)各家學(xué)派廉政理念的反思，不再?gòu)谋O(jiān)督和懲治著眼和入手，而是力圖實(shí)現(xiàn)無(wú)為而治，通過(guò)轉(zhuǎn)變執(zhí)政理念和執(zhí)政方式來(lái)實(shí)現(xiàn)一種自然而然的廉政，從而降低對(duì)各種各樣的監(jiān)督和懲治的依賴程度，甚至使其成為不必要。應(yīng)該說(shuō)，這是一種獨(dú)特的政治智慧，是一種更深層次的廉政理念。

無(wú)為而治的思想是一種獨(dú)特的執(zhí)政理念，是對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)上各種各樣的有為政治的反思。在老子看來(lái)，世俗的有為政治的背后往往隱藏著君主的政治野心和統(tǒng)治集團(tuán)的貪欲，這是導(dǎo)致貪腐的深層根源。無(wú)為而治就是要根據(jù)“自然”這一道家的核心價(jià)值，轉(zhuǎn)變政府的執(zhí)政理念和執(zhí)政方式，實(shí)行清靜自然的政治。應(yīng)該承認(rèn)，在清靜自然無(wú)為的執(zhí)政理念治理下，政府清廉的可能性應(yīng)該是相對(duì)比較高的。

“無(wú)為而治”語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》，“子曰：‘無(wú)為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣?！薄独献印贰ⅰ肚f子》中都沒有出現(xiàn)這個(gè)命題，但誰(shuí)也不能否認(rèn)無(wú)為而治是道家的重要思想?！独献印分小盁o(wú)為”一詞出現(xiàn)了13次，含義一以貫之。“無(wú)為”的含義需要準(zhǔn)確地加以把握，不能僅從字面上把它理解為什么事情都不做。老子的無(wú)為，是指排除不必要、不適當(dāng)?shù)淖鳛榛蚍磳?duì)強(qiáng)作妄為，順任事物之自然而為。在老子看來(lái)，萬(wàn)物的存在和變化是一個(gè)自然而然的過(guò)程，任何外力的參與和干預(yù)都是不必要的。對(duì)于一個(gè)自然的過(guò)程來(lái)說(shuō)，任何不必要的外在作用都是強(qiáng)加的，都是妄為，不但無(wú)助于事物的存在和發(fā)展，反而會(huì)破壞事物發(fā)展的自然過(guò)程。只有不妄為，順其自然地為，才是唯一合理的態(tài)度。順其自然不妄為，實(shí)際上也是“為”，是一種獨(dú)到的、有深刻意蘊(yùn)的“為”，這就是《老子》第六十三章所說(shuō)的“為無(wú)為，事無(wú)事”，即以“無(wú)為”的態(tài)度去“為”，以清靜無(wú)事的方式去“事”。老子的“無(wú)為”，雖然不去勉強(qiáng)地“為”，刻意地“為”，努力地“為”，而是順其自然地去“為”，但由于排除了不必要的、不適當(dāng)?shù)淖鳛椋懦酥饔^意志和強(qiáng)制性行為的負(fù)面作用，所以反而可以收到“無(wú)不為”的實(shí)效，此即《老子》第三十七章和四十八章所說(shuō)的“無(wú)為而無(wú)不為”。這個(gè)“無(wú)不為”，其一是指沒有任何遺漏，其二是指“為”得最好，達(dá)到了最佳的效果，這個(gè)最佳的效果就是通過(guò)“無(wú)為”的方式獲得的，也只有通過(guò)“無(wú)為”的方式才能獲得。這樣的方式和效果，即《老子》第三章所說(shuō)的“為無(wú)為，則無(wú)不治?！笨梢?，用“無(wú)為”的方式實(shí)現(xiàn)“無(wú)不為”的目的，達(dá)到最佳的治國(guó)效果，這就是道家“無(wú)為而治”的治國(guó)理念。

無(wú)為而治的實(shí)踐效果，《老子》五十七章是這樣表述的：“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。”

事實(shí)上，“好靜”、“無(wú)事”、“無(wú)欲”都是對(duì)“無(wú)為”的不同描述，都是“無(wú)為”的內(nèi)涵?！昂渺o”是針對(duì)統(tǒng)治者的想法太多、輕舉妄動(dòng)而提出的，“無(wú)事”是針對(duì)統(tǒng)治者的煩苛政治、好大喜功、勞民傷財(cái)而提出的，“無(wú)欲”是針對(duì)統(tǒng)治者的貪得無(wú)厭而提出的。老子認(rèn)為，如果統(tǒng)治者為政能夠做到“無(wú)為”，放棄控制的欲望，讓人民自我化育，自我發(fā)展，自我完成，那么人民自然就能夠安平富足，社會(huì)自然就能夠和諧穩(wěn)定，這就是“無(wú)不為”了。反之，如果不是“無(wú)為”，而是不斷地?cái)U(kuò)張自己的私欲，強(qiáng)化自己的意志，不停地滋事攪擾，就不可能收到良好的政治效果，反而不能“無(wú)不為”了。

從廉政的視角來(lái)看，無(wú)為而治既是對(duì)政府執(zhí)政理念的宏觀建言，也是對(duì)各級(jí)執(zhí)政者個(gè)人的具體建言。從政府的角度看，根據(jù)無(wú)為而治的理念，在缺乏有效監(jiān)督的情況下，政府的權(quán)力越大，職能越強(qiáng)，官員貪腐的機(jī)會(huì)就越多，行政失誤的風(fēng)險(xiǎn)就越高。老子提出無(wú)為而治的政治理念，旨在達(dá)到最佳的施政效果，同時(shí)也可以最大程度地降低貪腐的可能性。根據(jù)以上對(duì)無(wú)為而治思想意涵的分析，無(wú)為而治既不是不要政府，也不是鼓勵(lì)政府撒手不管不作為，而是主張政府在施政時(shí)淡化政府本位的理念，順任自然，排除妄為，避免利用權(quán)力強(qiáng)勢(shì)推行政府的意志，盡量減少勉強(qiáng)的、刻意的、不必要的作為，即采取不干涉的態(tài)度，讓萬(wàn)物和百姓“自化”、“自均”、“自正”、“自定”、“自賓”、“自富”、自成其功。老子相信，如能采取“無(wú)為”的態(tài)度，“輔萬(wàn)物之自然而不敢為”（《老子》第六十四章），盡可能地減少不適當(dāng)?shù)?、不必要的作為，就?huì)收到最好的治國(guó)效果?？梢?，老子的“無(wú)為”包含著高超的政治智慧。從廉政的視角看，無(wú)為而治思想中最為深刻的涵義，就是主張降低政府的控制欲望，弱化政府的集體意志，淡化政府的職能，限制政府的權(quán)力，減少政府對(duì)民眾生活的干預(yù)，讓民眾盡可能自主、自然地安排自己的生活，政府也就在這一相對(duì)自然的過(guò)程中實(shí)現(xiàn)了自己的政治目標(biāo)。這種政府和民眾雙贏的局面，老子稱為“功成事遂，百姓皆謂我自然?！保ā独献印返谑哒拢┛梢?，根據(jù)道家的理念，無(wú)為而治并不是排除任何政府行為和社會(huì)控制，而是要把握好政府行為和社會(huì)控制的性質(zhì)、程度和方式，排除不必要的、不適當(dāng)?shù)?、勉?qiáng)的、強(qiáng)制性的、破壞性的、違反常規(guī)的政府行為，避免過(guò)多過(guò)濫的指令和干預(yù)。顯然，實(shí)行無(wú)為而治的社會(huì)，政府從整體上應(yīng)該是清靜寡欲的，貪腐的可能應(yīng)該是較低的。

從執(zhí)政者個(gè)人的角度看，君主和各級(jí)官吏的欲望越多、野心越大、政績(jī)觀越強(qiáng)，貪腐的機(jī)會(huì)就越大，民眾的負(fù)擔(dān)就越重。道家的無(wú)為而治則可以通過(guò)執(zhí)政理念的轉(zhuǎn)變而有效地淡化和遏制執(zhí)政者的貪欲、野心和對(duì)政績(jī)的追求，有助于實(shí)現(xiàn)廉政的目標(biāo)。老子曰：“圣人無(wú)常心，以百姓心為心”（《老子》第四十九章），“百姓心”就是民眾的意愿和利益，老百姓最希望的莫過(guò)于不受干涉和控制，自由自在地過(guò)自己的日子，因而道家式的圣人在執(zhí)政時(shí)首先考慮的就是“百姓心”，讓自己的意志服從于民眾的意志，而不是凌駕于民眾之上，把自己的意志強(qiáng)加給民眾。根據(jù)道家的理念，最好的執(zhí)政者實(shí)行無(wú)為而治，沒有政治野心和貪欲，他們?cè)趫?zhí)政時(shí)淡化個(gè)人的意志，盡量不表現(xiàn)自己，盡量不出風(fēng)頭，盡量減少自己的控制欲，盡量不發(fā)號(hào)施令、指手劃腳，不輕易干涉老百姓的生活，這樣才能防止各級(jí)執(zhí)政者個(gè)人意志的膨脹而凌駕于民眾意志之上。這樣的執(zhí)政者，民眾甚至感覺不到他的存在（“太上不知有之”《老子》第十七章）；這樣的執(zhí)政者，“處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭?！保ā独献印返诹拢┟癖姼惺懿坏絹?lái)自他的壓力，都樂(lè)于推戴他。以今觀之，道家的“無(wú)為而治”并不是主張政府官員不作為、撒手不管，而是只保留最必要、最有效的政府功能，而將不必要、不適當(dāng)?shù)男姓深A(yù)和控制行為減少到最低限度，讓社會(huì)依靠本身具有的創(chuàng)造能力和調(diào)節(jié)功能而自發(fā)地達(dá)到最佳狀態(tài)。這樣的執(zhí)政理念和執(zhí)政方式，有管理卻看似沒有管理，就如同童子牧羊，讓羊兒自由自在地吃草，而不是趕著羊兒不停地跑，這樣才能很好地實(shí)現(xiàn)執(zhí)政的目標(biāo)。顯然，這樣的執(zhí)政方式有助于有效地降低執(zhí)政者貪腐的機(jī)會(huì)，減輕民眾的負(fù)擔(dān)，它不是想方設(shè)法去壓制那升騰起來(lái)的種種欲望和野心，而是讓欲望和野心在清靜無(wú)為的施政方式中自我消解，無(wú)需去壓制。

實(shí)行無(wú)為而治，還可以有效地防止打著為民眾辦事的幌子行貪腐之實(shí)，有效地減少貪腐的發(fā)生。應(yīng)該看到貪和腐之間的復(fù)雜性，貪污必腐敗，不貪污也可能腐敗，那些不惜耗費(fèi)民力民財(cái)，不計(jì)成本代價(jià)，不考慮后果，濫用權(quán)力去謀求個(gè)人升遷實(shí)現(xiàn)個(gè)人野心，為追逐政績(jī)和虛榮而無(wú)端浪費(fèi)國(guó)家財(cái)富的政府官員，即使沒有中飽私囊，其行為也構(gòu)成了另一種形式的腐敗。再退一步說(shuō)，即使是真心實(shí)意地為民眾辦事，作為過(guò)多、過(guò)度和不當(dāng)，反而會(huì)增加民眾的負(fù)擔(dān)，也不符合廉政的目標(biāo)和原則。君不見，充斥于當(dāng)今社會(huì)，引起人民群眾極大不滿的各種政績(jī)工程、首長(zhǎng)工程、獻(xiàn)禮工程、形象工程、面子工程等等，過(guò)多過(guò)濫而又勞民傷財(cái)?shù)姆N種不顧民眾的意愿和接受程度以及可能造成生態(tài)災(zāi)難的項(xiàng)目、規(guī)劃等等，無(wú)不打著群眾利益的招牌和發(fā)展、開發(fā)之類的幌子，掩藏在背后的往往是執(zhí)政者的“政績(jī)”和個(gè)人前程，甚至是野心、私欲和腐敗。這樣的“有為”最終損害的只能是人民群眾的根本利益，違背了執(zhí)政為民的宗旨，也為貪腐者增加了機(jī)會(huì)，提供了條件。而在道家無(wú)為而治的執(zhí)政理念下，以上種種情況都可以得到避免和有效的遏制。

由此可見，無(wú)為而治雖然不是直接講廉政，但卻應(yīng)該能達(dá)到較好的廉政效果。從廉政觀的角度來(lái)審視，道家的無(wú)為而治是一種深層次的廉政理念，是通過(guò)轉(zhuǎn)變執(zhí)政理念和執(zhí)政方式來(lái)防止貪腐的滋生，實(shí)現(xiàn)廉政。這種防患于未然的有效方式，用老子自己的話來(lái)說(shuō)就是“為之于未有，治之于未亂?！保ā独献印返诹恼拢┰跓o(wú)為而治的執(zhí)政理念和執(zhí)政方式下，政府和執(zhí)政者個(gè)人應(yīng)該是相對(duì)清廉的，貪腐發(fā)生的幾率應(yīng)該是比較低的。

同法家、儒家和墨家的廉政理念相比，道家式的無(wú)為而治，其廉政目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)靠的不是各種各樣的監(jiān)督或懲治，而是靠的符合“自然”這一道家最高價(jià)值的社會(huì)政治運(yùn)作模式來(lái)保障。當(dāng)然，道家的無(wú)為而治并不排斥和放棄監(jiān)督和懲治，而是更深入一步，尋求如何才能不過(guò)度依賴監(jiān)督和懲治就能實(shí)現(xiàn)廉政的更有效、更合理的執(zhí)政理念和施政方式，這樣的理念和方式比起單純地依賴監(jiān)督和懲治，顯然更為治本。這種道家式的廉政是在自然而然、不知不覺中實(shí)現(xiàn)的，比起各種各樣的監(jiān)督和懲治，無(wú)為而治實(shí)現(xiàn)廉政的社會(huì)成本顯然更低，代價(jià)也更小，其作用也更長(zhǎng)效。從哲學(xué)的視角來(lái)看，無(wú)為而治的理念符合“自然”這一道家的核心價(jià)值，可謂棋高一著，包含著獨(dú)特的政治智慧，有著值得重視和借鑒的合理因素，需要我們認(rèn)真對(duì)待。

道家的無(wú)為而治是一個(gè)很高的政治目標(biāo)，是對(duì)世俗上各種有為政治的超越，旨在用自然無(wú)為的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)“無(wú)不為”、“無(wú)不治”，即達(dá)到最佳的治國(guó)效果。對(duì)這個(gè)最佳的治國(guó)效果來(lái)說(shuō)，廉政乃是其題中本有之義，并且不過(guò)是包含于其中的一個(gè)較低標(biāo)準(zhǔn)的目標(biāo)。也就是說(shuō)，無(wú)為而治的目標(biāo)要明顯地高于廉政的目標(biāo)，倘若能夠?qū)嵭袩o(wú)為而治，實(shí)現(xiàn)廉政是不在話下的。這也就是我們從廉政觀的角度審視道家無(wú)為而治執(zhí)政理念的可行性和意義之所在。

應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，廉政的實(shí)現(xiàn)是一個(gè)綜合性很強(qiáng)的系統(tǒng)工程，涉及到法律、制度設(shè)計(jì)、道德、信仰等諸多領(lǐng)域，任何單一的方式和手段都無(wú)法保證從根本上杜絕貪腐，這在古今中外都是一樣的。我們說(shuō)道家的無(wú)為而治是一種深層次的廉政理念，并不是說(shuō)它可以確保實(shí)現(xiàn)廉政，足以解決一切問(wèn)題。道家的無(wú)為而治同儒家、法家、墨家的廉政理念都各有其獨(dú)到的價(jià)值，都可以在現(xiàn)代民主政治的條件下，為當(dāng)今社會(huì)的廉政建設(shè)提供傳統(tǒng)的思想資源，因而都值得認(rèn)真研究和吸取借鑒。

責(zé)任編輯：郭美星

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1008-4479（2015）04-0051-06

2015-02-13

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“新出土簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)與道家哲學(xué)的發(fā)展演變研究”（10BZX044）的階段性成果。

白奚，首都師范大學(xué)哲學(xué)系教授，博士生導(dǎo)師，主要研究方向?yàn)橄惹卣軐W(xué)、傳統(tǒng)思想文化與現(xiàn)代化。