寇楠楠

摘要 ：

醫(yī)助自殺是生命倫理學(xué)的重要內(nèi)容之一。醫(yī)助自殺的合道德性主要表現(xiàn)在其基本原則、價(jià)值目標(biāo)、道德可能三個(gè)方面。醫(yī)助自殺遵循“自主”的基本原則，即醫(yī)助自殺是病人自主自愿的要求，符合病人的自主性;醫(yī)助自殺的價(jià)值目標(biāo)是“人的尊嚴(yán)”，即醫(yī)助自殺使病人獲得了生命的尊嚴(yán)，保證了生活質(zhì)量;醫(yī)助自殺的道德可能性是“死亡權(quán)”這一自然權(quán)利，即醫(yī)助自殺使得病人通過(guò)自主選擇獲得了“有尊嚴(yán)的死亡”。當(dāng)然，醫(yī)助自殺必須考慮雙方自主、醫(yī)患關(guān)系持續(xù)良好、無(wú)其他替代方案、監(jiān)督體系完善等條件，如此方成為可能，且合乎道德。

關(guān)鍵詞：醫(yī)助自殺;合道德性;生命;自主;尊嚴(yán)

中圖分類(lèi)號(hào)：B82-05

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號(hào)：1671-1254（2014）06-0007-05

Discussion on the Morality of Physician-Assisted Suicide

KOU Nannan

（Institute of Philosophy，Renmin University of China，Beijing 100872，Beijing，China）

Abstract：Physician-assisted suicide is one of the heatedly discussed issues in bioethics.The morality of physician-assisted suicide can be shown mainly as following：autonomy is the valuable basis principle of physician-assisted suicide，which means patients can make their own decisions about whether to receive the physician-assisted suicide or not; human dignity is the valuable target of physician-assisted suicide，which means the physician-assisted suicide can help patients get the respect and guarantee the quality of their lives; the right to die is the moral possibility of physician-assisted suicide.As a natural right，the right to die provides patients with their own decisions to end their lives with dignity.On the other hand，physician-assisted suicide can be workable and ethic on the basis of mutual autonomy between the physician and the patient，the good doctor-patient relationship，no other alternative treatment，and a perfect the supervision system.

Keywords：physician-assisted suicide;morality;life;autonomy;dignity

關(guān)于醫(yī)助自殺（Physician-assisted suicide，簡(jiǎn)稱(chēng)“PAS”）相關(guān)問(wèn)題的探討日益成為學(xué)界關(guān)注的焦點(diǎn)，其合法性之辯也是法學(xué)界爭(zhēng)論的熱點(diǎn)之一。一些國(guó)家或地區(qū)政府已從法律上規(guī)定了這種行為受法律保護(hù)，如荷蘭、瑞士和美國(guó)的俄勒岡州等。近日，英國(guó)政府表示將組織國(guó)會(huì)議員對(duì)是否實(shí)現(xiàn)醫(yī)助自殺合法化進(jìn)行一次投票，這是對(duì)于醫(yī)助自殺合法化能否實(shí)現(xiàn)普遍化的進(jìn)一步發(fā)展。①

醫(yī)助自殺是指醫(yī)生根據(jù)病人的意愿，自愿為其提供相關(guān)信息（如藥物的致死劑量）或是相關(guān)的死亡方式（如藥方或工具）[1]935，它是安樂(lè)死中一種方式。安樂(lè)死是指病人選擇的一種無(wú)痛苦的死亡，出于同情憐憫，通過(guò)一種相對(duì)無(wú)痛苦的方式殺死或者放任那些沒(méi)有希望救治的病人或極端痛苦的身體嚴(yán)重受傷者自行死亡的行為或做法[1]401。安樂(lè)死包括主動(dòng)（積極）安樂(lè)死和被動(dòng)（消極）安樂(lè)死。前者涉及到通過(guò)一種直接的方式使得一個(gè)人死亡，即“使其（病人）死”的方式;后者是指為某個(gè)人尋求死亡提供幫助，是一種“讓其（病人）死”的方式。醫(yī)助自殺介乎于積極安樂(lè)死和消極安樂(lè)死之間，指病人在醫(yī)生提供相關(guān)自殺工具或致死藥物幫助下終結(jié)自己的生命，究其實(shí)質(zhì)是指病人自己結(jié)束其生命。這種在醫(yī)生幫助下的自殺方式是否能夠在道德上被接受？醫(yī)助自殺又是在何種情況下被允許呢？選擇醫(yī)助自殺的病人是否具有自殺的權(quán)利呢？

一、自主原則：醫(yī)助自殺的基本原則

《韋氏大辭典》中將自主定義為“一種獨(dú)立、自由與自我掌控的特質(zhì)或狀態(tài)”，包括自我管理、自我負(fù)責(zé)與自我選擇。換言之，自主是指行動(dòng)者對(duì)自己的行為有完全的自己決定的意愿和能力。自主原則是醫(yī)學(xué)倫理學(xué)的一個(gè)基本原則，知情選擇、保守秘密和隱私等都是根據(jù)自主原則產(chǎn)生的[2]172。早在20世紀(jì)60年代，《赫爾辛基宣言》（Declaration of Helsinki）就明確強(qiáng)調(diào)了自主自愿是進(jìn)行臨床醫(yī)學(xué)研究應(yīng)該遵循的倫理原則。自主原則也是醫(yī)助自殺合道德性的基本原則。自1994年起，美國(guó)俄勒岡州就從法律上允許醫(yī)生協(xié)助病人“自殺”，但明確規(guī)定醫(yī)助自殺必須在病人“自主自愿”的前提下進(jìn)行，也就是說(shuō)病人被“告知或取得信息”且“自己同意”。在醫(yī)助自殺行為中，病人有意圖地通過(guò)醫(yī)護(hù)人員的幫助獲取藥物或相關(guān)工具以結(jié)束自己的生命，是病人自主自愿的行為，不受他人脅迫，他（她）并不是“受害者”，而是“主動(dòng)者”，是病人自己決定并在醫(yī)護(hù)人員幫助下由自己完成的自殺行為。

從倫理學(xué)上看，自主權(quán)是人的一項(xiàng)權(quán)利，意味著人對(duì)自己的生活有權(quán)利作出比較重大的決定，包括自身生理、心理以及一些支持自身決定的自主行動(dòng)，它是決定個(gè)人行為之道德責(zé)任感的基礎(chǔ)。一個(gè)人擁有權(quán)利并能夠決定什么對(duì)其來(lái)說(shuō)是“善”與“利”，并且其自身的決定與行動(dòng)應(yīng)當(dāng)受到其他人的尊重，這也就意味著應(yīng)該尊重權(quán)利擁有者個(gè)人行使權(quán)利的自由及其自主選擇。從這個(gè)角度說(shuō)，病人有權(quán)利選擇是否進(jìn)行醫(yī)助自殺。當(dāng)病人不堪病痛折磨想要結(jié)束生命時(shí)，他們可以借助醫(yī)生提供的“自殺”手段得到解脫，而不至于一直在痛苦中無(wú)計(jì)可施。病人自己做主要結(jié)束自己的生命，并向醫(yī)生告知自己的意圖，醫(yī)生提供的致命藥物或死亡工具、機(jī)器等只是為病人提供了一些外在的物質(zhì)設(shè)施，是幫助病人自主選擇結(jié)束自己生命的手段。 由于是病人自己決定是否服下致命藥物或者是否使用相關(guān)幫助其自殺的工具，所以盡管這些手段來(lái)源于醫(yī)生，但醫(yī)助自殺仍然可以說(shuō)是病人自愿選擇的行為，醫(yī)生只是幫助病人實(shí)現(xiàn)了其選擇。因此，為了維護(hù)病人自主決定的權(quán)利，當(dāng)病人做出放棄維持治療的決定時(shí)，醫(yī)生應(yīng)該尊重病人，并根據(jù)病人意愿協(xié)助病人結(jié)束瀕臨死亡的生理與心理方面的痛苦。

彼得·辛格教授認(rèn)為，應(yīng)該尊重一個(gè)理性行動(dòng)者在自律原則中所選擇的他想要的生活，其中不能有任何的強(qiáng)迫或干涉。如果理性行動(dòng)者自主選擇死亡，根據(jù)尊重自律原則，我們應(yīng)該協(xié)助此人達(dá)成他所想要的結(jié)果^[3]，尊重那些臨危或處于極端痛苦狀態(tài)的病人在被告知相關(guān)結(jié)果之后，仍愿意結(jié)束自己生命、自主選擇死亡的請(qǐng)求，協(xié)助他（她）實(shí)現(xiàn)其愿望。朗諾·德沃金在《生命的自主權(quán)》一書(shū)中指出：“我們最好還是要承認(rèn)確實(shí)存在著一種普遍的自主權(quán)，而我們也應(yīng)該尊重這種權(quán)利;就算我們認(rèn)為別人做了錯(cuò)誤的決定，我們也不應(yīng)該藉由扣住這種權(quán)利，進(jìn)而擾亂他們的生命?！盵4]295在德沃金看來(lái)，病人的自主權(quán)應(yīng)該受到尊重，既然病人絕食或拒絕治療在醫(yī)學(xué)上是可以接受的，那么要求醫(yī)生協(xié)助自殺并不代表著醫(yī)生是殺人兇手。它主要是以減輕病人的痛苦為目的，是病人自主自愿的要求，符合自主原則，而不應(yīng)該僅被看作是執(zhí)行一種結(jié)束生命的行為。因此，醫(yī)助自殺是合道德的。

對(duì)于醫(yī)助自殺本身來(lái)說(shuō)，其是否合乎道德，關(guān)鍵就在于醫(yī)生協(xié)助病人終結(jié)其生命時(shí)，其行為是否是病人自主自愿的決定。正如恩格爾·哈特所言，存在著“允許原則”，有行為能力者的自殺并沒(méi)有違反世俗道德的允許原則，因?yàn)樽詺⒄呤亲约和馐棺约核劳龅?，他把結(jié)束自己的性命當(dāng)成目的，而不是當(dāng)成工具，所以在道德上是成立的^[5]。

二、人的尊嚴(yán)：醫(yī)助自殺的價(jià)值目標(biāo)

醫(yī)助自殺是否合乎道德還可以從人的尊嚴(yán)的角度來(lái)理解?！叭说淖饑?yán)被描述成不可置疑的，但偶爾被侵犯的可以達(dá)到的一種內(nèi)在的東西。人們經(jīng)常用有無(wú)尊嚴(yán)來(lái)評(píng)價(jià)他人，或者一個(gè)人尊嚴(yán)的生活與尊嚴(yán)的死去?！?lt;sup>[6]</sup>人的尊嚴(yán)也可以稱(chēng)之為“人格尊嚴(yán)”

也有學(xué)者認(rèn)為人性尊嚴(yán)是人的尊嚴(yán)體現(xiàn)之一，如王澤應(yīng)教授認(rèn)為，人的尊嚴(yán)作為人的存在和生命的價(jià)值認(rèn)同與意義確證，最一般也最本源地通過(guò)人性尊嚴(yán)體現(xiàn)出來(lái)。詳見(jiàn)王澤應(yīng)：《論人的尊嚴(yán)的五重內(nèi)涵及意義關(guān)聯(lián)》，載《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》，2012年第3期，第71-76頁(yè)。

，是人格的內(nèi)在價(jià)值對(duì)于人之為“人” 的可貴特質(zhì)，也就是人之為“人” 的基本規(guī)定性[2]44?！澳康耐鯂?guó)中的一切，或者有價(jià)值（Preis），或者有尊嚴(yán)（Würde）。一個(gè)有價(jià)值的東西能被其他東西所代替，這是等價(jià);與此相反，超越于一切價(jià)值之上，沒(méi)有等價(jià)物可代替，才是尊嚴(yán)。”[7]53可以說(shuō)，尊嚴(yán)是倫理學(xué)上一種將個(gè)人視為主體和目的的理論學(xué)說(shuō)。人類(lèi)生命的重要性是絕不能被否定的，這是每個(gè)人都擁有的權(quán)利，即尊嚴(yán)權(quán)?！叭松杂桑谧饑?yán)和權(quán)利上一律平等。”^[8]人的尊嚴(yán)不僅表征著人在自然萬(wàn)物中的崇高地位，同時(shí)也意味著生活于其中的每個(gè)人均有神圣而不可侵犯的“尊嚴(yán)”。尊嚴(yán)與道德相關(guān)，而“道德就是一個(gè)有理性的東西作為自在目的而存在的唯一條件，因?yàn)橹挥型ㄟ^(guò)道德，他才能成為目的王國(guó)的一個(gè)立法成員。于是，只有道德以及與道德相適應(yīng)的人性（Menschheit），才是具有尊嚴(yán)的東西”[7]54。

在康德的理論中，雖然其自律原則及“人是目的”的觀(guān)點(diǎn)否定了自殺的合法性，但醫(yī)助自殺的合道德性仍然可以從康德對(duì)尊嚴(yán)的相應(yīng)論述中尋找到根據(jù)。在康德道德哲學(xué)中，尊嚴(yán)是人與生俱來(lái)的一種存在，理性者才是自我立法者，才具有內(nèi)在價(jià)值，具有人格尊嚴(yán)，因?yàn)槔硇源嬖谡呤且环N“人格人”，其自身存在具有自由意志，是具有自律能力的，所以一個(gè)理性存在者有權(quán)決定自己的生活狀態(tài)以及生與死，且其他人不能將他人的價(jià)值觀(guān)與生活目標(biāo)強(qiáng)加給理性存在者?！白月尚跃褪侨撕腿魏卫硇员拘缘淖饑?yán)的根據(jù)?！盵7]55人的尊嚴(yán)是從人的道德本性上確立了人的固有價(jià)值。人既是物質(zhì)性的存在，也是精神性的存在。在精神性層面，人有追求自由、獨(dú)立的本性，任何個(gè)人都不愿意成為他人的工具。人的尊嚴(yán)是人的一種最高的存在，在人所可能享有的權(quán)利、價(jià)值之中，人的尊嚴(yán)具有至高無(wú)上的崇高地位，人的所有行為的選擇與生活的規(guī)劃都是圍繞著尊嚴(yán)進(jìn)行的。人是理性的動(dòng)物，理性和意志的結(jié)合使一個(gè)人獲得內(nèi)在價(jià)值，這也讓一個(gè)人具有人性的尊嚴(yán)?！坝捎谝粋€(gè)有理性東西的尊嚴(yán)觀(guān)念，這種有理性的東西除了自己的立法之外，不服從任何其他的東西?！盵7]53

除了作為理性存在者所具有的尊嚴(yán)，自我認(rèn)同感也是人實(shí)現(xiàn)尊嚴(yán)的一種方式。這種認(rèn)同感使得人具有特殊的價(jià)值，在群體或社會(huì)中能夠得到他人的尊重，并賦予我們最基本的生存權(quán)利。這就意味著，人作為一種理性動(dòng)物的存在，是有尊嚴(yán)地生活于自然、社會(huì)之中。如果一個(gè)人已經(jīng)對(duì)其生命感到無(wú)望或者已失去自己生存的意義，這種情況下理性存在者選擇“自殺”包括“醫(yī)助自殺”都是其自主的、具有尊嚴(yán)的決定，人們應(yīng)該尊重其所作出的選擇。正如美國(guó)哲學(xué)家波伊曼所言：“沒(méi)有理由假設(shè)所有理性的自殺都是錯(cuò)的……當(dāng)一個(gè)痛苦的生命已經(jīng)只剩下負(fù)面的價(jià)值，而死亡無(wú)疑是一種解脫，合理的做法就是離去?！?lt;sup>[9]</sup>

人的尊嚴(yán)就是人的內(nèi)在價(jià)值體現(xiàn)，就意味著人都具有被尊重的價(jià)值。換言之，不管一個(gè)人其自身如何，或是其生存環(huán)境如何，即使在非常差的環(huán)境與條件下，作為理性存在的人自身都是值得尊重的。然而，在現(xiàn)實(shí)的日常生活中，往往并不如此，并不是每一個(gè)人的尊嚴(yán)都能夠得到他人的尊重，也并不是每個(gè)人都能夠維持自己的尊嚴(yán)。例如，社會(huì)生活中一些弱勢(shì)群體，他們的權(quán)利往往無(wú)法得到保障，其惡劣的生活環(huán)境也常常被忽視。但是，對(duì)于一個(gè)被疾病折磨得痛苦不堪的人來(lái)說(shuō)，其自身的身體條件與生活于其中的外部條件都已使其覺(jué)得自身失去了作為人的尊嚴(yán)，在如此情況下病人選擇醫(yī)助自殺將使其獲得死亡的尊嚴(yán)，此時(shí)“死亡的尊嚴(yán)”成為病人所追求的價(jià)值目標(biāo)?！拔覀冇袀惱砩系呢?zé)任，讓我們的生命更有價(jià)值;這個(gè)責(zé)任來(lái)自于一個(gè)根本的觀(guān)念……即每一個(gè)人類(lèi)生命都有內(nèi)在、不可褻瀆之價(jià)值的觀(guān)念?！盵4]32此外，對(duì)于一些人來(lái)說(shuō)，生活質(zhì)量也是他們維持自己尊嚴(yán)的一種體現(xiàn)，如果否定了他們選擇醫(yī)助自殺的權(quán)利，那也就等于降低了他們的生活質(zhì)量，就像那些生活在巨大痛苦中的晚期癌癥患者，其生命面臨著終止，生活的品質(zhì)也不會(huì)很好， 同時(shí)加重了周?chē)藗兊慕?jīng)濟(jì)與精神負(fù)擔(dān)，病人自身的身體和心靈都遭受到巨大的壓力，使其作為人的尊嚴(yán)受到損害。很顯然，對(duì)尋求醫(yī)助自殺的人而言，其追求的生命質(zhì)量顯然比“活著”本身更重要。

三、死亡權(quán)：醫(yī)助自殺的道德可能

人的權(quán)利是多種多樣的，死亡便是其中一種。這是因?yàn)槊總€(gè)自然人是生而自由的，權(quán)利的內(nèi)涵本質(zhì)正是從自由中得來(lái)的。人的權(quán)利也就意味著每個(gè)人作為理性的存在者具有能夠控制自我的主宰能力，人可以根據(jù)自己意愿，不經(jīng)受他人的干涉而去做某些事。1976年美國(guó)新澤西州最高法院“植物人昆蘭案件”

“植物人昆蘭案件”是美國(guó)著名的植物人案例之一。1975年卡倫·安·昆蘭的父母要求拔掉患有呼吸衰竭和腦損傷的昆蘭的呼吸機(jī)而被醫(yī)院拒絕，起訴至法院后判決支持其父母的請(qǐng)求。但是，在拔掉呼吸機(jī)后卡倫恢復(fù)了自主呼吸，并進(jìn)入持續(xù)性植物人狀態(tài)，10年后昆蘭因肺炎而死亡。

的判決書(shū)認(rèn)為，“個(gè)人隱私權(quán)及選擇死亡權(quán)，超越了國(guó)家維持人生命的責(zé)任”^[10]。死亡作為一種自然規(guī)律，必然也成為人的一項(xiàng)基本權(quán)利。美國(guó)Margaret Pabst Battin 教授指出，醫(yī)助自殺中所論證的自殺不只是一種請(qǐng)求的權(quán)利，而且還是一種自然的基本權(quán)利。它用來(lái)保護(hù)、促進(jìn)人類(lèi)尊嚴(yán)……如果我們了解醫(yī)助自殺的基本理由是基于幫助有需要的人的道德義務(wù)——那義務(wù)將幫助病人減輕醫(yī)療損傷的程度——那么這義務(wù)將隨著基準(zhǔn)滑動(dòng)向前滑動(dòng)而增加強(qiáng)度，當(dāng)病人的醫(yī)療損傷最大、病得很重之時(shí)，義務(wù)強(qiáng)度將是最大[11]135-136。一個(gè)人選擇死亡，是其對(duì)自己生命的一種自主的選擇權(quán)，并不與生命權(quán)相矛盾;生或死由病人自己自主決定，這是病人在行使自己的生命權(quán)，并非選擇死亡權(quán)而放棄生命權(quán)。漢斯·約納斯指出：“歷來(lái)所有關(guān)于一般權(quán)利的言談都要追溯到所有權(quán)利的最基本的權(quán)利——生存權(quán)，如今我們卻要談死亡權(quán)，這是件很特別的事情?！?lt;sup>[12]</sup>黑格爾認(rèn)為：“任何人都要死，自然的死亡是一種絕對(duì)的法律，但這是自然對(duì)人所執(zhí)行的法律?！?lt;sup>[13]</sup>死亡與生存一樣，是人的生命的內(nèi)在本質(zhì)規(guī)定性，生命絕對(duì)不可能超越死亡的規(guī)定。海德格爾通過(guò)對(duì)死亡的現(xiàn)象學(xué)觀(guān)察，得出了人的存在之唯一選擇便是“死亡只存在于一種生存上的向死亡存在”^[14]的論斷。死亡正是通過(guò)對(duì)生存的這種限制，提供了生存得以彰顯其價(jià)值和尊嚴(yán)的條件和舞臺(tái)。沒(méi)有死亡，也就沒(méi)有與之對(duì)應(yīng)的生存，也就沒(méi)有生命。死亡與生存正如反作用力與作用力，如果沒(méi)有任何一方，另一方也將不復(fù)存在。赫拉克利特說(shuō)：“在我們身上，生與死，醒與夢(mèng)，少與老，都始終是同一的東西?！?lt;sup>[15]</sup>2005年4月12日，“放任死亡權(quán)”獲得了法國(guó)新法的肯定，允許絕癥病人選擇停止治療、拒絕治療而任其死亡。

死亡權(quán)的存在意味著死亡是一種正當(dāng)?shù)男袨椋簿痛碇藗兛梢孕惺顾劳鰴?quán)。但這并不能說(shuō)醫(yī)助自殺均可由“死亡權(quán)”而獲得解釋?zhuān)劳鰴?quán)只是醫(yī)助自殺的一種道德可能性。醫(yī)助自殺的考慮范圍需滿(mǎn)足以下兩個(gè)條件：（1）當(dāng)一個(gè)病人處于瀕臨死亡、無(wú)法救治的臨終狀態(tài)時(shí)，面對(duì)的只有日益增加的痛苦及對(duì)死亡的恐懼，此種情況下要求的“死亡”的自主選擇，就如同弗洛伊德在口癌難以忍受時(shí)請(qǐng)求醫(yī)生履行與其的協(xié)議而要求醫(yī)生幫忙促成其“死亡”一樣;（2）當(dāng)一個(gè)病人的疾病會(huì)造成其已處于或即將處于無(wú)行為能力或無(wú)法自主的狀態(tài)——如患阿爾茨海默癥（Alzheimer's disease）或帕金森氏癥（Parkinson's disease）時(shí)，病人意圖避免或希望結(jié)束這種結(jié)果的發(fā)生，在其自主意識(shí)下進(jìn)行的決定?！端劳鰴?quán)及其限度》一書(shū)中針對(duì)醫(yī)生幫助下選擇死亡的權(quán)利作出了一個(gè)初步的規(guī)定：“它是由正在遭受晚期疾病痛苦的、神智清醒的成年病人享有的一個(gè)權(quán)利包，該權(quán)利包由三種權(quán)利組成，即要求權(quán)、獲取權(quán)和對(duì)主治醫(yī)生開(kāi)出的致命性藥物和建議的使用權(quán)?！?lt;sup>[16]</sup>

此時(shí)的“死亡權(quán)”才真正具有實(shí)踐價(jià)值，真正體現(xiàn)人的自主性與人的尊嚴(yán)。當(dāng)病人無(wú)法忍受痛苦、自愿選擇死亡時(shí)，是病人作為人的自主性的體現(xiàn);對(duì)于一些人來(lái)說(shuō)，在活著時(shí)過(guò)著良好的生活、有德性的生活，自然也希望在自己死去時(shí)能夠有尊嚴(yán)地死去。這些病人希望在醫(yī)生的幫助下，在沒(méi)有痛苦或不受其他因素的影響下能夠“美好”地死去。對(duì)于那些選擇醫(yī)助自殺的病人來(lái)說(shuō)，其追求的是一個(gè)較短但無(wú)痛苦的生活，而非一個(gè)較長(zhǎng)且痛苦不堪的生命。所以說(shuō)，選擇醫(yī)助自殺的病人是在行使自己的死亡權(quán)，是在尊重自主選擇和人性尊嚴(yán)的基礎(chǔ)上不屈從于自然死亡規(guī)律的抗?fàn)帲菍?duì)最崇高的大自然規(guī)律——生老病死的一種抗?fàn)?是在與自然死亡規(guī)律的抗?fàn)幹?，通過(guò)自主選擇結(jié)束自己的生命，從而達(dá)到有尊嚴(yán)的死亡，而不是充滿(mǎn)著恐懼地等待著被剝奪生命。

四、結(jié)論

概括而言，對(duì)于那些瀕臨死亡或是沒(méi)有希望救治并處于極端痛苦中的病人，醫(yī)助自殺的合道德性主要體現(xiàn)在人的自主原則、人的尊嚴(yán)及死亡權(quán)等方面。但是，醫(yī)助自殺問(wèn)題在實(shí)際社會(huì)生活中仍是存在著一定的局限與矛盾，特別是對(duì)那些為意圖自殺的病人施于幫助的醫(yī)生來(lái)說(shuō)，他們?cè)趲椭∪说耐瑫r(shí)自身也承受著一定的心理壓力與道德責(zé)任。所以，當(dāng)病人作出試圖結(jié)束自己生命的決定時(shí)，不能強(qiáng)迫醫(yī)生一定要給予其“幫助”。實(shí)施醫(yī)助自殺，醫(yī)助雙方應(yīng)同時(shí)考慮到以下幾個(gè)方面的情況：（1）這是病人對(duì)所產(chǎn)生的后果充分知情情況下根據(jù)自由意志自主作出的決定;（2）病人處于不能醫(yī)治、極度難受的狀態(tài)，正承受無(wú)法忍受的痛苦，死是最佳選擇;（3）醫(yī)生與病人的關(guān)系持續(xù)且良好;（4）醫(yī)生與其他醫(yī)療人員經(jīng)商議、思考過(guò)并排除其他替代方法[11]319-325;（5）較完善的法律法規(guī)和醫(yī)療監(jiān)督體系;（6）醫(yī)生自主做出給予幫助的決定。充分滿(mǎn)足以上條件，醫(yī)助自殺才成為病人一種可能選擇，也才是合道德性的。

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