【摘要】關(guān)于有無普世價值問題的爭論由來已久,解開爭論之關(guān)鍵在于必須區(qū)分價值與價值觀兩個概念。價值是客體滿足主體需要的積極意義,是從“個別”抽象出來的“一般”,具有客觀性。價值觀是主觀的,不同的人,不同集團,持有不同的價值觀。價值具有一定的普世性,而價值觀則不具有普世性。既不能因為贊同價值的普世性而否定價值觀的差異性,也不能因為承認價值觀的差異性而拒絕接受價值的普世性。如果不承認有普世價值,那么人類就不可能結(jié)成社會;我們也不可能在不同社會集團中去“求同存異”。
【關(guān)鍵詞】價值 價值觀 普世性
【中圖分類號】 B811.02 【文獻標識碼】A
最近一段時間,無論是在理論學(xué)術(shù)界,還是在思想文化界,甚至新聞媒體,掀起了一場關(guān)于價值普世性的爭論。有不少同志認為“價值沒有普世性”,也有許多同志認為“價值有普世性”。有同志認為“民主、憲政、人權(quán)、法治等范疇沒有普世性”,有同志認為“憲政是資產(chǎn)階級的主張”,也有同志不同意,但因問題比較敏感,不好講、不愿講。事實上,關(guān)于有無普世價值問題的爭論由來已久,理論界不少人實際已有了“沒有普世價值的共識”。然而,這個問題具有重要的理論和現(xiàn)實意義,不應(yīng)含糊,必須辯論清楚。
沒有普世性的不是價值,而是價值觀
筆者以為,解開爭論之關(guān)鍵在于必須區(qū)分價值與價值觀兩個概念。價值與價值觀是兩個既有聯(lián)系,又有重要區(qū)別的概念。有不少學(xué)者認為價值不具有普世性,所以民主、憲法政治、人權(quán)等也不具有普世性。持這種觀點,必然會否定人類積累的政治文明和法律文化,犯“左”的只講對立不講統(tǒng)一的錯誤。其實沒有普世性的不是價值,而是價值觀。對同一個問題,一個人一個看法,一個集團一個看法,彼此之間或許會截然相反。而價值則具有普世性。什么是價值?簡言之,價值是客體滿足主體需要的積極意義,是從“個別”中抽象出來的“一般”,具有客觀性。正如馬克思所說:“給予這些物以專門的(種類的)名稱,因為他們已經(jīng)知道,這些物能用來滿足自己的需要……他們可能把這些物叫做‘財物,或者叫做別的什么,用來表明,他們在實際利用這些產(chǎn)品,這些對他們有用……”①由此可見,客體對主體具有價值,說明客體對于主體是有(利)益的,符合主體的需要。而需要本身是客觀的,利益也是客觀的,利益是價值的基礎(chǔ),那么價值自然而然也就是客觀的,它是不以人的意志為轉(zhuǎn)移而存在的。例如,抽煙是有害健康的,但是由于早期很多人并不能正確認識這一點,則認為抽煙可以改善精神狀態(tài),或者可以提高工作效率,這種關(guān)于抽煙的觀點是主觀的。然而,因為科學(xué)證明并非如此。所以,價值是客觀的,具有普世性;價值觀是主觀的,代表著判斷和立場,不具有普世性,不同的人,不同集團,出于不同的立場,自然持有不同的價值觀。
這一觀點被運用到政治領(lǐng)域當中,我們不難理解:憲法政治是具有普世性的,而憲政觀則是不具有普世性的。憲法政治是人類政治生活實踐所積累的寶貴經(jīng)驗和教訓(xùn),它是政治文明的表現(xiàn),無論是在古代意義上的憲法政治,還是在現(xiàn)代意義上的憲法政治,都具有重要的意義。他們所具有的最基本內(nèi)涵是:約束權(quán)力、“把權(quán)力關(guān)在籠子里”。其形成與發(fā)展體現(xiàn)了人類積累的政治文明、法律文化。然而,憲政觀則不具有普世性。換言之,我們應(yīng)該走憲法政治之路,但并不意味著我們要照搬西方的憲政,而是要堅持我們的憲法政治觀,走中國特色社會主義的法治之路。我們既不應(yīng)否定憲法政治作為人類文明的成果具有一定的普世性,也不應(yīng)抹殺人們憲法政治觀的差異,簡單照抄照搬。明確這一點具有重要的意義,憲法政治、民主、人權(quán)、法治等作為人類文明的成果,具有一定的普世性價值。然而關(guān)于憲政、民主、人權(quán)、法治等的觀點是不具有普世性的,因為不同人可以持有不同的看法,有的人鼓吹照搬照抄西方憲政模式,而我們則認為我們必須以馬克思主義為指導(dǎo),從中國的國情、民情出發(fā),堅持走建設(shè)中國特色社會主義法治之路。
不能因為堅持價值觀的差異性而否認價值的普世性
對立統(tǒng)一是事物發(fā)展的普遍規(guī)律。任何事物都是對立的統(tǒng)一。只講對立,不講統(tǒng)一,認為人們之間不可能有任何共同利益存在,不對;反之,只講統(tǒng)一,不講對立,否定斗爭,也是錯誤的。共性是寓于個性之中,是從個性中抽象出來的。應(yīng)該充分認識到個性與共性的辯證統(tǒng)一關(guān)系。在此基礎(chǔ)上還得分析、認識事物的主要矛盾和矛盾的主要方面。不能只講“一分為二”,而不講“合二為一”。如果不承認有普世價值,那么人類就不可能結(jié)成社會;我們也不可能在不同社會集團中去“求同存異”。如果不承認有任何普世價值存在,那就會導(dǎo)致否定馬克思主義和共產(chǎn)主義理想的普世性。例如,我們認為馬克思主義、共產(chǎn)主義理想具有普世價值,但是有的人則認為,共產(chǎn)主義已經(jīng)失敗了,或者說已經(jīng)被證偽了。顯然這是立場不同、價值觀不同的表現(xiàn)。
有的同志認為價值不具有普世性,恰恰是由于他把價值、價值觀這兩個概念混淆了。他認為:價值是“人們追求的”東西,是人們對客觀事物的意義、效用的判斷,它是一種觀念,所以,是人們頭腦里的東西,是客觀事物的性能在人們頭腦里的一種反映。我們認為,他在這里所說的“價值”實際上還是“價值觀”,因為如果這個客觀事物實際上沒有價值,任何人再去判斷、再去追求也是一場空。價值是客體對主體需要的滿足、對主體的積極意義,是從主客體的關(guān)系方面對客體的客觀性能的科學(xué)抽象。列寧曾指出:“當思維從具體的東西上升到抽象的東西時,它不是離開——如果它是正確的——真理,而是接近真理。物質(zhì)的抽象,自然規(guī)律的抽象,價值的抽象及其他等等,一句話,那一切科學(xué)的(正確的、鄭重的、不是荒唐的)抽象,都更深刻、更正確、更完全地反映著自然。”②否定科學(xué)抽象,就是否定科學(xué)概念,就是否定對事物的本質(zhì)和規(guī)律的把握。只承認桃子、李子、蘋果等具體水果的存在,不承認水果的一般概念,只承認民主的具體形態(tài),不承認民主這個一般的概念,是錯誤的。不錯,的確沒有“純粹民主”,但是沒有“純粹民主”并不等于沒有民主的一般概念。
總之,我們的結(jié)論是:價值具有一定的普世性,而價值觀則不具有普世性。既不能因為贊同價值的普世性而否定價值觀的差異性,也不能因為承認價值觀的差異性而拒絕接受價值的普世性。我們既應(yīng)承認憲法政治、民主、人權(quán)、法治等范疇的普世性,也必須看到關(guān)于憲政、民主、人權(quán)、法治等的觀點和主張的無普世性,不同的人、不同的集團,各有各的、甚至是完全相反的主張。
注釋
《馬克思恩格斯全集》(第19 卷),北京:人民出版社,1963年,第405頁。
《列寧全集》(第38卷),北京:人民出版社,1959年,第181頁。
責 編/鄭韶武
孫國華,中國人民大學(xué)法學(xué)院教授、博導(dǎo),中國人民大學(xué)首批榮譽教授,中國法學(xué)會學(xué)術(shù)委員會成員,中國法理學(xué)學(xué)會榮譽顧問。研究方向為法哲學(xué)、社會主義法理論、現(xiàn)實法理論。主要著作有《法的形成與運作原理》、《社會主義法治論》、《法理學(xué)》、《市場經(jīng)濟是法治經(jīng)濟》、《社會主義民主:跨世紀的沉思》等。endprint
人民論壇·學(xué)術(shù)前沿2014年15期