谷曙光
“以論為記”與宋代古文革新發(fā)微
谷曙光
在宋代文學(xué)創(chuàng)作中,“以論為記”的現(xiàn)象較為普遍,反映了記體文在宋代得到新變發(fā)展;與此同時(shí),批評領(lǐng)域關(guān)于“以論為記”的爭論持久而熱烈,彰顯的是宋人對古文文體發(fā)展流變所持的理念觀點(diǎn)。對宋代“以論為記”的來龍去脈進(jìn)行較為系統(tǒng)的梳理和研究,既有助于理論批評的分析闡發(fā),又可更好地闡釋歐陽修、蘇軾等宋文大家“以論為記”的創(chuàng)作實(shí)踐?!耙哉摓橛洝钡膶?shí)質(zhì),是宋代的文體相參、破體為文,通過這一創(chuàng)新法門,宋記突破舊界限,開拓新天地,“始盡其變態(tài)”。記體文的變革,成為宋代古文革新中的成功典范,也是“宋型文化”作用于文學(xué)創(chuàng)作的生動(dòng)體現(xiàn)。
文體;記體;以論為記;破體;古文革新
文體有多種解釋,最常見的一種指文章的體制、樣式。某種文體一旦形成,就會(huì)有相對穩(wěn)定的規(guī)格、體例,不容隨意逾越,簡稱“尊體”;如果不遵循,則通常被認(rèn)為是“失體”。這是問題的一方面,但文體亦非鐵板一塊,它還有變革開放的另一面,文體間的相互打通、參變現(xiàn)象代不乏例,故又有“破體”①為文的種種嘗試?!白痼w”與“破體”是文體發(fā)展演進(jìn)過程中一對相反相成的辯證因子,它“古已有之,于宋為烈”,成為貫穿于宋代文體理論批評和創(chuàng)作實(shí)踐的一條基線。
宋人好議論、好爭辯,于是在文學(xué)史上就有了一系列有意思的學(xué)術(shù)公案。宋人最感興趣的文學(xué)議論話題之一就是關(guān)于尊體與破體的爭論,幾百年間意見紛紜、交相辯難。長期以來,學(xué)界對于“以文為詩”、“以詩為詞”這兩樁著名的公案多有關(guān)注,研討較為深入,“以文為詩”、“以詩為詞”分別代表了宋人對詩、詞這兩種主要文體發(fā)展流變和相互間關(guān)系所持的理念觀點(diǎn)。除了詩詞,在宋代文學(xué)批評領(lǐng)域,還有關(guān)于“以論為記”的爭論,彰顯的是宋人對古文文體發(fā)展流變的理念觀點(diǎn)。研究文學(xué)批評史上“以論為記”的爭辯,并關(guān)注文學(xué)史上“以論為記”的創(chuàng)作實(shí)踐,對于考察宋人關(guān)于記體散文的觀點(diǎn),進(jìn)而探討宋代古文文體的創(chuàng)新發(fā)展,乃至理解宋代古文革新,無疑都是很有意義的。
在古代文體中,有專門的“記”體。先秦著作《考工記》、《禮記》等都以“記”名篇。蕭統(tǒng)編《文選》,尚未列記體?!段男牡颀垺繁佟稌洝芬黄疲骸胺驎洀V大,衣被事體,筆箚雜名,古今多品?!盵1](P457)劉勰把那些難以歸類的雜文著述都納入“書記”之中,這與本文要講的記體并不是一回事。一般認(rèn)為,“記”單獨(dú)成為一種文章體式,大約定型于唐代的韓愈和柳宗元。從宋代起,記體創(chuàng)作日益增多,堂廡擴(kuò)大,并逐漸講求文體規(guī)范體制。宋代真德秀云:“記以善敘事為主。前輩謂《禹貢》、《顧命》,乃記之祖,以其敘事有法故也。后人作記,未免雜以論體?!盵2](P1007)可知記乃一種以敘事為主的文體,題材多樣,貴在記敘雅潔,同時(shí)盡量不要羼雜議論。
宋代文學(xué)評論中談?dòng)涹w的漸多,由記體還引發(fā)了一系列有意思的爭論,主要涉及韓愈、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾等大家的幾篇著名的記體文,而爭辯者,或?yàn)楫?dāng)事人,或?yàn)橐粫r(shí)名公巨手,爭論甚至綿延至明清而不絕。這在古代散文批評上,是非常突出的個(gè)案,值得深入剖析。
先說歐陽修的《醉翁亭記》公案。宋人朱弁《曲洧舊聞》卷三載:“《醉翁亭記》初成,天下莫不傳誦,家至戶到,當(dāng)時(shí)為之紙貴。宋子京得其本,讀之?dāng)?shù)過,曰:‘只目為《醉翁亭賦》,有何不可?’”[3](P120)陳師道《后山詩話》轉(zhuǎn)述秦觀的觀點(diǎn)說:“少游謂《醉翁亭記》亦用賦體?!盵4](P309)歐陽修的《醉翁亭記》乃記體中的杰構(gòu),何以與賦扯上了關(guān)系?這其實(shí)涉及宋代散文與賦之間的互參互融現(xiàn)象。宋祁、秦觀都敏銳地洞察出《醉翁亭記》和賦體有著不易察覺的藝術(shù)關(guān)聯(lián)?!蹲砦掏び洝钒褜懢芭c抒情巧妙地熔為一爐。寫景先寫滁州的形勝和醉翁亭周遭的環(huán)境,由遠(yuǎn)及近,逐步縮小,自然引出醉翁亭來。接下來鋪敘醉翁亭的四時(shí)美景和宴游之樂,而作者深沉的感慨和疏放的襟懷也在精整雅麗的文字中一唱三嘆地流露出來。全文連用21個(gè)“也”字,體制上散中帶駢,駢散相間。由此言之,說《醉翁亭記》借鑒融攝了“鋪采摛文,體物寫志”的賦體,自然說得通。宋祁、秦觀的辨體意識(shí)頗強(qiáng),指出歐文有出位之思,不過并未加以褒貶。即便如此,宋人仍有為歐陽修辯護(hù)者。陳鵠《西塘集耆舊續(xù)聞》云:“余謂文忠公此記之作,語意新奇,一時(shí)膾炙人口,莫不傳誦,蓋用杜牧《阿房賦》體,游戲于文者也。但以記其名醉為號耳……公豈不知記體耶!”[5](P80)只不過是游戲之作,追求語意新奇而已。像歐陽修這樣的大文豪,難道還不知道記體的規(guī)范嗎?陳氏的辯辭,擲地有聲。
關(guān)于《醉翁亭記》的討論并不止此,黃庭堅(jiān)的一篇跋文擴(kuò)大了論辯的范圍:
或傳王荊公稱《竹樓記》勝歐陽公《醉翁亭記》,或曰,此非荊公之言也。某以為荊公出此言未失也。荊公評文章常先體制而后文之工拙,蓋嘗觀蘇子瞻《醉白堂記》,戲曰:“文詞雖極工,然不是《醉白堂記》,乃是韓白優(yōu)劣論耳?!币源丝贾?優(yōu)《竹樓記》而劣《醉翁亭記》,是荊公之言不疑也。[6](P660)
王禹偁字元之,《竹樓記》全稱《黃州新建小竹樓記》,這是作者謫居黃州時(shí)寫的一篇圍繞竹樓即景抒情的名文。黃庭堅(jiān)的短跋記載了一則傳聞。有人傳言王安石聲稱王禹偁的《黃州新建小竹樓記》勝過歐陽修的《醉翁亭記》,又有人覺得這不像荊公之言,莫衷一是。對此,黃庭堅(jiān)沒有妄下斷言,而是結(jié)合王安石的平日言論做了細(xì)致分析。王安石一直就非常重視文章體制,評價(jià)文章往往先看是否得體,再論工拙。他曾經(jīng)對蘇軾的《醉白堂記》作過批評,覺得雖工于文辭,但議論說理太多,不符合記體的體制。據(jù)此,黃庭堅(jiān)認(rèn)為王安石褒《黃州新建小竹樓記》而貶《醉翁亭記》,正在情理之中。不同文體有不同的內(nèi)容要求,《醉翁亭記》、《醉白堂記》文章雖工,但借題發(fā)揮多而就題敘寫少,不如《黃州新建小竹樓記》嚴(yán)守記體文的體制。這則跋文雖短,但體現(xiàn)的是北宋大家王安石在散文文體上的尊體觀念,還有黃庭堅(jiān)對此公案的辨析,包含很豐富的學(xué)術(shù)信息。
大文豪蘇軾對王安石的批評有所回應(yīng)。《宋朝事實(shí)類苑》卷三十九“王蘇更相是非”條載:“王文公見東坡《醉白堂記》,徐云:‘此定是韓白優(yōu)劣論?!瘱|坡聞之,曰:‘不若介甫《虔州學(xué)記》,乃是學(xué)校策耳。’二公相誚或如此?!盵7](P508)看來蘇軾并不服氣,針鋒相對地指出王安石本人也有“以論為記”的情況,其《虔州學(xué)記》猶如大發(fā)議論的策論,乃是現(xiàn)成的標(biāo)靶。蘇之反駁略顯負(fù)氣之意。蘇軾還對韓愈的《畫記》和歐陽修的《醉翁亭記》作過一番評說:
永叔作《醉翁亭記》,其辭玩易,蓋戲云爾,又不以為奇特也,而妄庸者亦作永叔語,云:“平生為此最得意?!庇衷疲骸拔岵荒転橥酥懂嬘洝?退之又不能為《醉翁記》?!贝擞执笸病F蛧L謂退之《畫記》近似甲名賬耳,了無可觀。世人識(shí)真者少,可嘆亦可愍也。①載《蘇軾文集》卷六十六題跋,宋人陳鵠《西塘集耆舊續(xù)聞》卷十,略有異文。
蘇、王雖互相譏誚,但兩人的文體意識(shí)實(shí)相近。蘇軾只把歐陽修的《醉翁亭記》看成一時(shí)戲作,無甚奇特;而韓愈的《畫記》鋪敘羅列,近似甲乙賬簿,更不足觀。對于推崇這兩篇文章的人,蘇軾斥為“妄庸者”,尊體態(tài)度明確。
蘇門的陳師道在“以文為詩”、“以詩為詞”等問題上,表現(xiàn)出強(qiáng)烈的尊體觀點(diǎn),是個(gè)不折不扣的文體本色派。②參看陳師道《后山詩話》里的兩則:“黃魯直云:杜之詩法出審言,句法出庾信,但過之爾。杜之詩法,韓之文法也。詩文各有體,韓以文為詩,杜以詩為文,故不工爾?!薄巴酥晕臑樵?子瞻以詩為詞,如教坊雷大使之舞,雖極天下之工,要非本色。今代詞手,惟秦七黃九爾,唐諸人不迨也?!痹谏⑽姆矫?他也堅(jiān)持一貫看法,茲引《后山詩話》的兩則:
退之作記,記其事爾;今之記乃論也。[8](P309)
范文正公為《岳陽樓記》,用對語說時(shí)景,世以為奇。尹師魯讀之曰:“傳奇體爾?!薄秱髌妗?唐裴铏所著小說也。[9](P310)
第一則,陳師道指出韓愈的記符合傳統(tǒng)體制,以紀(jì)事為主,而宋人的記則以議論為主。他雖未明確表示自己的觀點(diǎn),但顯然對宋代記體的變異暗含不滿。南宋陳模批駁了陳師道的觀點(diǎn):“后山……蓋言其體制,然亦不可拘于體制。若徒具題目興造之由,而無所發(fā)明,則滔滔者皆是。須是每篇有所發(fā)明,有警策過人處,方可傳遠(yuǎn)?!盵10](P523)陳師道的觀點(diǎn)較為保守,只關(guān)注文體固有規(guī)范,沒有看到文體靈活變通的一面。從唐到宋,“記”體在逐漸發(fā)展演進(jìn),并非凝滯不流的一潭死水。作家不可拘于體制、流于平庸,而要努力創(chuàng)新、有所發(fā)明,立一篇之警策。陳模的辨析,可謂入情入理。
第二則,范仲淹的名文《岳陽樓記》竟“世以為奇”,表明在當(dāng)時(shí)一定引發(fā)了爭論,可惜具體內(nèi)容已不得而知。尹洙稱為之“傳奇體”,就更耐人尋味了。這反映出當(dāng)時(shí)文人是看不起傳奇小說的,尹洙把范文比作傳奇,顯然暗寓褒貶。撰寫《直齋書錄解題》的陳振孫為范仲淹作了辯解:“然文體隨時(shí),要之理勝為貴,文正豈可與傳奇同日語哉!蓋一時(shí)嬉笑之談耳。”[11](P322)文體隨時(shí)代變遷,論理精微者為貴,千古名篇豈可目為傳奇小說?不過是笑談罷了。
其實(shí),范文爭議的關(guān)鍵即在“用對語說時(shí)景”一句。《岳陽樓記》先寫岳陽樓的形勝大觀,再即景生情,因情發(fā)諸議論,堪稱寫景、抒情、議論俱佳的名篇。此文駢散結(jié)合,交互運(yùn)用,既有散體古文的疏朗流暢,也吸收駢文對稱、音調(diào)鏗鏘的優(yōu)長。具體而言,《岳陽樓記》敘事、議論用散體,寫景用駢體。敘事、議論用散體能把事情的來龍去脈和論述的觀點(diǎn)清楚表達(dá)出來,這本沒有問題。問題就出在寫景用駢體上。照道理講,記屬于散體古文,寫景用駢體便不符合“記體”之本色。但《岳陽樓記》“用對語說時(shí)景”在藝術(shù)上卻取得了極大的成功。諸如文中的“陰風(fēng)怒號,濁浪排空;日星隱耀,山岳潛形”;“春和景明,波瀾不驚;上下天光,一碧萬頃”等,用排偶的語言,抑揚(yáng)頓挫的聲調(diào),有聲有色、有動(dòng)有靜地把岳陽樓不同時(shí)節(jié)的景色鋪敘描繪出來,帶給讀者詩情畫意般的美的享受。除了用駢句,后面的“予嘗求古仁人之心”一段,純是議論,形成“變中之變”。尹洙只看到《岳陽樓記》的文采藻飾,便貶低其為“傳奇體”,未免論之過苛。宋代的諸多批評者都只看到不同文體間的壁壘森嚴(yán),卻忽略了文體間也有交叉滲透的情況。倒是陳振孫的觀點(diǎn)較為通達(dá),文體隨時(shí)代變化,乃是一定的,正不必斤斤計(jì)較于傳統(tǒng)的窠臼。
在與南宋對峙的金代,批評家王若虛的《滹南遺老集》對記體多有辨析,針對上文談到的北宋王安石、黃庭堅(jiān)、陳師道等人的尊體意見,他逐條予以批駁,表現(xiàn)出較為通脫達(dá)觀的觀點(diǎn)?!朵锬线z老集》云:
陳后山云:“退之之記,記其事耳。今之記乃論也?!庇柚^不然。唐人本短于議論,故每如此。議論雖多,何害為記?蓋文之大體,固有不同,而其理則一。殆后山妄為分別,正猶評東坡以詩為詞也。且宋文視漢唐,百體皆異,其開廓橫放,自一代之變。而后山獨(dú)怪其一二,何邪?[12](P400)
王氏對陳師道的觀點(diǎn)每每不以為然,屢加批駁。他認(rèn)為文之大體雖各有不同,但亦存在相通相融處。對每種文體都劃出嚴(yán)格的界限,實(shí)不利于文體的發(fā)展。故而在記體中發(fā)議論并沒有什么不好。何況宋文成就卓越,視漢唐無愧色,豈可拘泥于細(xì)枝末節(jié)?
《滹南遺老集》又云:
宋人多譏病《醉翁亭記》,此蓋以文滑稽。曰何害為佳?但不可為法耳。荊公謂王元之《竹樓記》勝歐陽《醉翁亭記》,魯直亦以為然,曰:“荊公論文,常先體制而后辭之工拙?!庇柚^《醉翁亭記》雖涉玩易,然條達(dá)迅快如肺肝中流出,自是好文章?!吨駱怯洝冯m復(fù)得體,豈足置歐文之上哉![13](P409)
王安石、黃庭堅(jiān)看重的是文章體制,而王若虛更重視好文章的藝術(shù)表現(xiàn)力和感染力,以合不合體判定文章的工拙,未免太拘謹(jǐn)。由此而論,歐陽修的《醉翁亭記》雖然嬉笑怒罵,連用21個(gè)“也”字,有出格的嫌疑,仍是第一流的好文章;而王禹偁的《黃州新建小竹樓記》固然得體,但平淡無奇,必不能勝過膾炙人口的《醉翁亭記》。
《滹南遺老集》再云:
荊公謂東坡《醉白堂記》為韓白優(yōu)劣論,蓋以擬倫之語差多,故戲云爾,而后人遂為口實(shí)。夫文豈有定法哉!意所至則為之,題意適然,殊無害也。[14](P414-415)
針對王安石戲稱蘇軾的《醉白堂記》為“韓白優(yōu)劣論”,王若虛大聲疾呼“夫文豈有定法哉”,為蘇軾作了充分的辯解。文有法而無刻板不變的定法,只要文題相應(yīng),隨意揮灑,言之有物,就是好文章。這一番解說堪稱王若虛的不刊之論。
上文引述了多則宋金時(shí)人對記體的材料,并加以按斷,涉及記與論之辨析,駢與散之糾結(jié),傳統(tǒng)與新變之角力,而爭辯的核心可歸納總結(jié)為“以論為記”。記與論都是古代的文體,一重?cái)⑹?一重議論,各自獨(dú)立。但如在記體文中羼雜議論,乃至用寫論的技法來寫記,就形成了“以論為記”。反對這種文體互參的,是尊體,反之為破體。詩、詞、文的尊體與破體雖然主要是文體學(xué)問題,但諸家態(tài)度的背后隱含的是他們的文學(xué)觀念,更與當(dāng)時(shí)的文學(xué)創(chuàng)作和學(xué)術(shù)風(fēng)尚密切相關(guān)。以宋代的“以文為詩”為例,主張嚴(yán)守詩文界限的,一般都是唐音的推崇者和追隨者;而持有詩文借鑒相參觀點(diǎn)的,更多是宋詩大家及其提倡者。這樣看來,“以文為詩”爭論的深層意蘊(yùn)是尊唐抑或崇宋的詩學(xué)觀念與派別之爭?!耙哉摓橛洝钡那闆r也有類于此。值得注意的是,宋代持記體尊體理論的,大多是古文家。古文家多提倡復(fù)古、反對駢儷,所以他們把那種駢散結(jié)合、大發(fā)議論的記體斥為“失體”,評論的背后逗露出宋代的駢散之爭問題。令人困惑的是,雖然觀念上對記體說理頗有微詞,但實(shí)際創(chuàng)作中卻大力踐行“以論為記”的,恰恰也是這批古文家,尤其是歐、蘇一派的古文家和追隨者。愈是令人費(fèi)解,愈需要對這種理論和實(shí)踐的背離和斷裂做出合理的解釋。
元人祝堯云:“宋時(shí)名公于文章必辨體。”[15](P817)可知宋人熱衷于辨體。辨體,而后識(shí)界限、明體制,下一步才談得上在固有格式上的創(chuàng)新。欲破舊立新,須知舊框框的位置在哪里、結(jié)構(gòu)如何。如果連文體基本體制都弄不清楚,創(chuàng)新云云、發(fā)展云云,實(shí)是癡人說夢。宋人好辨體,正說明其文體意識(shí)強(qiáng)、辨析透徹。今人常說“守正出新”,如把守正與出新比作尊體與破體,則尊體不是抱殘守缺,而是為創(chuàng)新進(jìn)行理論上的準(zhǔn)備;破體更不是走火入魔,而是求新求變的必由之路。由此言之,熱衷于辨體者、持文體本色觀念者,往往就是打破舊框架、開拓新天地的文體變革者。從這個(gè)意義上,不妨說辨體是為創(chuàng)新作準(zhǔn)備。宋代大家如王安石、蘇軾等,在記體上理論和實(shí)踐的背離,就是現(xiàn)成的例證。
所謂他人是非易斷,自家官司難了。王安石在文體理論上持尊體觀點(diǎn),但創(chuàng)作中卻屢屢破體為之。他的“以文為詩”是出了名的,而散文創(chuàng)作的“以論為記”亦顯著,其《游褒禪山記》就是一篇記游和說理結(jié)合的“變體”之記。他本人已陷入“理論尊體”和“實(shí)踐破體”的自相矛盾之中,卻渾然不覺。一貫通脫達(dá)觀的蘇軾在記體文觀念上似乎也略嫌保守。不過,他本人的記體創(chuàng)作倒是和歐、王一調(diào),幾乎篇篇以議論申發(fā)旨趣,名雖曰“記”,而用意卻在“論”。這同王安石的批評與實(shí)踐創(chuàng)作的脫節(jié),如出一轍。要之,王、蘇等人精熟于各種文章體制,一眼就能看出旁人文章的技法和用心。破體相參,瞞不過他們的法眼。對文體精微辨析的背后,暗含著他們要求創(chuàng)新的自覺訴求。理論與創(chuàng)作是一對剪不斷、理還亂的孿生兄弟。理論越辯越明,而創(chuàng)作也在理論的交相詰難中,迂回前行,被推進(jìn)到一個(gè)新的境地。宋代記體文,就在理論和創(chuàng)作的糾纏不清甚至背道而馳中得以演進(jìn)。
南宋大家葉適第一個(gè)對唐宋記體文的流變作了有見地的評論,他高度贊賞宋代記體的開拓新變:“韓愈以來,相承以碑、志、序、記為文章家大典冊;而記,雖愈及宗元,猶未能擅所長也。至歐、曾、王、蘇,始盡其變態(tài),如《吉州學(xué)》、《豐樂亭》、《擬峴臺(tái)》、《道州山亭》、《信州興造》、《桂州新城》,后鮮過之矣。若《超然臺(tái)》、《放鶴亭》、《筼筜偃竹》、《石鐘山》,奔放四出,其鋒不可當(dāng),又關(guān)鈕繩,約之不能齊,而歐、曾不逮也?!盵16](P733)葉適目光銳利地看出唐記尚未臻成熟,雖韓、柳不能曲盡其妙;而宋記才能“盡其變態(tài)”,并歷數(shù)王禹偁、歐陽修、王安石、曾鞏、蘇軾等的記體作品,認(rèn)為足為楷式,其中蘇軾尤佳,“奔放四出,其鋒不可當(dāng)”。確實(shí),宋記是宋人的拿手好戲,而歐、曾、王、蘇這些古文大家,最擅長寫作記體,是文體新變的杰出代表。
宋人對好的記體文提出了標(biāo)準(zhǔn)。朱熹云:“記文當(dāng)考?xì)W、曾遺法,科簡刮摩,使清明峻潔之中,自有雍容俯仰之態(tài)?!盵17](P1007)王應(yīng)麟云:“記序以簡重嚴(yán)整為主,而忌堆疊窒塞;以清新華潤為工,而忌浮靡纖麗。”[18](P1007)既然是散體古文,自以簡而有法、避免堆砌為宜,風(fēng)格以清新華潤為上。
前文談過,大約唐代,記體才定型于韓、柳之手,確立了以敘事為主的文體規(guī)范。故以文體形制言之,敘事為記體第一要義。純粹敘事的記體,算是最合文體規(guī)范的。因?yàn)橛涹w文施用的范圍極廣,汗漫無歸,故而也較難寫。連清代古文大家方苞都慨嘆:“散體文惟記難撰結(jié)。論、辨、書、疏有所言之事,志、傳、表、狀則行誼顯然,惟記無質(zhì)干可立,徒具工筑興作之程期,殿觀樓臺(tái)之位置,雷同鋪序,使覽者厭倦,甚無謂也?!盵19](P165-166)事物總是一分為二的,最合乎規(guī)范的,往往墨守成規(guī),未必精彩,反而有可能陷入刻板而因循守舊的境地。既然難寫,怎樣才能找到突破點(diǎn)?“故昌黎作記,多緣情事為波瀾,永叔、介甫則別求義理以寓襟抱,柳子厚惟記山水,刻雕眾形,能移人之情。”[20](P166)對于宋人而言,“別求義理”恰是記體文創(chuàng)新的一大法門,舍此別無他法。這猶如宋人的“以議論為詩”。宋代記體文的名作,多是有出位之思的“以論為記”之作。王禹偁的《待漏院記》不同于唐人一般的亭壁記,歐陽修的《醉翁亭記》大變于唐人的樓臺(tái)亭閣記,蘇軾的《筼筜谷偃竹記》亦與唐人畫記有異,變化創(chuàng)新的例證不勝枚舉。
“以論為記”有多種表現(xiàn)形式,概括而言,曰敘議結(jié)合,曰夾敘夾議,曰通篇議論。蘇軾堪稱議論的宗師,他在詩里議論、詞里議論,文章里更要議論。蘇軾的議論,有何特色?葉適稱贊云:“獨(dú)蘇軾用一語,立一意,架虛行危,縱橫倏忽,數(shù)千百言,讀者皆如其所欲出,推者莫知其所自來,雖理有未精,而詞之所至莫或過焉,蓋古今論議之杰也。”[21](P744)任何文體,到了蘇軾手里,不議論似乎就不能暢抒胸臆,不議論似乎就不能體現(xiàn)“東坡風(fēng)范”。縱然有時(shí)理或未精,但議論的縱橫開闔、酣暢淋漓,是古今獨(dú)步的。試以蘇軾的記體文為例,說明“以論為記”的形式。敘議結(jié)合者,或先敘后議,如《放鶴亭記》;或先議后敘,如《超然臺(tái)記》。夾敘夾議者,或首尾記敘而中間夾以議論,如《醉白堂記》;或首尾議論而中間夾以記敘,如《石鐘山記》、《張君墨寶堂記》。通篇議論者,或正面立論,或故作翻案文章,如《莊子祠堂記》、《李太白碑陰記》、《思堂記》,不一而足??傊?視不同情況,敘事、抒情、議論在蘇軾的文章中交錯(cuò)并行,暗相照映,不可一概而論。
記體文的題材異常蕪雜,在古代還有刻石上碑與否的差異。近人林紓云:“所謂全用碑文體者,則祠廟、廳壁、亭臺(tái)之類。記事而不刻石,則山水游記之類。然勘災(zāi)、濬渠、筑塘、修祠宇、紀(jì)亭臺(tái),當(dāng)為一類;記書畫、記古器物,又別為一類;記山水,又別為一類;記瑣細(xì)奇駭之事,不能入正傳者,其名為書某事,又別為一類;學(xué)記則為說理之文,不當(dāng)歸入廳壁;至游宴觴詠之事,又別為一類:綜名為記,而體例實(shí)非一。”[22](P70)可見應(yīng)用范圍的廣大。近人張相把記體文分為記物和記事兩大類,其中記物又分為山水、齋閣、名跡、寓言、圖記、畫記、雜物等;記事分為宴集、記人、記言、雜事等。張氏還指點(diǎn)了記體的做法,如山水記,要紀(jì)實(shí)、寓情、議論、考據(jù)四者錯(cuò)綜為用;而齋閣記則在紀(jì)實(shí)、寓情、議論之外,還有敬勉。①參見張相:《古今文綜評文》,第四部,第二編志記類,北京,中華書局,1916。為便于論述,下面就以歐、曾、王、蘇的諸體記文為例,說明宋人的“以論為記”,題材則以宋人擅長且較有代表性的樓堂亭臺(tái)記、書畫器物記、學(xué)記、山水游記等幾類為主。
宋人樓堂亭臺(tái)記的量多質(zhì)高,歐、王、蘇等尤為擅長。歐陽修的記體文里,被古人推為諸記第一的是《豐樂亭記》。此記的佳妙之處在于敘中夾論,于紆徐流暢的敘寫中,寄寓歷史感慨,以敘事行議論,錯(cuò)綜混成,最是風(fēng)神獨(dú)具。文章結(jié)構(gòu)上是三段,首尾敘,中間議。唐介軒古文翼評云:“題是豐樂,卻從干戈用武立論,辟開新境,然后引出山高水清,休養(yǎng)生息,以點(diǎn)出豐樂正面。此謂紆徐為妍,卓犖為杰?!盵23](P2308)一篇普通的亭記,卻能在其中俯仰古今所謂小題目生發(fā)出大議論,堪稱“以論為記”的典范。歐文《畫舫齋記》由一篇齋記,闡發(fā)了名利關(guān)乎安危的官場道理??v然安居陸地,而心系名利,猶有風(fēng)濤之險(xiǎn);雖終日舟行,而拋撇名利,則高枕無憂。此文的議論,好在有韻致,見風(fēng)度,時(shí)而波瀾跌宕,時(shí)而氣定神閑,不愧作手。歐文《相州晝錦堂記》則“以史遷之煙波,行宋人之格調(diào)”,可知是善于敘事而自具宋人面目。衣錦還鄉(xiāng),乃是俗事,“而歐陽公卻于中尋出第一層議論發(fā)明,古之文章家地步如此”[24](P1871),不得不佩服歐陽修善于避俗出新。王安石《度支副使廳壁題名記》的識(shí)見、筆力超卓,談國家理財(cái)之道,議論宏大,卻又顧盼自如。蘇軾的《莊子祠堂記》亦有特色。東坡好《莊子》,而此記別出只眼,辨莊子不詆訶孔子,且引為同調(diào),故為奇瑰之論,出人意表。
書畫器物記,是宋人另一種較有特色的記體文。如被視為歐公諸記代表作的《王彥章畫像記》,先寫五代時(shí)名將王彥章之忠勇,次寓今時(shí)才難之慨嘆,末由畫像贊將軍名垂千古。文章以敘帶論,敘議融合無跡,頗得太史公神韻。孫月峰評云:“議論敘事相間插,縱橫恣肆,如蛟騰虎躍,絕為高作?!盵25](P2341)歐文《菱溪石記》因石立論,抒發(fā)石長在而人不在,功名富貴實(shí)不可恃的感嘆。孫琮評云:“此篇記石,記菱溪,平平無奇。至記石為劉金故物,忽然發(fā)出一段興廢之感來,無限低徊,無限慨嘆,正如晨鐘朝發(fā),喚醒無數(shù)夢夢,不止作悲傷憔悴語也?!盵26](P2280)興廢之感,躍然紙上。王安石《廬山文殊像現(xiàn)瑞記》才百余字,類《讀孟嘗君傳》,而議論簡勁無匹。如茅坤所贊:“其長在簡古,而多深沉之思?!盵27](P1915)
宋人學(xué)記是新創(chuàng)題材,純以說理為工,王安石、曾鞏最稱獨(dú)步。王安石的《虔州學(xué)記》、《繁昌縣學(xué)記》、《慈溪縣學(xué)記》,皆名作,論古今州縣學(xué)興廢始末,苦口勸學(xué),義理嚴(yán)謹(jǐn)高華。曾鞏的《宜黃縣學(xué)記》亦有名,勸學(xué)之意,詳明親切;論學(xué)之旨,博雅正大。王、曾都是深探經(jīng)術(shù)、學(xué)問淵博之人,故而撰寫學(xué)記,舉重若輕,游刃有余,連歐、蘇都有所不及。
山水游記,唐時(shí)柳宗元享大名,宋人推其波而揚(yáng)其瀾。蘇軾的《石鐘山記》久負(fù)盛名,被清人劉大櫆譽(yù)為“坡公第一首記文”。[28](P711)此記寫景佳而議論更佳。其中記夜游石鐘山一段,繪影繪形,饒有風(fēng)致。特別處是帶有考辨性質(zhì),圍繞石鐘山山名的來歷,寓考辨于游覽,立論、駁論兼用,最后水到渠成,得出切不可“事不目見耳聞而臆斷其有無”的結(jié)論。
其實(shí),對于記體發(fā)議論的批評,并不是從宋代開始的,唐人封演云:“為記之體,貴其說事詳雅,不為茍飾。而近時(shí)作記,多措浮辭,褒美人材,抑揚(yáng)閥閱,殊失記事之本意?!盵29](P41)可見唐人已對當(dāng)時(shí)的記體頗有微詞,所謂“多措浮辭,褒美人材,抑揚(yáng)閥閱”云云,正是譏諷記體里的議論橫生、高談闊論。然則,記體是否一涉議論,就失體裁?追根求源,為何要在記中發(fā)議論?明人吳訥《文章辨體》對唐宋記體文有一番論析,專門談在記體里發(fā)議論的問題:“記之文,《文選》弗載,后之作者,固以韓退之《畫記》、柳子厚之游山諸記為體之正。然觀韓之《燕喜亭記》,亦微載議論于中。至柳之記新堂、鐵爐步,則議論之辭多矣。迨至歐、蘇而后,始專有以議論為記者,宜乎后山諸老以是為言也。大抵記者,蓋所以備不忘,如記營建,當(dāng)記日月之久近、工費(fèi)之多少、主佐之姓名,敘事之后,略作議論以結(jié)之,此為正體。至若范文正公之記《嚴(yán)祠》、歐陽文忠公之記晝錦堂、蘇東坡之記山房藏書、張文潛之記進(jìn)學(xué)齋、晦翁之作《婺源書閣記》,雖專尚議論,然其言足以垂世而立教,弗害其為體之變焉。學(xué)者以是求之,則必有以得之矣?!盵30](P41-42)記體猶如今之記敘文,記事物,備始末,用散體文字?jǐn)⑹庐?dāng)然是其最大功能;但亦不能把此看作刻板不變的規(guī)范。唐人已涉議論,宋人則專力議論,在記中把議論發(fā)揮得淋漓盡致。記體有正體、變體,而正變之間,恰以議論為評判的標(biāo)準(zhǔn)。只要議論正大,有益世道人心,雖為變體,亦不妨事。怎樣評價(jià)記中涉論是個(gè)錯(cuò)綜復(fù)雜的問題,除了創(chuàng)新的動(dòng)力,還有不得不爾的自然道理,有時(shí)并非作家們刻意為之。唐彪《讀書作文譜》辯辭更深入一層:“或言作記一著議論,即失體裁,此言非也。凡記名勝山水,點(diǎn)綴景物,便成妙觀,可以不著議論。若廳堂亭臺(tái)之記,不著議論,將以何說,撰成文字?豈棟若干、梁柱若干、瓦磚若干,便足以成文字乎?噫!不思之甚矣?!盵31](P3562)。確實(shí),山水游記,不議論尚可;至于廳堂亭臺(tái)記、畫記,乃至學(xué)記,不議論,則根本無以成文??傊?宋人以論為記、變記為論的傾向明顯,需要具體分析。
其實(shí),宋人有那么多關(guān)于記體的爭論,跟記體自身的特殊性質(zhì)也有密切關(guān)系。元代潘昂霄《金石例》云:“記者,記事之文也……《古文苑》載后漢樊毅《修西岳廟記》,其末有銘,亦碑文之類。”[32](P1478)須注意,那些廟宇樓亭廳壁記,一般是要刻石上碑的。既然屬于碑板文體,自然要典重簡潔,法度森嚴(yán)??淌媳心嘤诒拇笮〕叽?容納內(nèi)容有限。想在金石上暢所欲言,顯然是不現(xiàn)實(shí)的。南宋黃震曾大為贊嘆韓愈記體文的隨物賦形,不拘一格,同時(shí)對宋人之記的墨守成規(guī)不以為然,他說:“近世為記者,僅述歲月工費(fèi),拘澀不成文理,或守格局,各成窠段,曰:此金石之文,與今文異。嗚呼,異哉!”[33](P607)這是對拘泥舊格者有感而發(fā)。筆者推斷,宋人創(chuàng)作的記體文種類繁雜,數(shù)量又多,一些原本應(yīng)刻石上碑的,可能都沒有施行,而成為一種無實(shí)際應(yīng)用的“徒文”。更有甚者,諸多作家以游戲態(tài)度撰寫記體文,作為消遣,用以陶冶性情,高談義理。在這種情況下,許多宋代記體文失去了應(yīng)用性質(zhì),個(gè)性化增強(qiáng),審美功能凸顯,遂大變于古,可見議論風(fēng)發(fā)也是事出有因的。
總之,宋人的“以論為記”,寫法多元,技巧高妙。有的將游戲小事翻作絕大議論,憑空陡現(xiàn)波瀾;有的敘議打成一片,如鹽溶水,了無痕跡;有的故為翻案文章,新人耳目;有的論寓敘中,讓人渾然不覺;有的議論娓娓如話家常,層層剝筍,清華朗潤。宋人在“以論為記”的普遍實(shí)踐中,完成了記體文的變革之路。其實(shí),記敘和議論的結(jié)合,從來就是中國文學(xué)的一大特色。劉師培云:“中國文學(xué)之特長,有評論與記事相混者,即所謂夾敘夾議也……夫記事與評論之不宜分判,殆猶形影之不能相離。倘能融合二者,相因相成,則既免詞費(fèi),且增含蓄,較諸反復(fù)申明,猶可包孕無遺,豈非行文之能事乎?”[34](P160)記敘與議論,猶如形與影,融合起來,事半功倍?!耙哉摓橛洝?就是記敘融合議論的典范。
“以論為記”既普遍存在于宋代文學(xué)創(chuàng)作中,又屢見于宋人的文學(xué)批評,其中透露的豐富信息是耐人尋味的。宋代“以文為詩”、“以詩為詞”和關(guān)于“記”體的爭論,涉及的都是具體文體的辨體討論,但其本質(zhì)一樣,皆是關(guān)乎尊體與破體的錯(cuò)綜糾葛,反映出宋人的文體意識(shí)。南宋俞文豹有一段話:“詩不可無體,亦不可拘于體。蓋詩非一家,其體各異,隨時(shí)遣興,即事寫情,意到語工則為之。豈能一切拘于體格哉?”[35](P32)雖然專論詩體,實(shí)則可將此論移至一切文體。文體既要有章法規(guī)則,又不可一味拘泥定法,傳承和開拓本是一而二、二而一的事。
宋代古文中最膾炙人口,且具有較高審美價(jià)值的作品,有相當(dāng)一部分是記體文,如《岳陽樓記》、《醉翁亭記》、《豐樂亭記》、《石鐘山記》、《墨池記》等都是千古名篇,不但反映了宋代古文的成就,而且體現(xiàn)出宋代文化的特質(zhì)。記體文在宋代得到新發(fā)展,其主要的變革途徑就是“以論為記”。破體相參,讓記體堂廡日大,內(nèi)涵越深,給記體開拓出一個(gè)新的世界,讓記體實(shí)現(xiàn)了深刻的變革。文體有變化才是常態(tài),如果凝滯不動(dòng),則成死文體矣。有意味的是,宋人不但可以“以論為記”,反過來“以記為論”也固優(yōu)為之。宋人王明清在《揮麈后錄》里記載了一個(gè)例證:
元祐中,東坡知貢舉,以《光武何如高帝》為論題,張文潛作參詳官,以一卷子攜呈東坡云:“此文甚佳,蓋以先生《醉白堂記》為法?!睎|坡一覽,喜曰:“誠哉是言?!边每?。后拆封,乃劉燾無言也。[36](P130)
不管是“以論為記”,還是“以記為論”,都是宋人在記體與論體的相互交融滲透中突破傳統(tǒng)體制的束縛,給各自發(fā)展注入新鮮活力。明人歸有光《莊騷太史所錄論》云:“文體之工,自文法之變始,愈變而愈工……夫文之正者無奇,無奇則難工。世之君子爭為一家之奇言,則其法不容以不變,變益多正益遠(yuǎn),工亦益甚。”[37](P205)對于文體而言,抱殘守缺意味著死亡,有所發(fā)明,與眾不同,才是出路。所以,不但可以“以文為詞”、“以詩為詞”,還可以“以論為記”、“以記為論”,宋代的散文應(yīng)該有兼收并蓄的開放胸懷,不斷參照融攝其他文體的藝術(shù)表現(xiàn)力,豐富自身的藝術(shù)技巧,才能創(chuàng)造獨(dú)樹一幟的文學(xué)面貌。破體相參,往往有一定的界限,過猶不及。不過,對于記而言,情況較為特殊。因?yàn)橛浀膬?nèi)容龐雜,題材寬泛,表現(xiàn)力極強(qiáng),故而其破體尺度視情況,可大可小,這也讓作家施展本領(lǐng)和手段的空間較為裕如。
“以論為記”的本質(zhì)是文體革新,對記體文在宋代的勃興起關(guān)鍵的推動(dòng)作用。從表現(xiàn)內(nèi)容上說,“以論為記”對記體文的疆域拓展具有重要意義,幫助記體文擴(kuò)大了敘議的范圍,幾乎無施不可,使其成為宋人古文創(chuàng)作中的代表文體之一;從藝術(shù)手法上說,“以論為記”突破了向來的文體規(guī)范,采取更為自由靈活的表現(xiàn)方式,破體相參,從容得體地表述,讓文章儀態(tài)橫生,別具韻致;從創(chuàng)作精神上說,“以論為記”有助于作家對所記敘的事物闡發(fā)義理,寫出他對外部世界的觀察和思考,從而把宋人“文以載道”的創(chuàng)作理念貫穿于古文領(lǐng)域。
再往深處論析,“以論為記”與宋代的古文革新也有不易察覺的關(guān)聯(lián)。北宋大家的記體創(chuàng)作是在宋代文化學(xué)術(shù)高度繁榮和詩文革新的大背景之下進(jìn)行的。宋代文化思辨色彩濃厚,王水照說:“宋代哲學(xué)思維‘致廣大而盡精微,極高明而道中庸’的境界,必然影響到文人生活的各個(gè)領(lǐng)域,影響到他們的文學(xué)創(chuàng)作和文學(xué)批評之中。人文精神和知性反省的思辨色彩就是宋代文學(xué)的基本特征之一”[38](P23)。宋人尚思辨,不但長于義理,且深于義理,他們要在文章里表現(xiàn)學(xué)識(shí)和理趣,進(jìn)而體現(xiàn)“文以載道”的莊嚴(yán)宏旨。反映到記體文的新變中,就是議論的空前加強(qiáng),宋人或議政論史,或感懷述志,或闡發(fā)妙悟。宋人富有文人雅致,日常文化生活的方方面面都要寫入文章中,不但自娛,而且娛人。包羅萬象的記體正好給了宋人一個(gè)抒發(fā)襟懷、借題發(fā)揮的利器。記體在宋代得以大發(fā)展,還與宋人讀書和文化生活的豐富密不可分。舉凡山水、樓臺(tái)亭閣、圖畫、宴集、人物、雜記等等,文人生活的雅量高致、審美情趣,都可借記體隨意揮灑。
之前論述宋代古文革新,側(cè)重于政治背景、文化環(huán)境、學(xué)術(shù)思潮等,同時(shí)對古文大家歐、曾、王、蘇等的個(gè)案研究亦很多。其實(shí),從文體角度切入,探究古文革新,乃是一個(gè)極佳的視角。因?yàn)槲捏w革新是古文革新的題中應(yīng)有之義,只有文體革新成功,古文革新才能談得上成功。宋代古文革新的實(shí)質(zhì)是,增強(qiáng)古文表現(xiàn)力、創(chuàng)新古文技法、開拓古文疆域,讓古文成為日常應(yīng)用的主要文體。而記體文的新變和發(fā)展,正是在宋代古文革新的背景下進(jìn)行的,且與之相表里,算得上是古文革新中的一個(gè)成功范例。從這個(gè)意義上說,“以論為記”是富有創(chuàng)造力的宋文大家們在提升古文的表現(xiàn)力、開拓古文的疆域上做出的積極努力,反映了古文革新的目的和訴求。
平心而論,在宋代古文的發(fā)展革新中,記體文的演進(jìn)創(chuàng)變是較為突出的。清人孫梅云:“有宋諸子,厥體(指記)尤繁。”[39](P4661)古文中的諸種文體,發(fā)展程度各不相同,到了宋代,要在古文上有大的開掘,必定得在一些主要的古文文體上實(shí)現(xiàn)突破,取得成就。而記體,就屬于前代已有,但尚有較大發(fā)展余地的方興未艾的古文文體。在以歐陽修、曾鞏、王安石、蘇軾為代表的古文革新中,記體文題材、寫作技法、表現(xiàn)力、格局等方面都有大的進(jìn)展,可謂宋代古文文體中異軍突起,能顯示宋文新成就、新境界的代表文體之一。另外,宋代科舉考試中,記體始終是詞科的考試內(nèi)容,士人們闡發(fā)義理,潤色宏業(yè),也客觀地推動(dòng)了宋記的進(jìn)一步發(fā)展。
唐宋記體文雖是散體古文,但并不意味著它排斥駢文。這也與宋代古文革新息息相關(guān)。其實(shí),宋代大家,如歐陽修、蘇軾等,都善于吸取駢偶文的長處,借以激發(fā)古文的活力,豐富古文的藝術(shù)表現(xiàn)力。宋代記體駢散結(jié)合的例證頗多。千古名篇《岳陽樓記》、《醉翁亭記》是駢散結(jié)合,而王安石、黃庭堅(jiān)等人認(rèn)為“得體”的王禹偁《黃州新建小竹樓記》在寫景上又何嘗不是駢散相間?還是歐陽修講得好:“偶儷之文,茍合于理,未必為非,故不是此而非彼也?!盵40](P1046)駢與散相互補(bǔ)益,才能相得益彰。
文末引一段明人孫鑛的論述:
《醉翁亭記》、《赤壁賦》自是千古絕作,即廢記、賦法何傷?且體從何起?長卿《子虛》,已乖屈、宋;蘇、李五言,寧規(guī)四《詩》?《屈原傳》不類序乎?《貨殖傳》不類志乎?《揚(yáng)子云贊》非傳乎?《昔昔鹽》非排律乎?……故能廢前法者乃為雄。廢前法而能使人膾炙者更為雄。[41](P16)
孫鑛是明代萬歷年間的一位狀元,他歷數(shù)了文學(xué)史上種種破體為文的實(shí)踐,雄辯地證明破體相參乃變革文體、促進(jìn)文體演變的一條規(guī)律。他用“能廢前法者乃為雄”這樣的詞語來贊譽(yù)破體為文的新變功績,實(shí)是探本溯源之論。類似的話,還有南朝梁蕭子顯《南齊書·文學(xué)傳》里的“若無新變,不能代雄”?!耙哉摓橛洝笔抢斫馑未盼母镄碌囊话谚€匙。憑借“以論為記”,宋代記體文找到突破口,實(shí)現(xiàn)文體革新,成為宋代古文革新中成功的“這一個(gè)”。獨(dú)創(chuàng)和革新才能讓文體和文學(xué)立于不敗之地,記體文在宋代的新變和發(fā)展就印證了這一點(diǎn)。
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[24] 茅坤:《唐宋八大家文鈔評文·宋大家歐陽文忠公文鈔》,載王水照編:《歷代文話》,上海,復(fù)旦大學(xué)出版社,2007。
[27] 茅坤:《唐宋八大家文鈔評文·宋大家王文公文鈔》,載王水照編:《歷代文話》,上海,復(fù)旦大學(xué)出版社, 2007。
[28] 姚鼐:《古文辭類纂》,上海,上海古籍出版社,1998。
[29] 封演著,趙貞信校注:《封氏聞見記校注》,北京,中華書局,2005。
[30] 吳訥:《文章辨體序說》,北京,人民文學(xué)出版社,1998。
[31] 唐彪:《讀書作文譜》,載王水照編:《歷代文話》,上海,復(fù)旦大學(xué)出版社,2007。
[32] 潘昂霄:《金石例》,載王水照編:《歷代文話》,上海,復(fù)旦大學(xué)出版社,2007。
[33] 黃震:《黃氏日鈔》讀文集卷一,載王水照編:《歷代文話》,上海,復(fù)旦大學(xué)出版社,2007。
[34] 劉師培:《漢魏六朝專家文研究》,北京,商務(wù)印書館,2010。
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[36] 王明清:《揮麈后錄》,上海,上海書店出版社,2009。
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[38] 王水照主編:《宋代文學(xué)通論》,開封,河南大學(xué)出版社,1997。
[39] 孫梅:《四六叢話》,載王水照編:《歷代文話》,上海,復(fù)旦大學(xué)出版社,2007。
[40] 歐陽修:《論尹師魯墓志》,載《歐陽修全集》,北京,中華書局,2001。
[41] 孫鑛:《與余君房論文書》,載《姚江孫月峰先生全集》卷9,清嘉慶刻本。
On the Use of Argumentation in Narratives and Interpretation of the Subtleness of Literary Revolution in the Song Dynasty
GU Shu-guang
(School of Chinese Classics,Renmin University of China,Beijing 100872)
The use of argumentation in narratives is common practice in literary creation in the Song Dynasty,which is a reflection of the evolvement of narratives in the Song Dynasty.Meanwhile,such a phenomenon has provoked fierce and prolonged debates among the critics,which demonstrates the ideas of people back then concerning the evolvement.This paper attempts to systematically study the context and development of the way of writing,including analysis of the theoretical criticism and the practices of the writing style by Ouyang Xiu,Su Shi and other famous literary giants in the Song Dynasty.The essence of the writing style is the concept that different types of writing should be coordinated.Through this creative writing method,the old boundaries between different literary forms are surpassed.Writing successfully entered a new era.The change in narrative writing serves as a successful example of the revolution of writing styles in the Song Dynasty,which is also a vivid embodiment of the influence of culture in the Song Dynasty on literary creation.
literary forms;narrative;the use of argumentation in narratives;prose innovation
谷曙光:文學(xué)博士,中國人民大學(xué)國學(xué)院副教授(北京100872)
(責(zé)任編輯 張 靜)
中國人民大學(xué)科學(xué)研究基金(中央高?;究蒲袠I(yè)務(wù)費(fèi)專項(xiàng)資金)資助項(xiàng)目(12XNQ078)