盧玉龍

(龍巖學(xué)院 體育系，福建 龍巖 364012)

“客家”是漢族民系中一支南遷漢人，在西晉末年至明代末年聚集于閩、粵、贛連結(jié)地區(qū)，經(jīng)過與當(dāng)?shù)禺?、黎、瑤等土著居民融合而成，有別于漢族其他民系的獨(dú)特的方言、文化和特性的一個(gè)漢族民系。閩西客家地區(qū)是客家人最早聚居地之一，是客家人和客家文化發(fā)展的搖籃，在客家族的發(fā)展過程中具有重要的歷史地位?？图椅湫g(shù)文化主要是指在客家聚居地流傳的，由各武術(shù)技術(shù)體系、理論基礎(chǔ)、語言文字等構(gòu)成的文化現(xiàn)象的總稱，它對豐富客家人的業(yè)余生活、提高客家人的體質(zhì)具有重要的作用，對客家文化的傳承和發(fā)展也具有重要的意義。近年來隨著民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，對客家武術(shù)文化的研究日益增多，促進(jìn)了社會和人民對客家武術(shù)文化的認(rèn)識，在此背景下應(yīng)該更加深入和客觀地對客家武術(shù)文化的現(xiàn)狀、發(fā)展的影響因素和發(fā)展對策進(jìn)行探討，以達(dá)到繼承和發(fā)揚(yáng)客家武術(shù)文化、促進(jìn)中華民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的目的。

一、閩西客家武術(shù)文化現(xiàn)狀

1．閩西客家武術(shù)拳種及傳人現(xiàn)狀

閩西客家武術(shù)的拳種較多，拳種名稱的叫法也存在一定的差異，經(jīng)過研究發(fā)現(xiàn)分布在閩西客家地區(qū)的拳種主要有“石家拳”、“盤龍棍”、“連城拳”、“朱家拳”、“鐘家拳”、“羅家槍”、“五獸拳”、“五梅拳”、“子午棍”等。表明了在一定歷史時(shí)期閩西地區(qū)的武術(shù)文化發(fā)展是非常蓬勃的，閩西地區(qū)客家族人對武術(shù)的熱愛程度是非常高的，正是基于此才促使了閩西客家武術(shù)拳種呈現(xiàn)出百鳥爭鳴、百花齊放的局面，使得客家拳成為客家族的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，也成為我國民族傳統(tǒng)體育史上重要的奇葩。

客家武術(shù)文化的歷史是輝煌的，但是我們發(fā)現(xiàn)目前各客家武術(shù)拳種的傳人數(shù)量卻少的可憐，很多拳種沒有能夠經(jīng)得起歷史的洗禮面臨著失傳的狀況，這對客家武術(shù)文化的發(fā)展是一個(gè)沉重的打擊。筆者實(shí)地考察發(fā)現(xiàn)“鐘家拳”已經(jīng)沒有傳人而在閩西地區(qū)消失了，“石家拳”僅剩的三位傳承人也年事已高，由于不經(jīng)常練習(xí)對拳種的套路也已記憶不全，很多其他的閩西客家拳種也存在類似的情況。傳人缺乏的嚴(yán)重問題擺在閩西客家武術(shù)的面前，是繼承和發(fā)揚(yáng)客家武術(shù)必須急切解決的課題。

2．閩西客家武術(shù)的傳承特點(diǎn)

閩西客家武術(shù)文化具有悠久的歷史，自其產(chǎn)生以來經(jīng)過千百年的發(fā)展流傳至今，成為我國民族文化的重要瑰寶，但隨著歷史的演進(jìn)我們發(fā)現(xiàn)閩西客家武術(shù)的發(fā)展遇到了很大的困難，很多拳種面臨著失傳的窘境，這主要與它們的傳承方式或者特點(diǎn)有密切的關(guān)系。研究發(fā)現(xiàn)，閩西客家武術(shù)的傳承主要有家族性、區(qū)域性、實(shí)踐性和性別性的特點(diǎn)。通過拳種的名稱我們可以看出，閩西客家武術(shù)帶有明顯的家族色彩，比如“石家拳”、“鐘家拳”，閩西客家武術(shù)拳種的傳承主要在家族的內(nèi)部進(jìn)行傳承，存在“只傳同姓人”的情況，外族人或者外姓人不能夠獲得學(xué)習(xí)的機(jī)會，這就造成了拳種傳承的家族性。閩西客家武術(shù)的傳承還帶有明顯的區(qū)域性，研究發(fā)現(xiàn)即便是同姓人，如果他們分布在不同的區(qū)域，他們對拳種的學(xué)習(xí)機(jī)會也是不一樣的。閩西客家武術(shù)拳種的傳承帶有明顯的實(shí)踐性特點(diǎn)，弟子在師傅的口傳身授、耳聽面命下進(jìn)行練習(xí)，師傅是“手把手”的教，弟子是“面對面”的學(xué)，很少有理論性的學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)方式突出實(shí)踐、實(shí)戰(zhàn)特點(diǎn)。另外閩西客家很多拳種在選擇傳人時(shí)候還存在“傳男不傳女”的規(guī)定，這種性別選擇傾向性也成為閩西客家武術(shù)傳承的一大特點(diǎn)。

3．閩西客家武術(shù)的門派交流現(xiàn)狀

武術(shù)流派的豐富造就了閩西武術(shù)文化的豐富，但是也衍生了門派觀念過重的問題。閩西各大武術(shù)流派都具有自己獨(dú)特的產(chǎn)生背景，其練習(xí)方式和技擊特點(diǎn)也不相同，都有其獨(dú)到之處，各大流派對于本門派武術(shù)的“絕技”、“秘籍”的保護(hù)意識非常強(qiáng)烈，這從它們的傳承方式就可見一斑。這種門派觀念隨著拳種的產(chǎn)生而產(chǎn)生，雖然經(jīng)過歷史的發(fā)展但是至今仍較為嚴(yán)重，實(shí)地考察中發(fā)現(xiàn)很多拳種的傳人仍然堅(jiān)持著本門派的傳承方式，而很多武術(shù)的練習(xí)地點(diǎn)選擇在較為偏僻和隱蔽的地方，并對外門派的人存在較大的敵視。門派觀念過重導(dǎo)致了閩西客家武術(shù)各門派之間交流的障礙，很少出現(xiàn)不同門派“切磋”的情況，這對于閩西客家武術(shù)的發(fā)展是極為不利的。

二、閩西客家武術(shù)文化發(fā)展的影響因素

作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的客家拳本應(yīng)該得到很好的弘揚(yáng)和發(fā)展，但是隨著歷史長河的流淌，閩西客家武術(shù)卻出現(xiàn)了傳人少、已經(jīng)消失或者面臨消失的局面。我們在扼腕嘆息之時(shí)急切的想得知為何閩西客家武術(shù)落魄到如此境地。筆者在研究過程中發(fā)現(xiàn)自身的神秘性、文化的差異性和社會的重視度是造成閩西客家武術(shù)文化的發(fā)展落魄的重要因素。

1．自身的神秘性

閩西客家武術(shù)拳種眾多，起源的文化背景、區(qū)域背景都不同，練習(xí)的要求也不同，在歷史的一段時(shí)期作為保護(hù)種族安全、抵御外來侵略的有效的手段，因此保持技術(shù)特點(diǎn)、練習(xí)方式、練習(xí)要求的神秘性成為本門派、本部族必須首先要做的事情。這些充分體現(xiàn)在傳承方式中，沒有拳譜只是口耳相傳、“傳男不傳女”等都保證了神秘性，而師傅的傳授口訣多是晦澀難懂，很多拳種還帶有傳說、神話的成分。而這種被看似神圣而必須遵守的神秘性恰恰是影響閩西客家武術(shù)文化發(fā)展的重要因素，神秘性導(dǎo)致了社會和人們對拳種的不了解，進(jìn)而導(dǎo)致了認(rèn)識的不客觀，這在現(xiàn)實(shí)社會中嚴(yán)重影響了閩西客家武術(shù)的發(fā)展。

2．文化的差異性

閩西客家武術(shù)的發(fā)源、傳承具有明顯的地域性、家族性的特點(diǎn)，閩西客家族主要是遷徙的漢族與當(dāng)?shù)孛褡褰Y(jié)合后產(chǎn)生的，由于漢族來自于不同的地方，在結(jié)合的過程中就產(chǎn)生了較大的文化差異。閩西客家武術(shù)的流派存在不同的地域中，比如“朱家拳”、“鐘家拳”、“羅家槍”等均發(fā)源和發(fā)展在不同的地域，由于歷史上閩西地區(qū)相對的閉塞，曾經(jīng)存在“隔山之村互不交往”的情況，更加重了武術(shù)文化的區(qū)域差異，而這種文化的差異導(dǎo)致了閩西客家武術(shù)交流少、認(rèn)同度低的情況，影響了閩西客家武術(shù)文化的傳承和發(fā)展。

3．社會的重視度

傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化的矛盾和摩擦是客觀存在的問題，這也同樣影響了閩西客家武術(shù)文化的發(fā)展。在現(xiàn)實(shí)的社會中，由于市場經(jīng)濟(jì)的推動，社會的發(fā)展更多的強(qiáng)調(diào)競爭，大大加快了人們生活的節(jié)奏，也給人們帶來了強(qiáng)所謂有的生活壓力。在這種情況下，人們的注意力逐漸改變，對新穎的、外來的事物的關(guān)注度升高，而對傳統(tǒng)事物的關(guān)注度逐漸下降，這在客觀上導(dǎo)致了傳統(tǒng)的優(yōu)秀的事物得不到應(yīng)有的重視，比如在當(dāng)今的體育事業(yè)上，跆拳道、截拳道、空手道、散打等項(xiàng)目的發(fā)展較為迅速。在此背景下閩西客家武術(shù)文化沒有得到相關(guān)政府、人員的重視，客家武術(shù)傳人的對象在現(xiàn)實(shí)社會和生活的影響下也對其失去了興趣，影響了它的傳承和發(fā)展。

三、閩西客家武術(shù)文化發(fā)展的對策

1．提高重視，增加認(rèn)識

閩西客家武術(shù)文化經(jīng)過了長期的發(fā)展，經(jīng)過歷史長河的洗禮，已經(jīng)成為我國民族傳統(tǒng)體育不可或缺的重要內(nèi)容之一，也是我國民族文化發(fā)展和繁榮的重要標(biāo)志，應(yīng)該得到高度的重視和大力的支持。但是目前閩西客家武術(shù)文化沒有得到應(yīng)有的重視，這與其自身的特點(diǎn)和社會價(jià)值觀等主客觀原因是分不開的。閩西客家武術(shù)應(yīng)該借著我國對民族遺產(chǎn)保護(hù)的東風(fēng)加大宣傳力度，相關(guān)的政府部門應(yīng)該通過舉辦閩西客家武術(shù)節(jié)、閩西客家文化節(jié)等形式積極的向人們推廣和介紹客家武術(shù)文化。閩西客家武術(shù)也應(yīng)該加大參加民族運(yùn)動會的次數(shù)，通過體育競賽獲得社會的關(guān)注和認(rèn)可。閩西客家武術(shù)還可以和旅游結(jié)合起來，通過“請進(jìn)來”的方式加大宣傳。

2．加強(qiáng)梳理，形成文字記載

閩西客家武術(shù)文化傳承中，口傳身授、耳聽面命是主要的傳承方式，這主要是由于很多拳種沒有拳譜，歷代拳師都是從師傅口里得到練習(xí)指令，都是師傅手把手的教出來的，這種傳授方式在傳承的起初能夠保證練習(xí)的質(zhì)量和效果，但是如果沒有拳譜的文字記載，經(jīng)過長期的歷史發(fā)展會產(chǎn)生技術(shù)傳授的變異，尤其現(xiàn)在很多拳種的傳人都年事已高，記憶力、活動能力都大大下降，保證技術(shù)傳承的質(zhì)量存在很大的難度，所以對武術(shù)拳譜的梳理、編寫工作勢在必行，政府部分、民間有志人士必須積極的與閩西客家武術(shù)傳人進(jìn)行深入的交流、探討，把目前僅存的拳種的技術(shù)特點(diǎn)、練習(xí)要求等編寫成書，形成客觀的文字記載，以保證閩西客家武術(shù)拳種的傳承和發(fā)展。

3．打破觀念，促進(jìn)交流

閩西客家武術(shù)的傳承特點(diǎn)制約了其發(fā)展的速度、廣度，對其傳承的連續(xù)性、真實(shí)性也存在很大的不利。必須打破傳統(tǒng)的“家族性”、“區(qū)域性”、“實(shí)踐性”、“性別性”的傳承特點(diǎn)，以高度綜合的視角理性的審視本門派客家拳的狀況，并形成危機(jī)意識。要摒棄落后的觀念，將本門拳種不分性別的傳授給外地人、外姓人，真正做到拳種的弘揚(yáng)和推廣。同時(shí)各拳種之間要拋卻隔閡，突破障礙，增進(jìn)交流，互相吸取對方獨(dú)到之處，并在交流和切磋中發(fā)現(xiàn)自身存在的問題，以更好的發(fā)展。

4．納入學(xué)校體育教育

閩西客家武術(shù)是優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)，應(yīng)該得到最大程度的發(fā)揚(yáng)和廣大，而將其納入學(xué)校體育教育將成為促進(jìn)其傳承和發(fā)展的重要途徑。筆者考查發(fā)現(xiàn)，目前閩西客家武術(shù)文化基本上沒有被當(dāng)?shù)氐闹行W(xué)采納，而當(dāng)?shù)氐慕逃块T和客家武術(shù)的傳承人也沒有意識到將客家武術(shù)納入到學(xué)校體育教育的重要性。將客家武術(shù)納入到學(xué)校體育教育，首先要糾正學(xué)校、傳承人的觀念，讓他們從促進(jìn)客家武術(shù)發(fā)展和民族體育繁榮的角度正確的理解事情的意義。其次要促使相應(yīng)的教育部門形成針對性的規(guī)章制度，將民族傳統(tǒng)體育納入學(xué)校教育制度化，為客家武術(shù)順利的進(jìn)行學(xué)校提供依據(jù)和保障。再次在納入的過程重要對客家武術(shù)進(jìn)行揚(yáng)棄，取其精華、棄其糟粕，將最優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)傳授給學(xué)生。

四、結(jié) 論

閩西客家武術(shù)文化經(jīng)過長期的發(fā)展已經(jīng)成為我國民族傳統(tǒng)體育和民間傳統(tǒng)體育的寶貴遺產(chǎn)，對我國文化的豐富和繁榮具有重要的意義。但是隨著歷史的發(fā)展和社會環(huán)境的改變，我們發(fā)現(xiàn)閩西客家武術(shù)文化的傳承遇到了很大的障礙。目前的閩西客家武術(shù)文化存在拳種眾多、傳人很少、傳承方式過于落后、門派觀念過重、交流太少的問題。而存在這些問題的主要原因就是閩西客家武術(shù)文化自身的神秘性、文化的差異性和社會重視程度低等。作為優(yōu)秀的民間傳統(tǒng)體育文化，閩西客家武術(shù)文化需要不斷的傳承和發(fā)展。提高重視，增加認(rèn)識;加強(qiáng)梳理，形成文字記載;打破觀念，促進(jìn)交流;納入學(xué)校體育教育。通過這些措施是促進(jìn)其傳承、發(fā)展和繁榮的重要途徑。