張希清
(北京大學(xué) 歷史文化研究所,北京 100871)
清明節(jié)為親人掃墓是多年來形成的一種風(fēng)俗,體現(xiàn)了孝道;清明還有一種含義是指政治清明,對官吏來說就是“清廉”。與清明節(jié)有關(guān)的“孝”、“廉”都是中華文化的核心價(jià)值?!靶ⅰ?、“廉”是官員應(yīng)有的最基本品格,也是選拔和考核官員最基本的標(biāo)準(zhǔn)。在兩漢至南北朝700多年的歷史上,曾經(jīng)長期實(shí)行過“舉孝廉”這一選拔官員的制度;現(xiàn)代也是如此,因此認(rèn)真研究和宣傳“孝廉文化”,對于當(dāng)前反對貪污腐敗、加強(qiáng)廉政建設(shè)具有重要意義。湖北省紀(jì)委和孝感市紀(jì)委為了大力提倡孝文化,繼承和發(fā)揚(yáng)中華文化的優(yōu)秀傳統(tǒng),將“孝”與“廉”聯(lián)系起來,2012年12月在孝感舉辦了全國首屆“孝廉文化”研討會(huì),可以說是官員隊(duì)伍建設(shè)的一項(xiàng)創(chuàng)新,如果能夠進(jìn)一步落實(shí)到制度上和法律上,將會(huì)產(chǎn)生更為重大的影響。
何謂“孝”?《說文解字》將“孝”字解釋為:“善事父母者。從老省,從子,承老也?!比绾尾攀恰吧剖赂改刚摺蹦?曾子說:“大孝尊親,其次不辱,其下能養(yǎng)?!?《禮記·祭義》)這就是說:“善事父母”,第一要立身揚(yáng)名,光宗耀祖,使父母顯得尊貴;如《孝經(jīng)·開宗明義章第一》所說:“立身行道,揚(yáng)名于后世以顯父母,孝之終也。”第二是不能做壞事,避免使父母蒙受恥辱;第三是贍養(yǎng)父母,使父母衣食住行無憂無慮,安享天倫之樂。
《孝經(jīng)·三才章第七》認(rèn)為:“孝為天之經(jīng)也,地之義也,民之行也。”古語云:“百善孝為先?!毙⑹翘旖?jīng)地義的事情,是一個(gè)人應(yīng)有的最基本品格,是一個(gè)人做人的最基本原則。其重要性不言而喻。
何謂“廉”?廉即廉潔、清廉。清人剛毅說:“清節(jié)之操,一塵不染,謂之廉?!?《居官鏡·臣道》)元人徐元瑞說得更為具體:廉“謂甘心淡薄,絕意粉華;不納苞苴,不受賄賂;門無請謁,身無嫌疑;飲食宴會(huì),稍以非義,皆謝卻之”。(《吏學(xué)指南·吏員三尚》)就是一身清白,一心為公,既不奢侈腐化,也不貪污受賄,更不徇私舞弊、貪贓枉法。
為官第一要清廉。宋人真德秀宣諭同僚說,為官要做到四件事:“律己以廉,撫民以仁,存心以公,蒞事以勤?!标P(guān)于“律己以廉”,他說:“律己以廉。凡名士大夫者,萬分廉潔,止是小善,一點(diǎn)貪污,便是大惡。不廉之吏,如蒙不潔,雖有他美,莫能自贖。故此以為四事之首?!?《真文忠公文集》卷四十《潭州諭同官咨目》)
“孝”是做人的頭等大事,“廉”是做官的頭等大事,二者有著密切的關(guān)系。孟子說:“事,孰為大?事親為大。守,孰為大?守身為大。不失其身而能事親者,吾聞之矣;失其身而能事其親者,吾未之聞也?!?《孟子·離婁上》)朱子注云:“守其身,使不陷于不義也;一失其身,則虧體辱親,雖日用三牲之養(yǎng),亦不足以為孝矣?!币簿褪钦f,人應(yīng)該潔身自好,不貪污腐敗,才能夠事親盡孝;如果貪污腐敗,就會(huì)千夫所指,身敗名裂,從而辱沒父母的名聲,就不能事親盡孝。不辱父母的孝道思想促使官員產(chǎn)生了清廉為官的官德意識(shí)。
古人云:“求忠臣于孝子之門?!薄傲迸c“忠”是相通的,也可以說“求廉吏于孝子之門”。官員如果連對自己的父母都不孝,怎么可能廉潔奉公,對百姓仁慈呢?官員如果對自己的父母非常盡孝,就可能“老吾老以及人之老”,推己及人,為政清廉,造福百姓。
中國古代主要有三種選官制度:一是世卿世祿制度,二是察舉制度,三是科舉制度。世卿世祿制度,又稱世官制,是一種主要以血緣關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近選拔官員的制度,主要實(shí)行于夏商周時(shí)期。當(dāng)時(shí)的最高統(tǒng)治者——王按宗法制原則,即根據(jù)血緣關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近,分封諸侯、卿、大夫、士;這些諸侯、卿、大夫、士或父死子繼,或兄終弟及,世襲其職,世受其祿。從夏、商到周,世卿世祿制度實(shí)行了大約一千八百年;秦漢以后的恩蔭制度(又稱任子、門蔭、蔭補(bǔ)等),則是世卿世祿制度的變種或殘余。
察舉制度是主要根據(jù)刺史、郡守等地方官和中央三公、九卿、列侯的推薦而選拔官員的制度,故又稱為“薦舉制度”。漢文帝前元二年(前178)和十五年(前165)的詔書,明確規(guī)定了察舉的科目和對策應(yīng)試方法,標(biāo)志著察舉已向制度化發(fā)展。至漢武帝時(shí)期,察舉制度發(fā)展成為一種比較完備的選官制度,并在兩漢選官制度中確立了主體地位。
察舉制度的科目主要有孝廉、秀才(東漢時(shí)避光武帝劉秀諱改為“茂才”),均每歲舉行,稱為常科;另外有賢良方正、明經(jīng)、明法等科,但不經(jīng)常舉行,是為特科。“舉孝廉”是兩漢至魏晉南北朝時(shí)期主要的選官制度?!稘h書·武帝紀(jì)》記載:“元光元年(前134)冬十一月,初令郡國舉孝廉各一人?!贝藶椤芭e孝廉”之始。這里“孝廉”的含義,顏師古解釋說:“孝謂善事父母者,廉謂清潔有廉隅者。”“舉孝廉”在最初似乎未被很好實(shí)行,《漢書·武帝紀(jì)》又記載:“元朔元年(前128)冬十一月,……有司奏議曰:‘……今詔書昭先帝圣緒,令二千石舉孝廉,所以化元元,移風(fēng)易俗也。不舉孝,不奉詔,當(dāng)以不敬論;不察廉,不勝任也,當(dāng)免?!t可?!逼鸪?,“孝”、“廉”好像是兩個(gè)科目,后來逐漸合二為一了。西漢時(shí)期,“舉孝廉”沒有年齡限制,也不需要考試,只需舉薦。到東漢順帝陽嘉元年(132)十一月,根據(jù)尚書令左雄的建議,“初令郡國舉孝廉限年四十以上,諸生通章句,文吏能箋奏,乃得應(yīng)選”。(《后漢書·順帝紀(jì)》)不過,這些考試并不決定取舍,只是對授官的高下起到一定作用。所舉孝廉的人數(shù),西漢時(shí)期一般是郡國各舉一人。東漢和帝時(shí)期實(shí)行按人口歲舉之法,“郡國率二十萬口歲舉孝廉一人”,“不滿二十萬二歲一人,不滿十萬三歲一人”。(《后漢書·丁鴻傳》)后來又對邊郡予以特殊照顧,規(guī)定:“緣邊郡口十萬以上歲舉孝廉一人,不滿十萬二歲舉一人,五萬以下三歲舉一人?!?《后漢書·和帝紀(jì)》)這樣,每歲所舉孝廉約為 228人[1],數(shù)目相當(dāng)可觀。
西漢至東漢中期,“舉孝廉”在實(shí)行過程中比較嚴(yán)格,通過“舉孝廉”選拔了不少有用之才。如京房、蕭望之、許慎、左雄、陳蕃、胡廣、李膺、袁術(shù)等均因“舉孝廉”而入仕或升遷。但到東漢后期,主昏政暗,外戚宦官擅權(quán),察舉日益謬濫。應(yīng)舉者為了求得舉薦,弄虛作假,沽名釣譽(yù);舉薦者則濫用職權(quán),營私舞弊。正如當(dāng)時(shí)人所說:“舉秀才,不知書;察孝廉,父別居。寒素清白濁如泥,高第良將怯如雞?!?《抱樸子·審舉》)
科舉制度是朝廷開設(shè)科目,士人可以自由報(bào)考,主要以考試成績決定取舍的選拔官員制度。科舉制度既無需與統(tǒng)治者血緣關(guān)系親近,也無需達(dá)官貴人的推薦,主要以考試成績決定取舍。而在科舉制度中仍然有“孝廉”的要求。如宋代要求應(yīng)舉人沒有喪服在身:開始規(guī)定有緦麻喪(即為高祖父母、曾伯叔祖父母、族伯叔父母、族兄弟及未嫁族姐妹,以及表兄弟、岳父母等服為期三個(gè)月的喪服)者不得應(yīng)舉;后來逐漸放寬,改為除了“期周尊長服”(即為祖父母、伯叔父母、未嫁姑母及兄、姐等服為期一年的喪服)之外,均可應(yīng)舉。為父母服喪,開始要求是三年,后來改為服滿三個(gè)月即可應(yīng)舉。這就是“孝”。另外,應(yīng)舉資格要求品行端正,“曾犯刑責(zé)”者不得應(yīng)舉,就是不要有犯罪記錄。宋代開始規(guī)定不要犯“杖”罪以上的刑罰,后來放寬為不要犯“徒”罪以上的刑罰,這實(shí)際上也是“廉”。
世卿世祿制度、察舉制度和科舉制度是中國古代不同時(shí)期為適應(yīng)當(dāng)時(shí)社會(huì)需要所實(shí)行的三種主要的選官制度。察舉中的“舉孝廉”自漢武帝元光元年(前134)正式實(shí)施,到隋朝為科舉制度所取代,前后經(jīng)歷了700多年,可見“孝”、“廉”在選拔和考核官員中起了重要的歷史作用,值得認(rèn)真總結(jié)和借鑒。
“孝”、“廉”是中華傳統(tǒng)文化中的精華,也是當(dāng)代選拔和考核官員的最基本標(biāo)準(zhǔn),對于當(dāng)前反貪倡廉具有重要現(xiàn)實(shí)意義。
我們提倡“孝廉文化”,首先要弄清楚為什么要孝、要廉。孝是人倫之本,為人不孝,禽獸不如。人而不孝,不知其可。以人為本要自孝敬父母始。當(dāng)然,孝不是單方面的,而是指兒女與父母之間的關(guān)系,即親慈子孝。構(gòu)建和諧社會(huì)要自親慈子孝始。有關(guān)“孝”的問題,先哲和今賢已多有論述,此不多贅。
為什么要“廉”?第一,為官清廉,光明正大,才能不受蒙蔽,明察是非;一身清白,沒有私心,才能夠和敢于處事公正。宋人羅大經(jīng)說:“楊伯子嘗為余言:‘士大夫若清廉,便是七分人了。蓋公、忠、仁、明,皆自此生?!?《鶴林玉露》甲編卷四《清廉》)
第二,為官清廉,才能治國安民,使天下太平。吏治腐敗,必然導(dǎo)致天下大亂,政權(quán)衰亡。南宋大詩人陸游在《春日雜興》詩中云:“但得官清吏不橫,即是村中歌舞時(shí)?!鼻迦送踉f:“大臣不廉,無以率下,則小臣必污;小臣不廉,無以治民,則風(fēng)俗必壞。層累而下,誅求勿已,害必加于百姓而患仍中于邦家,欲冀太平之理不可得矣。”(《御定人臣儆心錄》)岳飛更直截了當(dāng)?shù)卣f:“文臣不愛錢,武臣不惜死,天下太平矣!”(《宋史》卷三六五《岳飛傳》)
第三,為官清廉,才能受到上級(jí)的賞識(shí),得到百姓的愛戴,自己也才能身心安然。明人說:“公生明,廉生威。士不畏吾嚴(yán)而畏吾公,民不服吾能而服吾廉?!?丁日昌《牧令書輯要》卷二《屏惡》)清人程含章說:“廉能之吏,上司賢之,百姓愛之,身名俱泰,用度常覺寬然。而貪污之吏,朘民之膏,吮民之血,卒之身敗名滅,妻子流離。天道昭昭,報(bào)應(yīng)不爽,吏亦何樂乎貪而不廉哉!”(《與山左屬官書》)
我們提倡孝廉文化,更重要的是如何做到“孝”、“廉”。有關(guān)“盡孝”的問題,先哲和今賢也已多有論述,此不多贅。怎樣才能做到“廉”?明代薛瑄指出:“世之廉者有三:有見理明而不妄取者,有尚名節(jié)而不茍取者,有畏法律保祿位而不敢取者。見理明而不妄取,無所為而然,上也;尚名節(jié)而不茍取,狷介之士,其次也;畏法律保祿位而不敢取,則勉強(qiáng)而然,斯又為次也?!?《薛文清公從政錄》)這里談到三種“廉者”,是清廉的三種境界,也是做到清廉戒貪的三種方法。
要做到清廉,第一是要深刻認(rèn)識(shí)清正廉潔的意義以及貪污腐敗的危害,認(rèn)識(shí)到清廉是居官者分內(nèi)的事情,是最起碼的為官道德,就是明人薛瑄所說的“見理明而不妄取”。用現(xiàn)在的話說,就是要樹立正確的世界觀、人生觀、價(jià)值觀,加強(qiáng)為官的道德修養(yǎng),自覺地“律己以廉”,戒除貪心。
第二,要大力提倡清正廉潔,反對貪污腐敗,形成一種“崇尚清廉,鄙視貪污”的社會(huì)風(fēng)氣,就是明人薛瑄所說的,使稍顧廉恥者“尚名節(jié)而不茍取”。
第三,就是以法致廉。要制定嚴(yán)密而完備的規(guī)章制度,使欲貪者無機(jī)可乘。一旦貪污,則能及時(shí)發(fā)現(xiàn),并嚴(yán)懲不貸,使欲貪者不敢以身試法,就是明人薛瑄所說的“畏法律保祿位而不敢取”。
第四,就是節(jié)儉。只有節(jié)儉,才能養(yǎng)廉;奢侈必然導(dǎo)致貪污。清人汪輝祖說得十分透徹:“用財(cái)宜節(jié),不節(jié)必貪。人即不自愛,未有甘以墨敗者。資用既絀,左右效忠之輩進(jìn)獻(xiàn)利策,多在可以無取、可以取之間。意謂傷廉尚小,不妨姑試,利徑一開,萬難再窒。情移勢逼,欲罷不能。或被下人牽鼻,或受上官掣肘,卒之利盡歸人,害獨(dú)歸己。敗以身徇,不敗亦殃及子孫,皆由不節(jié)之一念基之。故欲為清白吏,必自節(jié)用始?!?《學(xué)治臆說》卷下)
我們提倡孝廉文化,還要將“孝”、“廉”落實(shí)到當(dāng)今官員的選拔和考核過程中。應(yīng)該將“孝”、“廉”作為選拔官員的最基本標(biāo)準(zhǔn),若不孝、不廉就不能進(jìn)入公務(wù)員隊(duì)伍的行列,更不能擔(dān)任領(lǐng)導(dǎo)職務(wù)。還應(yīng)該將“孝”、“廉”作為考核官員的最基本標(biāo)準(zhǔn),不孝、不廉,根據(jù)所犯的不同情況,予以降職、處罰、開除直至追究刑事責(zé)任。對于貪贓枉法、罪大惡極者,必須嚴(yán)懲不貸,甚至處以極刑。對于“孝”、“廉”的選拔和考核,要有一套完整的制度,有明確的、有可操作性的法律規(guī)定,例如參考國際慣例,實(shí)行官員財(cái)產(chǎn)公開制度;以法致廉,制定懲治不孝、不廉的有關(guān)法律制度;擴(kuò)大新聞自由,實(shí)行輿論與群眾監(jiān)督制度等等,而不能僅僅停留在道德宣傳、教育感化上。
總之,“孝”、“廉”是中華文化的核心價(jià)值之一,研究和弘揚(yáng)“孝廉文化”既有歷史和學(xué)術(shù)價(jià)值,也有現(xiàn)實(shí)意義。
[1]黃留珠.秦漢仁進(jìn)制度[M].西安:西北大學(xué)出版社,1985.