□ 夏冠英

20世紀(jì)以來，西方傳播研究在把傳播相關(guān)的問題或現(xiàn)象看成某種儀式、神話或宗教式的東西，這也就是有著一個所謂人類學(xué)的視野。這個視野一是社會批判方面的，就是作為對大眾傳播的一種批判，某些社會批判理論在把傳播中相關(guān)的問題說成是某種世俗的神話、世俗的宗教及巫術(shù)等，譬如法蘭克福學(xué)派創(chuàng)始人霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》(1944)中對于“文化工業(yè)”(大眾傳播)的批判就是這樣;再是符號學(xué)層面的，也就是法國符號學(xué)者巴特在《神話集》(1957)中從一種符號學(xué)維度討論了大眾文化(大眾傳播)的所謂“今日神話”(today myth);另外還有“文化研究”方面的，即作為對傳播所謂文化維度的一種研究，西方相關(guān)的學(xué)者(如美國的詹姆斯.W.凱瑞)在他們的著述中，著意闡發(fā)了傳播的儀式特性及現(xiàn)實傳播(大眾傳播)中某些宗教式、神話化問題。

現(xiàn)實的傳播(大眾傳播)確實帶有某些儀式性、宗教式或神話化的東西。也是因為這樣，西方一些人類學(xué)者在他們的相關(guān)著述中也就有了這方面的關(guān)注。德國的盧克曼(Luckmann，T.)在《無形的宗教》(1967)一書中認(rèn)為，世界傳媒的商品宣傳都在建構(gòu)一個超驗(即神話式)且?guī)в心撤N宗教氣息(拜物教)的商品市場(1967);①美國的利明(Leeming，D.)、貝爾德(Belda，E)在《神話學(xué)》(1976)一書中也說，廣告通常使用的是“神話語言”，因而是一種商品神話，諸如此類，現(xiàn)代的傳媒實際在建構(gòu)種種“當(dāng)代神話”，再是這些“當(dāng)代神話”與歷史上所謂古典神話對接而構(gòu)成了人類神話發(fā)展的鏈條;②英國的庫比特(Cupitt，T.)在《上帝之后》(1997)一書中則指出，現(xiàn)代傳播中充斥著種種“名人”，而這些“名人”實際就是提供給人們頂禮膜拜的現(xiàn)代“圣賢”(即偶像或“半神”)，由此現(xiàn)代傳媒在起著教會的作用，并且，因為這樣，在文化的層面，現(xiàn)代傳媒實際在把現(xiàn)時代重新拖回到作為某種神學(xué)時代的中世紀(jì)。③反過來，因為現(xiàn)實的傳播確實帶有某些儀式性、宗教式或神話化的東西，所以作為一個學(xué)術(shù)視野，西方傳播研究的所謂人類學(xué)視野有其現(xiàn)實基礎(chǔ)或與現(xiàn)實相映照，是學(xué)術(shù)研究對現(xiàn)實所作出的一個回應(yīng)。如此，這個學(xué)術(shù)視野對于我們的傳播研究也就有了某種價值或意義，值得關(guān)注。而本文關(guān)注的就是其在相關(guān)層面所呈現(xiàn)出來的一些特點。

觀察的“語境化”

正如所謂“文化工業(yè)”既有對“物”(商品)的偶像化亦有對“人”(明星)的偶像化④，如上，作為一種批判，霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》一書中，討論了“文化工業(yè)”諸種神話現(xiàn)象或所謂世俗的神話(在兩位思想家那里這些神話現(xiàn)象都為一個極權(quán)的問題，換言之，他們的這種討論作為對“文化工業(yè)”的一種批判，其所批判的也就是“文化工業(yè)”的極權(quán)問題)。另一方面，對于兩位思想家《啟蒙辯證法》作為一種社會批判理論，主旨就在于批判西方現(xiàn)代啟蒙的極權(quán)問題。同時，還值得注意，也正是為了要構(gòu)成這樣的一種批判，在這一著述中，兩位思想家恰恰把啟蒙看成了一個神話，這也就是他們有關(guān)啟蒙所提出的那個著名的命題——啟蒙“倒退成了神話”(這個命題的大意是啟蒙的主旨本是要通過理性的建構(gòu)以突破中世紀(jì)的神學(xué)桎梏或迷信，然而，另一方面，啟蒙對于理性的倡導(dǎo)恰恰又把所謂的理性神圣化、偶像化了，即構(gòu)成了現(xiàn)代社會的一種理性崇拜，由此啟蒙反而成了一種新的現(xiàn)代迷信，成了一個新的現(xiàn)代神話)。⑤其實，對于兩位思想家，所謂的“文化工業(yè)”就是啟蒙的某種后果，甚或就是它的一個成分，而與之相伴隨，在兩位思想家那里“文化工業(yè)”的種種神話現(xiàn)象也就同啟蒙所謂成了一種神話這個問題相貫通。具體而論，相對啟蒙這個一大神話，“文化工業(yè)”的諸種神話現(xiàn)象既是它的一種構(gòu)成因素又是其一個方面的體現(xiàn)。這樣一來，就兩位思想家在《啟蒙辯證法》中對于“文化工業(yè)”神話現(xiàn)象的觀察，當(dāng)中就有了一個“語境化”(contextualization)問題，這也就是他們的觀察以所謂啟蒙成了一種神話這個問題為基點或背景，是立足于時代相關(guān)語境的一種觀察。

也是作為對相關(guān)傳播極權(quán)問題的一種批判，在《蘇聯(lián)馬克思主義》(1958)和《單面人》(1964)中，法蘭克福學(xué)派的另一位思想家馬爾庫塞討論了相關(guān)傳播語言的一個儀式化(ritualization，也是巫術(shù)化)問題，這也就是所謂的“實施性”(performance)。馬爾庫塞認(rèn)為，無論是在斯大林時期的蘇聯(lián)(《蘇聯(lián)馬克思主義》)還是在所謂現(xiàn)代的工業(yè)社會(《單面人》)，傳播中的某些表述實際就是在召喚或號令人們?nèi)ァ白觥?、去?zhí)行，這就是所謂的“實施性”，而這個“實施性”即是一個儀式化的問題(因為儀式上神職人員的表達(dá)也正帶有這樣一個“實施性”問題)。另一方面，也是作為對社會層面極權(quán)問題的一種批判，馬爾庫塞在兩本著述中討論了斯大林時期的蘇聯(lián)及現(xiàn)代工業(yè)社會某些神學(xué)或巫術(shù)性的東西。這如，在《蘇聯(lián)馬克思主義》中他說，蘇聯(lián)的經(jīng)濟體制是一種嚴(yán)格由政府干預(yù)的“命令”型體制，由此這個體制也就等同于巫術(shù)(因為巫術(shù)一般就是以某種咒語來命令、操縱人的行為)，而諸如此類，這個國家的種種所謂“科學(xué)化”管理其實也就是某種巫術(shù)式管理。⑥同樣，對于馬爾庫塞，那個“實施性”的儀式化問題作為傳播方面的一個極權(quán)問題，它正同所謂社會層面并且也是作為這個層面一種極權(quán)問題的那些神學(xué)、巫術(shù)的東西相貫通，即它既是那些神學(xué)、巫術(shù)東西一種成分，也是它們一個方面的體現(xiàn)。由此，就馬爾庫塞在兩部著述中對于相關(guān)傳播語言那個“實施性”儀式化問題的觀察，也是以所謂社會層面那些神學(xué)、巫術(shù)問題為基點或背景的，即也有一個“語境化”的問題。

作為對美國電視傳播的一種“文化研究”，美國學(xué)者道格拉斯(Douglas，K.)在《媒體奇觀》(2002)中討論了美國電視傳播中的所謂“奇觀”(spectacle)式神話，這也就是充斥于美國電視傳播中某些超驗、靈異、奇幻的東西。另一方面，在這一著述中，就當(dāng)下美國社會整體上的文化景觀，這位學(xué)者也討論了其某種“奇觀”的特征(即一種神話性)，并認(rèn)為，相對美國整體文化格局的“奇觀”，所謂電視中的“奇觀”式神話既是它的一個來源又是它的一個具體體現(xiàn)。⑦這樣，就道格拉斯在這一著述中對于美國電視那些“奇觀”式神話的觀察，他也是立足于一種相應(yīng)的社會語境來觀察的，即其觀察同樣有著一個所謂“語境化”的問題(值得提及的是，無論是就美國當(dāng)下社會所謂文化上的“奇觀”特征，還是就美國電視傳播中所謂“奇觀”式神話，道格拉斯認(rèn)識的理論基礎(chǔ)是法國學(xué)者蓋·德堡于上世紀(jì)60年代提出的所謂“景觀社會”理論。這個理論的核心觀點是:現(xiàn)代世界被景觀化了，由此人們面對的是被“表現(xiàn)”的世界而非世界本身)。

所以，對于相關(guān)的問題，西方傳播研究的所謂人類學(xué)視野，是從相關(guān)語境來觀察的，其觀察呈現(xiàn)了一種所謂“語境化”特征。德國思想家卡西爾(Cassirer，E.)曾在《國家的神話》(1944)中認(rèn)為，現(xiàn)代文化中充滿了某些神學(xué)的東西(神話、儀式、巫術(shù)等)，學(xué)界要著眼于這些東西的“結(jié)構(gòu)”來研究，也就是，現(xiàn)代社會無處不有神秘主義的東西，而它們也就是文化中神學(xué)東西的語境，相關(guān)研究要結(jié)合這個語境來認(rèn)識問題。⑧而在《實踐與反思》(1992)中法國思想家布爾迪厄也認(rèn)為，現(xiàn)實交往中有的語言帶有一種“巫術(shù)魔力”(即對人的一種巫術(shù)式操縱力量)，而這種“巫術(shù)魔力”正與某種所謂巫術(shù)化了的社會語境(布爾迪厄自己的用語是“社會空間”)相關(guān)聯(lián)，由此相關(guān)研究也就有必要去關(guān)注這種社會語境，即有必要著眼于這種社會語境來考察問題。⑨“歷史是一個不斷嬗變的神話”(日本學(xué)者上山安敏語)。一方面，每個時代或社會都有著自己的神話或宗教性的東西;另一方面，就傳播中的神話現(xiàn)象或宗教式的東西，它們既導(dǎo)源于其時代或社會的某種神話或宗教，同時它們也是其時代或社會之神話或宗教的一個生長點?？傊瑐鞑ブ械纳裨挰F(xiàn)象或宗教式的東西，同其時代或社會層面的神話或宗教性的東西相輔相成，而這樣的一種關(guān)系，也正是西方傳播研究人類學(xué)視野在問題觀察上之所以有著一個“語境化”特征的根源。

認(rèn)識的邏輯:類比與演繹

當(dāng)然，也是作為一種批判，在《啟蒙辯證法》中霍克海默和阿多諾就“文化工業(yè)”中的娛樂提出了一個所謂宗教化的問題。兩位思想家認(rèn)為，“文化工業(yè)”中的娛樂引發(fā)了現(xiàn)代人對娛樂的沉迷，在現(xiàn)代人的思想中建構(gòu)了“娛樂至上”的觀念，使得他們把娛樂當(dāng)成了一種人生追求或理想，而這種情形也就是把娛樂宗教化了(即把娛樂變成了一種世俗的宗教)。⑩另一方面，誠如我們所知，所謂的宗教，也正是一種關(guān)涉人的追求、信仰或理想的東西。這樣，反過來，就兩位思想家認(rèn)為“文化工業(yè)”的娛樂帶有一個相關(guān)的宗教化問題，當(dāng)中就有一個類比的問題，即他們是按照一種類比的思想邏輯來看的。具體而論，在兩位思想家看來，一方面“文化工業(yè)”的娛樂在使得人們把娛樂當(dāng)成了一種人生追求或理想，而另一方面所謂的宗教也正是關(guān)涉追求、信仰或理想的東西，這樣，“文化工業(yè)”的娛樂也就同宗教有了相通感、類似性，因此“文化工業(yè)”的娛樂也就有了一個宗教化的問題。

作為對傳播的一種“文化研究”，在《傳播作為文化》(1975)一文中，美國學(xué)者詹姆斯·W·凱瑞(JamesW.Carey)認(rèn)為所謂的傳播就是某種儀式。還值得注意，作為相關(guān)的論證，在該文中這位學(xué)者也討論了傳播如下的儀式性或儀式化問題:(1)傳播語符相對于所指的“代表性”(representation，即傳播語符不是所指本身而是其某種代表);(2)傳播的某種“確認(rèn)”(confirmation，如媒體報道對事物價值層面的某種肯定);(3)傳播的“戲劇化”(dramatization);(4)傳播對社會成員某種信仰之“共享”(share)的創(chuàng)構(gòu)。[11]然而，如果就凱瑞對這些儀式性或儀式化問題的認(rèn)識，那么它同樣也建基或形成于一種類比的思想邏輯，這以如上所謂傳播語符的“代表性”這個問題來說明。首先，儀式的敘事(表情達(dá)意)就有一個代表性(也是象征性)問題。即:如同儀式中被膜拜的圖騰物一般就是以這個物的某一部分來代表其整體，儀式的敘事通常就是以“部分代表整體”，這樣的代表性甚至成為儀式敘事的一個定式(formulas)，一個固有的特征。[12]反過來，在凱瑞那里，所謂傳播語符的“代表性”就是傳播的一個儀式性或儀式化問題，就在于這個“代表性”同儀式相關(guān)的代表性相類似。所以，就其把傳播語符的所謂“代表性”看成一個儀式性或儀式化問題，他是基于一種類比邏輯才那么看的。

如上，作為所謂符號學(xué)層面的一種研究，巴特在《神話集》中討論了大眾文化中的“今日神話”。然而，巴特的這個“今日神話”又主要是相關(guān)表述的一個“自然化”(naturalization)問題。巴特說，正如1950年以前蘇聯(lián)的傳媒把斯大林稱頌為“天才”，大眾文化通常把某些“社會存在”(人、人的事跡、社會制度等)說成是某種“天性”(nature)、“天定”、天造地設(shè)的東西，這也就是一種把“社會存在”予以“自然化”的說法，而這種說法即是一個“今日神話”[13]。然而，在神話學(xué)那里，神話的一種形成路徑也就在于那樣一種所謂“自然化”的說法。因為，當(dāng)人們那么說，所謂的“社會存在”也就成為了某種超社會、超現(xiàn)實即超驗的東西，而這當(dāng)然也就是神話。[14]這樣，就巴特對于大眾文化所謂“自然化”這個“今日神話”問題的認(rèn)識，其背后實際有著神話學(xué)那個“自然化”學(xué)說作理論基礎(chǔ)。也就是，從理論上講，他的這個認(rèn)識從那個“自然化”學(xué)說演繹而來，所謂的演繹也就是其形成這個認(rèn)識的一個思想邏輯。

作為對傳播的一種“文化研究”，美國學(xué)者戴揚(Dayn，D.)、卡茨(Katz，E.)在《媒介事件》(1995)中研討了美國電視傳播中的儀式問題。當(dāng)中，兩位學(xué)者認(rèn)為，電視中大眾在相關(guān)事件的某種“歡呼”、“熱烈”的情景就是這個事件(也是電視敘事)一個儀式因素[15]。然而，就兩位學(xué)者認(rèn)識的所謂思想邏輯，實際它也就是某種演繹。儀式人類學(xué)有關(guān)儀式的構(gòu)成，有一個所謂“集體歡騰”(corrobbori)的說法。就是，儀式人類學(xué)認(rèn)為，一方面儀式中通常有著某種群情激奮的“集體歡騰”情景，而另一方面，因為儀式就是一種高度情感化或情緒化的文化形態(tài)，所以這種“集體歡騰”情景反過來也就是儀式構(gòu)成的一個重要因素。[16]儀式人類學(xué)這個所謂“集體歡騰”的學(xué)說，其實就是兩位學(xué)者把電視中相關(guān)的“歡呼”、“熱烈”的情景看成所謂電視敘事某種儀式因素的理論基礎(chǔ)。而就他們這個認(rèn)識的形成，其實也就建基于對那個“集體歡騰”學(xué)說的演繹，從那個學(xué)說演繹而來。

所以，就西方傳播研究的人類學(xué)視野對于相關(guān)問題的認(rèn)識，相對于人類學(xué)的東西，它建基于兩種思想邏輯:一是類比，一是演繹。確實，所謂的人類學(xué)視野，作為傳播研究的一個學(xué)術(shù)視野，其對于相關(guān)問題的認(rèn)識反過來它勢必要以人類學(xué)的東西為理論基礎(chǔ)或思想?yún)⒄眨簿褪钱?dāng)中必然會有相關(guān)的類比與演繹。換言之，所謂的類比與演繹，是其相關(guān)認(rèn)識賴以形成的一種“必由之路”。毫無疑問，如上，對于相關(guān)問題的認(rèn)識，西方傳播研究的所謂人類學(xué)視野之所以有著類比與演繹，就在于這個“必由之路”。

意識形態(tài)的歸結(jié)

正如所謂“文化工業(yè)”對“物”(商品)的偶像化，從根本上講就是現(xiàn)代一個消費主義(也是“拜物教”)的意識形態(tài)問題，作為一種批判霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》中就“文化工業(yè)”討論的種種神話現(xiàn)象，無一不是西方啟蒙運動以來所謂“新的意識形態(tài)”(實證主義或?qū)嵱弥髁x，商業(yè)主義或消費主義等)的產(chǎn)物、反映或體現(xiàn)。而同樣，作為一種批判馬爾庫塞在《蘇聯(lián)馬克思主義》和《單面人》中討論的所謂“實施性”這個相關(guān)傳播語言的儀式化問題，因為它就是一個現(xiàn)代表達(dá)的事務(wù)化、功能化(就是其表達(dá)指向人的行為或?qū)嵺`，務(wù)實而不務(wù)虛，從認(rèn)識論的層面講缺乏形而上的“超越”)問題，所以對于馬爾庫塞也就是現(xiàn)代所謂實用主義(the pragmatic rationality of behaviorism，即所謂“行為主義實用理性”[17])意識形態(tài)在傳播表達(dá)上的投影或蹤跡。

而就巴特在《神話集》中從符號學(xué)維度討論的大眾文化那種所謂“自然化”的“今日神話”，對于巴特其實也是一個意識形態(tài)的問題。他所討論的所謂法國中產(chǎn)階級相關(guān)神話就是這樣。他指出法國中產(chǎn)階級在把自身那些實際就是一種“社會存在”的東西(如對消費的追求)說成了人的“本性”(nature，也就是所謂人的“天性”)的東西，這是一種“自然化”的說法，而這個說法也就是一個神話(因為它把人的作為“社會存在”的東西說成了所謂“天性”即超社會的東西)。另一方面，他還說，法國中產(chǎn)階級所以要那么說，在于他們要基于人類的所謂“自然法則”(nature law)觀念(即認(rèn)為凡屬于自然的東西，其存在天經(jīng)地義、合理合法)來建構(gòu)自身某些東西的合法性甚至是永恒性，這樣的一個意圖恰恰可以說就是一種意識形態(tài)的東西，所以，作為一個“今日神話”，那種所謂的“自然化”說法實際就是法國中產(chǎn)階級的一種意識形態(tài)。[18]

如上，在《媒體奇觀》中，美國學(xué)者道格拉斯討論了美國電視諸種所謂“奇觀”式神話。還值得注意，在這一著述中，對于這種所謂的“奇觀”式神話，這位學(xué)者還作出了所謂“癥候式”讀解，也就是他認(rèn)為這種神話從根本上說就是一個意識形態(tài)的問題。對于20世紀(jì)90年代美國電視就體育明星喬丹所制造的一個所謂“大力神”之“奇觀”神話，他這樣分析:這個時期的美國還處在某種經(jīng)濟的衰退期，所以，就美國政府而言，其實它正需要(實際也在借助)這個所謂“大力神”神話以重振美國的“雄風(fēng)”，這樣一來，這個神話也就成了所謂美國國家意識形態(tài)的“一抹亮色”，即帶有了一個意識形態(tài)的問題。[19]

這也就是，對于所認(rèn)識到的相關(guān)問題，西方傳播研究的人類學(xué)視野還將其歸結(jié)為一個意識形態(tài)的問題。英國歷史學(xué)者韋爾斯(Wells，H.G.)曾說過，新石器時代的文化帶有一種“新的暗示力”[20]。意思就是:新石器時代其社會具有階級社會的雛形，隨之其相關(guān)領(lǐng)域也就有了意識形態(tài)這種東西。這樣，這個時期所謂得到蓬勃發(fā)展的神話(新石器時代是世界各民族神話一個大發(fā)展的時期)，它也就有了意識形態(tài)的蘊含，隨之對于新石器時代的人們也呈現(xiàn)出了相關(guān)的支配性。而中國學(xué)者李澤厚認(rèn)為，中國殷周時期的那些以祖宗祭祀為核心的巫術(shù)禮儀是以“禮”為旗號的，而這個“禮”當(dāng)然也就是一種意識形態(tài);反之，這些巫術(shù)禮儀也就浸淫于一種意識形態(tài)中，即被意識形態(tài)化了[21]。確實，如果說意識形態(tài)就是階級社會中統(tǒng)治階級的某種思想、觀念或意志(馬克思是這樣看的)，那么，階級社會中的神話或神學(xué)的東西就難免不受其影響，甚至它們實質(zhì)上就是相關(guān)意識形態(tài)在文化層面的某種演繹、表征或體現(xiàn)。這也是說，在階級社會里，所謂的神話同意識形態(tài)既相輔相成又相為表里。當(dāng)然，這樣的一種關(guān)系，也就是西方傳播研究人類學(xué)視野之所以要把相關(guān)的問題歸結(jié)為一個意識形態(tài)問題的一種邏輯。

“自由”問題上的憂愁

對于所謂社會批判層面的西方傳播研究的人類學(xué)視野，現(xiàn)實傳播(大眾傳播)中的神話現(xiàn)象，巫術(shù)問題等，無一不是一個損害人自由意志的問題。在法蘭克福學(xué)派思想家霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞、哈貝馬斯那里都是這樣。就霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞而言，他們的相關(guān)認(rèn)識有一個共同點，這也就是他們都是著眼于相關(guān)問題的所謂“魔力”來認(rèn)識其對人的自由之損害的。在《啟蒙辯證法》中，霍克海默和阿多諾認(rèn)為:“文化工業(yè)”的商品宣傳(廣告)帶有一個巫術(shù)問題，這種巫術(shù)問題還有著一種“魔力”，就是它能夠使得大眾即便不相信其宣傳，卻又禁不住要按它所說的去購買;這里，一則，人的這種情形也就是其自主性即自由意志的一種喪失，再是，這樣的喪失反過來也就是因為相關(guān)的問題帶有某種“魔力”[22]。而在《單面人》中討論相關(guān)傳播表達(dá)的某種“實施性”(“操作主義”或“功能化”)這個所謂儀式化(也是巫術(shù)化)問題時，馬爾庫塞也認(rèn)為，這個問題其實也帶有某種使得人們喪失自主性即自由意志的“魔力”，也就是，在這種儀式化表達(dá)的鼓噪下，人們會不由自主地或不知不覺地按照其所說的行事。他這樣說，“巫術(shù)-儀式語言”有一個“新特性”這也就是它能夠使得不“相信”或不關(guān)注它的人們卻“按照它行動”。[23]

而就哈貝馬斯而言，同樣是作為某種批判，在《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》(1961)中他討論了所謂現(xiàn)代資本主義公共領(lǐng)域相關(guān)宣傳的造神現(xiàn)象，這也就是這些宣傳所謂在賦予某些個人以“神圣的光環(huán)”或“靈光”(aura)。就此，他還說這種造神現(xiàn)象實際使得現(xiàn)代資本主義公共領(lǐng)域“再封建化”(re-feudalization)了，具體而論也就是它將公共領(lǐng)域變?yōu)橐蛔叭藗冎荒苷把龆岵怀鋈魏闻小钡姆饨ㄊ健皩m廷”[24]。顯然，這里就相關(guān)的造神現(xiàn)象，哈貝馬斯所謂封建式“宮廷”道出的是，這種造神現(xiàn)象帶有一種打壓或剝奪人的自主性即自由意志的力量。

當(dāng)巴特在《神話集》中從符號學(xué)層面討論大眾文化那種所謂“自然化”的“今日神話”，他也指出這種“今日神話”所謂在打壓人的自由意志問題。他這樣說，神話在“模仿”一種“宇宙性的秩序”，而之所以如此，就在于它要使得“世界難以動彈”[25]。意思就是:因為對于人類凡屬自然的東西是天經(jīng)地義、合理合法(即所謂“自然法則”觀念)的，所以，當(dāng)相關(guān)的表達(dá)把某些社會的東西說成“自然”的東西，那么人們對那些東西就只會認(rèn)同而不可能提出批判，由此那些作為一種所謂“今日神話”的“自然化”說法，實際它們就在起著打壓或剝奪人的自由意志的作用。

誠如我們所知，也是作為一種“文化研究”，加拿大學(xué)者麥克盧漢對于媒介及大眾傳播的讀解也正有著一個人類學(xué)視野(就麥克盧漢的相關(guān)研究，美國學(xué)者切特羅姆曾說他“徹底鉆進(jìn)到文化人類學(xué)中去了”)。然而，在他的這個視野中，相關(guān)的問題同樣也帶有一個所謂損害人的自由意志問題。在《機器的新娘》(1951)等著述中他指出，電子媒介(電影)為大眾制造了種種神話式的“白日夢”，而這種“白日夢”在引發(fā)大眾恍恍惚惚的“夢幻”，恍恍惚惚的“迷醉”，簡言之就是在社會心理層面構(gòu)成了一種所謂的“集體恍惚”。再是，他還指出，作為大眾心智上的某種迷失，這樣的“集體恍惚”結(jié)果就是對公眾的所謂自由意志的剝奪，具體而論，就是在所謂的“恍惚”中，公眾只能是聽任媒介擺布的“羔羊”，即對于媒介所說的東西，他們只能認(rèn)同而難以作出任何別樣的思考。[26]

總之，對于所認(rèn)識到的相關(guān)問題，西方傳播研究的人類學(xué)視野還在關(guān)切它們之于人的自由的損害，也就是在人的自由問題上帶有一種憂愁。早在1921年出版的《宗教生活的基本形式》中，宗教社會學(xué)家涂爾干就討論過傳播中某些表達(dá)的巫術(shù)化(表達(dá)的命令式)及神圣化(法國大革命時期的輿論在把“自由”、“平等”奉為神圣的東西)問題;同時，他也指出，對于社會個體，這些問題實際就是在誘導(dǎo)、強迫他們作出相關(guān)的認(rèn)同與服從，即它們正帶有一個所謂剝奪人(社會個體)的自由意志的問題。[27]也就是說，所謂西方傳播研究的人類學(xué)視野，其源頭可以追溯到涂爾干那里;再是，就西方傳播研究的這個視野所謂在人的自由問題上帶有一種憂愁，這個憂愁在涂爾干那里也就有了。另一方面，誠如人們所說，一種所謂富有社會責(zé)任感的研究，它通常緣于對某一現(xiàn)實問題的焦慮(anxiety)并且也帶有這種焦慮。[28]在這個意義上，就西方傳播研究人類學(xué)視野中的相關(guān)憂愁，可以說它既來自相關(guān)研究者的某種社會責(zé)任感，同時也體現(xiàn)了他們這樣的社會責(zé)任感。

注釋:

① 〔德〕托馬斯·盧克曼.無形的宗教.覃方明，譯.北京:中國人民大學(xué)出版社，2003:136.

② 〔美〕戴維·利明，埃德溫·貝爾德.神話學(xué).李培茱，譯.上海:上海人民出版社，1990:146.

③ 〔英〕唐·庫比特.上帝之后.王志成等，譯.北京:宗教文化出版社，2002:4.

④ 〔德〕馬克斯·霍克海默，西奧多·阿多諾:啟蒙辯證法.渠敬東等，譯.上海:上海人民出版社，1992:174.

⑤ 〔德〕馬克斯·霍克海默，西奧多·阿多諾:啟蒙辯證法(1944—1947年版的前言).渠敬東等，譯.上海:上海人民出版社，1992:2.

⑥ Herbert Marcuse.Soviet Marxism，Random House，Inc，New York，1961，p.72-73.

⑦ 〔美〕道格拉斯·凱爾納.媒體奇觀.史安斌，譯.北京:清華大學(xué)出版社，2003:5.

⑧ 〔德〕恩思特·卡西爾.國家的神話.范進(jìn)，譯.北京:華夏出版社，1999:358.

⑨ 〔法〕皮埃爾·布爾迪厄，〔美〕華康德.實踐與反思.李猛等，譯.北京:中央編譯出版社，1997:195-196.

⑩ 〔德〕馬克斯·霍克海默，西奧多·阿多諾.啟蒙辯證法.渠東等，譯.上海:上海人民出版社，1992:160-161.

[11] James W·carey，Communication as Culture.New York:Routledge，2009，p.15.

[12] 〔法〕愛彌爾·涂爾干.宗教生活的基本形式.渠東等，譯.上海:上海人民出版社，2006:105.

[13] 〔法〕羅蘭·巴特.神話——大眾文化詮釋.許薔薔等，譯.上海:上海人民出版社，1999:189.

[14] 〔德〕恩思特·卡西爾.神話思維.黃龍保，譯.北京:中國社會科學(xué)出版社，1992:211頁.

[15] 〔美〕丹尼爾·戴揚，伊萊休·卡茨.媒介事件.麻爭旗，譯.北京:北京廣播出版社，2000:125，147.

[16] 〔法〕愛彌爾·涂爾干.宗教生活的基本形式.渠東等，譯.上海:上海人民出版社，2006:206頁，209.

[17] Herbert Marcuse.Soviet Marxism，Random House，Inc，New York，1961，p.118.

[18] 〔法〕羅蘭·巴特.神話——大眾文化詮釋.許薔薔等，譯.上海:上海人民出版社，1999:202.

[19] 〔美〕道格拉斯·凱爾納.媒體奇觀.史安斌，譯.北京:清華大學(xué)出版社，2003:84.

[20] 〔英〕赫·喬·韋爾斯.世界史綱.吳文藻等，譯.北京:人民出版社，1982:132.

[21] 李澤厚.美的歷程.北京:中國社會科學(xué)出版社，1994:39.

[22] 〔德〕馬克斯·霍克海默，西奧多·阿多諾.《啟蒙辯證法》.渠敬東等，譯.上海:上海人民出版社，1992:186.

[23] 〔美〕赫伯特·馬爾庫塞.單面人.左曉斯，譯.長沙:湖南人民出版社，1988:88.

[24] 〔德〕尤爾根·哈貝馬斯.公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型.曹衛(wèi)東等，譯.上海:學(xué)林出版社，1999:230，235.

[25] 〔法〕羅蘭·巴特.神話——大眾文化詮釋.許薔薔等，譯.上海:上海人民出版社，1999:216-217.

[26] 〔加〕馬歇爾·麥克盧漢.機器的新娘.麥克盧漢自序.何道寬，譯.北京:中國人民大學(xué)出版社，2004:3.

[27] 〔法〕愛彌爾·涂爾干.宗教生活的基本形式.渠東等，譯.上海:上海人民出版社，2006:201，205.

[28] 〔美〕C·賴特·米爾斯.社會學(xué)想象力.陳強等，譯.北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2001:18.