郝立忠

（山東社會科學(xué)院哲學(xué)研究所，山東濟南250002）

馬克思哲學(xué)作為人類哲學(xué)史上的偉大革命，在世界范圍內(nèi)產(chǎn)生了巨大影響。馬克思在西方被評為千年思想家，也從一定角度證明了其思想的當(dāng)代價值。然而，自馬克思主義產(chǎn)生以來，在西方學(xué)術(shù)界，對于馬克思有無哲學(xué)以及如果馬克思有哲學(xué)那它還是不是形而上學(xué)的爭論（以下簡稱“馬克思哲學(xué)本質(zhì)之爭”），卻一直沒有停止過，并進而對國內(nèi)學(xué)術(shù)界造成了深刻影響。為什么會產(chǎn)生這種現(xiàn)象？問題到底出在哪里？應(yīng)該如何從根本上予以解決？這些問題都必須引起我們足夠的重視。

一、“馬克思哲學(xué)本質(zhì)之爭”的產(chǎn)生及其歷史演變

（一）“馬克思哲學(xué)本質(zhì)之爭”的萌芽

從馬克思創(chuàng)立新哲學(xué)到馬克思逝世以后相當(dāng)長的一段時間內(nèi)，是“馬克思哲學(xué)本質(zhì)之爭”的萌芽時期。在這一時期，馬克思哲學(xué)思想的影響主要集中在“無產(chǎn)階級運動”內(nèi)部，而作為資產(chǎn)階級代言人的整個西方學(xué)術(shù)界，則對馬克思的哲學(xué)思想了解甚少。

丹尼爾·貝爾在《意識形態(tài)的終結(jié)》中說：“如果說費爾巴哈想使上帝‘屈服于現(xiàn)實世界’，那么馬克思則企圖改造現(xiàn)實世界。”[1]451同以往的哲學(xué)家相比，馬克思已不再滿足于僅僅認(rèn)識世界，而是力圖按照人類大多數(shù)人的利益去改造世界。也正因為如此，馬克思的思想得到了勞苦大眾的歡迎。

到19世紀(jì)60年代，馬克思的思想在歐洲主要的資本主義國家已經(jīng)得到廣泛傳播。馬克思自己就曾在1868年7月11日致路·庫格曼的信中說：“工人，甚至工廠主和商人都懂得我的書，并且了解得很清楚?！盵2]581到19世紀(jì)80年代，馬克思思想的影響已經(jīng)超出了歐洲的范圍，逐步傳播到俄國、美國等歐洲以外的國家。恩格斯在1885年4月23日致維·伊·查蘇利奇的信中就說：“在俄國青年中有一派人真誠地、無保留地接受了馬克思的偉大的經(jīng)濟理論和歷史理論，并堅決地同他們前輩的一切無政府主義的和帶點泛斯拉夫主義的傳統(tǒng)決裂?！盵2]669正因為如此，恩格斯在1883年3月14日致威·李卜克內(nèi)西的信中評價馬克思的逝世時才說：“這個天才的頭腦不再用他那強有力的思想來哺育兩個半球的無產(chǎn)階級運動了。我們之所以有今天的一切，都應(yīng)當(dāng)歸功于他；現(xiàn)代運動當(dāng)前所取得的一切成就，都應(yīng)歸功于他的理論的和實踐的活動；沒有他，我們至今還會在黑暗中徘徊”[2]655－656。

馬克思的思想也遭到了一些錯誤的理解，被當(dāng)成了套語和標(biāo)簽而不是行動的指南。馬克思在1866年10月13日致路·庫格曼的信中說：“拉薩爾在他的《資本和勞動》中自稱是表達了我的論述的‘精神實質(zhì)’，其實犯了許多重大錯誤，而這種情況常常發(fā)生在他肆無忌憚地剽竊我的著作的時候?！盵2]576恩格斯在1890年8月5日致康·施米特的信中也說：“對德國的許多青年著作家來說，‘唯物主義’這個詞大體上只是一個套語，他們把這個套語當(dāng)作標(biāo)簽貼到各種事物上去，再不作進一步的研究；就是說，他們一把這個標(biāo)簽貼上去，就以為問題已經(jīng)解決了?！盵2]691－692在1890年8月27日致?！だǜ竦男胖卸鞲袼箘t說：“關(guān)于這種馬克思主義者，馬克思曾經(jīng)說過：‘我只知道我自己不是馬克思主義者。’馬克思大概會把海涅對自己的模仿者說的話轉(zhuǎn)送給這些先生們：‘我播下的是龍種，而收獲的卻是跳蚤’?！盵2]695事實上，這種“無產(chǎn)階級運動”內(nèi)部對馬克思思想的誤解從來就沒有停止過——直至今天！這種誤解的早期階段，可以看作是“馬克思哲學(xué)本質(zhì)之爭”的萌芽。

（二）“馬克思哲學(xué)本質(zhì)之爭”正式形成的時期

20世紀(jì)上半葉，是“馬克思哲學(xué)本質(zhì)之爭”正式形成的時期。馬克思哲學(xué)思想的影響逐步從“無產(chǎn)階級運動”內(nèi)部擴展到整個西方學(xué)術(shù)界，但作為資產(chǎn)階級代言人的整個西方學(xué)術(shù)界，仍然對馬克思的哲學(xué)思想抱有抵觸情緒。

馬克思所在的時代正是現(xiàn)代西方哲學(xué)誕生的時期?？椎略诤诟駹柹星以谑罆r就出版了《實證哲學(xué)教程》第一卷，宣布實證時代的到來，明確反對形而上學(xué)。從此以后實證主義由小到大逐步發(fā)展起來，拉開了現(xiàn)代西方哲學(xué)拒斥形而上學(xué)的大幕，形成了一個對現(xiàn)代西方哲學(xué)思潮影響巨大的哲學(xué)派別。

與孔德在西方哲學(xué)界的巨大影響相比，馬克思的哲學(xué)思想在西方哲學(xué)界影響則要小得多。原因有兩個方面：

一是對于這一時期的馬克思來說，“雖然他著述甚豐，但是，他的著作在他生前并沒有被廣泛閱讀。例如，在與他同時代的著名思想家約翰·斯圖加特·密爾的社會政治著作中，就沒有對馬克思的引述”[3]538。事實上，在馬克思的早期哲學(xué)著作中，除了《神圣家族》以外，無論馬克思在世時還是恩格斯在世時，《1844年哲學(xué)經(jīng)濟學(xué)手稿》和《德意志意識形態(tài)》都沒有獲得出版。也就是說，盡管馬克思的思想在許多國家的“無產(chǎn)階級運動”內(nèi)部得到了廣泛傳播，但對當(dāng)時西方學(xué)術(shù)界的影響還不是太大。這就使得馬克思同時代的人，以至其逝世后相當(dāng)長的時期內(nèi)，在西方哲學(xué)界，除了熟悉他的人以外，許多人都對馬克思產(chǎn)生了誤解，以為他是一個純粹的“經(jīng)濟學(xué)家”或“社會學(xué)家”——雖然馬克思對思辨哲學(xué)的批判有力地推動了現(xiàn)代西方哲學(xué)的反形而上學(xué)思潮。

二是從反形而上學(xué)的徹底性來看，馬克思哲學(xué)屬于比孔德為代表的實證主義更高的哲學(xué)形態(tài)。馬克思1845年以后的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態(tài)》，是從哲學(xué)與現(xiàn)實的關(guān)系入手，堅持認(rèn)識世界與改造世界相統(tǒng)一，從哲學(xué)形態(tài)的高度，把自己的哲學(xué)與以黑格爾和費爾巴哈為代表的傳統(tǒng)形而上學(xué)區(qū)別開來；而孔德及同時代的實證主義者，只是從認(rèn)識論的角度，強調(diào)實證方法對認(rèn)識的重要性，強調(diào)實證科學(xué)的重要性，仍然是局限于認(rèn)識世界的領(lǐng)域，很難真正同傳統(tǒng)形而上學(xué)劃清界限，以致后來形而上學(xué)和本體論又死灰復(fù)燃。這種情況一直持續(xù)到后現(xiàn)代主義的產(chǎn)生，傳統(tǒng)形而上學(xué)和本體論才逐步銷聲匿跡。也就是說，在當(dāng)時的西方哲學(xué)界，黑格爾為代表的傳統(tǒng)形而上學(xué)仍然是公認(rèn)的哲學(xué)思維模式，這也成為一些哲學(xué)家從傳統(tǒng)形而上學(xué)和本體論出發(fā)斷言馬克思沒有哲學(xué)最為主要的原因。

與此同時，包括中國在內(nèi)的“蘇聯(lián)教科書式的馬克思主義”，雖然也深受黑格爾哲學(xué)的影響，但對馬克思的哲學(xué)則是全面肯定的；盧卡奇、柯爾施、葛蘭西、胡克等為代表的西方馬克思主義的蓬勃興起，也對馬克思的哲學(xué)予以了有力的支持。如盧卡奇的《歷史與階級意識》、柯爾施的《馬克思主義和哲學(xué)》、葛蘭西的《實踐哲學(xué)》、胡克的《對卡爾·馬克思的理解》等等，盡管不滿足于“傳統(tǒng)馬克思主義”的哲學(xué)理論，力圖從“方法”、“實踐”、“階級意識”等角度對馬克思的哲學(xué)進行新的詮釋，但對馬克思哲學(xué)的存在及其合理性則是毫不懷疑，與“蘇聯(lián)教科書式的馬克思主義”或“傳統(tǒng)馬克思主義”共同構(gòu)成了“馬克思哲學(xué)本質(zhì)之爭”的正方陣營。

（三）“馬克思哲學(xué)本質(zhì)之爭”的進一步深化

在西方哲學(xué)界，普遍對馬克思哲學(xué)予以重視甚至給予肯定性的評價，主要是西方后現(xiàn)代主義產(chǎn)生以后的事情。西方后現(xiàn)代主義以反對傳統(tǒng)形而上學(xué)為己任，在力圖從根本上否定傳統(tǒng)形而上學(xué)的同時，也對馬克思哲學(xué)產(chǎn)生了更多的關(guān)注，“馬克思學(xué)”也得到了很好的發(fā)展，對馬克思哲學(xué)的肯定性評價也逐漸多了起來。

撒穆爾·伊諾克·斯通普夫和詹姆斯·菲澤在共同撰寫的《西方哲學(xué)史》中，把克爾凱郭爾、馬克思和尼采放到同一章（第15章）中論述，認(rèn)為“在整個19世紀(jì)，康德、黑格爾和其他德國唯心主義者的觀點對哲學(xué)、宗教、美學(xué)以及新的學(xué)術(shù)領(lǐng)域——心理學(xué)都有強烈的影響。這些哲學(xué)家們構(gòu)想精致的思想體系，引入了復(fù)雜的哲學(xué)詞匯，當(dāng)時，許多哲學(xué)家信奉他們的觀點。然而，有三位哲學(xué)家對這一潮流持完全批評的態(tài)度，他們是索倫·克爾凱郭爾（S?ren Kierkegaard，1813－1855）、馬克思（Karl Marx，1818－1883）和尼采（Nietzsce，1844－1900）。盡管他們在自己的時代并不怎么出名，但是，他們每一個人都對后世的思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。克爾凱郭爾拒絕黑格爾建構(gòu)體系的哲學(xué)途徑，認(rèn)為追求真理涉及個人的選擇，以宗教信仰為根據(jù)。馬克思拒絕德國哲學(xué)的唯心主義方向和他那個時代的整個資本主義經(jīng)濟結(jié)構(gòu)。他認(rèn)為支配物質(zhì)世界的規(guī)律最終會以共產(chǎn)主義社會制度取代資本主義。尼采既拒絕宗教價值體系又拒絕理性價值體系，而提出一種以個人選擇為基礎(chǔ)的道德。這三位哲學(xué)家在重要的觀點如上帝的存在上，互不相同。但是，他們有一個共同的信念，即十九世紀(jì)的歐洲文化令人驚駭?shù)毓δ苁д{(diào)。并且他們都認(rèn)為，只有當(dāng)我們從根本上與流行的文化態(tài)度決裂時，我們才能達到對人類存在和社會的一種正確理解”[3]528－529。盡管他們對馬克思的評價并不那么完全準(zhǔn)確，但他們在把馬克思哲學(xué)作為與“康德、黑格爾和其他德國唯心主義者的觀點”“決裂”的哲學(xué)來描述這一點上，還是完全正確的。

理查德·羅蒂在《后形而上學(xué)希望》一書中評價馬克思和杜威時也說：“假如所有這一切都讓人模糊地聯(lián)想到馬克思，那是因為馬克思和杜威都對黑格爾學(xué)說造詣很深，而且因為兩人都反對黑格爾中一切非歷史主義的東西，尤其是他的唯心論。他們還反對黑格爾樂于解釋世界而非改造世界。兩人都僅僅保留了黑格爾中很容易與達爾文調(diào)和的某些方面”[4]。這個評價雖然從哲學(xué)形態(tài)劃分的角度來看不夠準(zhǔn)確，但在對馬克思哲學(xué)解釋世界和改造世界相統(tǒng)一這一理論特征的認(rèn)識上，還是比較中肯的。

這一時期是“馬克思哲學(xué)本質(zhì)之爭”深入發(fā)展的時期，但在哲學(xué)評價標(biāo)準(zhǔn)上，由于沒有確立新的評價標(biāo)準(zhǔn)，仍然深受傳統(tǒng)哲學(xué)評價標(biāo)準(zhǔn)的影響。

二、“馬克思哲學(xué)本質(zhì)之爭”對西方馬克思主義的影響

西方馬克思主義是馬克思哲學(xué)的衍生形態(tài)。它產(chǎn)生于20世紀(jì)20年代，并一直延續(xù)至今。它是現(xiàn)代西方哲學(xué)流派的一些代表面對世界范圍內(nèi)各國經(jīng)濟、政治、文化諸方面的新變化，根據(jù)哲學(xué)理論和科學(xué)技術(shù)的新發(fā)展以及各自不同的社會傳統(tǒng)、經(jīng)濟水平和文化背景，在對各種政治、社會、文化、生活問題新的思考基礎(chǔ)上，對馬克思、恩格斯、列寧、斯大林有關(guān)理論進行的探討和反思。馬克思逝世以后，直到20世紀(jì)60年代，西方哲學(xué)界的“馬克思哲學(xué)本質(zhì)之爭”對西方馬克思主義形成和發(fā)展產(chǎn)生了巨大的影響，大體可以劃分為三個發(fā)展階段。

第一階段：從馬克思逝世到20世紀(jì)20～30年代。以盧卡奇為代表的西方馬克思主義，堅持從黑格爾哲學(xué)出發(fā)來重新解釋或建構(gòu)馬克思哲學(xué)，對馬克思主義的教條化進行批判。

從1896到1899年，短短的幾年時間內(nèi)，伯恩施坦發(fā)表了一系列文章，提出要對馬克思主義進行“修正”。他的主要觀點就是：由于布爾什維克主義或是“教條主義地解釋了”馬克思主義[5]15，“或是對于馬克思較晚的言摘斷章取義地給予一種愚蠢的和最粗糙的解釋”[5]19。“因為布爾什維克理論的基本思想是一種解釋得完全錯誤的、極端粗糙的馬克思主義”[5]30。

這種馬克思主義陣營內(nèi)部對教條式馬克思主義的批判，與資產(chǎn)階級陣營對馬克思主義的全面否定發(fā)生共振，對馬克思主義產(chǎn)生了巨大的沖擊。到20世紀(jì)20年代，馬克思哲學(xué)面臨的境遇更加嚴(yán)峻?？聽柺┰?923年發(fā)表的《馬克思主義和哲學(xué)》一文中，對馬克思哲學(xué)在當(dāng)時的境遇進行了描述：“對于資產(chǎn)階級教授們來說，馬克思主義充其量不過是19世紀(jì)哲學(xué)史中一個相當(dāng)不重要的分支，因而就把它當(dāng)作‘黑格爾主義的余波’而不予考慮。但是，‘馬克思主義者們’也不想大力強調(diào)他們理論的‘哲學(xué)方面’，盡管這是出于完全不同的理由”[6]1－2?？聽柺┻M一步指出：在那個時期，“資產(chǎn)階級的哲學(xué)教授們一再互相擔(dān)保，馬克思主義沒有任何它自己的哲學(xué)內(nèi)容，并認(rèn)為他們說的是很重要的不利于馬克思主義的東西。正統(tǒng)的馬克思主義者們也一再互相擔(dān)保，他們的馬克思主義從其本性上來講與哲學(xué)沒有任何關(guān)系，并認(rèn)為他們說的是很重要的有利于馬克思主義的東西。但還有從同樣的基本觀點出發(fā)的第三種傾向，在整個這個時期內(nèi)，這是唯一多少更徹底地關(guān)心社會主義的哲學(xué)方面的傾向。它由各種‘研究哲學(xué)的社會主義者’所組成，他們聲稱他們的任務(wù)是用來自文化哲學(xué)（Kulturphilosopie）的觀念或者用康德、狄慈根、馬赫的哲學(xué)概念或別的哲學(xué)來‘補充馬克思主義’。然而，正是因為他們認(rèn)為馬克思主義體系需要哲學(xué)的補充，他們也就使人們明白了，在他們的眼里，馬克思主義本身是缺乏哲學(xué)內(nèi)容的”[6]4。

薩特在《辯證理性批判》一書中也對這種狀況進行了描述：“1925年，當(dāng)我二十歲的時候，大學(xué)的講臺上不講馬克思主義，馬克思主義派的學(xué)生在自己的論文中不敢運用馬克思主義，甚至不敢提馬克思主義的名稱，否則就不能通過所有的考試。當(dāng)時學(xué)校里對辯證法十分恐懼，所以我們連黑格爾也不知道。當(dāng)然，學(xué)校允許我們讀馬克思的書，甚至建議我們?nèi)プx：‘要駁倒他’就得了解他。但是，由于在傳統(tǒng)上不教黑格爾，也沒有馬克思主義的教師，由于沒有教學(xué)計劃、缺乏思想工具，我們這一代人同前幾代人以及下一代人一樣，都對歷史唯物主義一無所知”[7]18。

“結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義”的主要代表人物路易·阿爾都塞在《保衛(wèi)馬克思》的序言中，也對馬克思哲學(xué)在當(dāng)時法國社會的尷尬境遇進行了詳細(xì)描述：“有些馬克思主義哲學(xué)家，為了讓別人起碼能聽得下去，不得不——他們這樣做完全出自自然的本能，而不懷有任何策略的考慮，他們把馬克思裝扮成胡塞爾、黑格爾或提倡倫理和人道主義的青年馬克思，而不惜冒弄假成真的危險。……馬克思主義哲學(xué)的地位是何等的岌岌可?！盵8]9－10。

1923年，盧卡奇的《歷史與階級意識》出版。盧卡奇認(rèn)為：“馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法。它是一種科學(xué)的信念，即辯證的馬克思主義是正確的研究方法，這種方法只能按其創(chuàng)始人奠定的方向發(fā)展、擴大和深化。”[9]48但是，他把馬克思的辯證法與黑格爾的辯證法相提并論，認(rèn)為“由于馬克思采用了黑格爾方法的進步方面，即作為認(rèn)識現(xiàn)實的方法的辯證法，他不僅使自己與黑格爾的繼承人分道揚鑣，而且把黑格爾的哲學(xué)本身也分裂為兩部分”[9]66。也就是說，盧卡奇在把唯物主義辯證法僅僅作為一種方法的時候，卻把它僅僅視為概念辯證法，因而就很容易把它與黑格爾的概念辯證法相混淆，從而抹殺了二者之間的界限。

在對待黑格爾哲學(xué)的態(tài)度上，柯爾施與盧卡奇大同小異。他說：“在19世紀(jì)后半期的資產(chǎn)階級學(xué)者中，存在著對黑格爾哲學(xué)的極度漠視，這與完全不理解哲學(xué)對現(xiàn)實、理論對實踐的關(guān)系相一致，但這種關(guān)系卻構(gòu)成了黑格爾時代的全部哲學(xué)和科學(xué)的生存原則。另外，同時也以完全同樣的方式日益傾向于忘記辯證法原則的原初意義?！盵6]5但在對馬克思辯證法的理解上，柯爾施則與盧卡奇有著較大的差異，認(rèn)為“馬克思用《關(guān)于費爾巴哈的提綱》的第十一條澄清了他自己的辯證方法：‘哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界’……理論上的批判和實踐上的推翻在這里是不可分離的活動，這不是在任何抽象的意義上說的，而是具體地和現(xiàn)實地改變資產(chǎn)階級社會的具體和現(xiàn)實的世界。這就是馬克思和恩格斯的科學(xué)社會主義的新唯物主義原則的最精確的表達”[6]52－53。

葛蘭西在對待馬克思哲學(xué)的態(tài)度上，也是著重強調(diào)反教條主義。他通過對人的實踐活動，對政治、領(lǐng)導(dǎo)權(quán)、意識形態(tài)的研究，把歷史與哲學(xué)、歷史與政治看作是同一的，把馬克思哲學(xué)的研究由對經(jīng)濟運動的關(guān)注轉(zhuǎn)向了對政治、文化的關(guān)注，從而實現(xiàn)了馬克思哲學(xué)思維范式或語言范式的轉(zhuǎn)換。

第二階段：從20世紀(jì)40年代到20世紀(jì)60年代前后。這一時期，以薩特為代表的西方馬克思主義，從存在主義、實證主義等角度出發(fā)，力圖重新認(rèn)識馬克思主義哲學(xué)與黑格爾哲學(xué)的關(guān)系，重構(gòu)歷史唯物主義。

阿爾都塞在談到黑格爾的辯證法對馬克思的影響時說道：“不能想象黑格爾的意識形態(tài)在黑格爾自己身上竟沒有傳染給辯證法的本質(zhì)，同樣也不能想象（既然說到了‘傳染’，那就勢必假定辯證法在被傳染前是純潔的）”[8]79。他認(rèn)為根本不是思辨哲學(xué)、‘世界觀’或‘體系’，不是一種被認(rèn)為的成分，而是本身就屬于辯證法。馬克思甚至說：’，他還談到辯證法的‘神秘方面’和‘神秘形式’。他正是要用他自己的辯證的合理形態(tài)去反對黑格爾辯證法的這種‘’。這就再也清楚不過地說明，神秘外殼無非是辯證法的而已，換句話說，它不是辯證法的一種相對外在的成分（例如“體系”），而是成分。因此，為了解放辯證法，只剝?nèi)ィw系）是不夠的，還必須把它從緊貼著它軀體的中解放出來；這第二層外殼，我大膽認(rèn)為，就是同辯證法本身不可分割的一層皮，它在?！盵8]79－80阿爾都塞認(rèn)為，如果馬克思的辯證法“在本質(zhì)上”同黑格爾的辯證法相對立，就應(yīng)具有一種不同于原來在黑格爾那里的結(jié)構(gòu)。關(guān)于把辯證法顛倒過來這個不確切的比喻，它所提出的問題并不是要用相同的方法去研究不同對象的性質(zhì)（黑格爾的對象是觀念世界，馬克思的對象是真實世界），而是要從辯證法本身去研究辯證法的性質(zhì)，即辯證法的特殊結(jié)構(gòu)，不是對辯證法“含義”的顛倒，而是對辯證法結(jié)構(gòu)的改造。

捷克哲學(xué)家卡萊爾·科西克在處理黑格爾哲學(xué)與馬克思哲學(xué)的關(guān)系上，也比以前的西方馬克思主義有了明顯的進步，已經(jīng)比較清晰地認(rèn)識到了馬克思哲學(xué)與黑格爾主義和存在主義的區(qū)別。他一方面揭示了“把黑格爾看作頂峰和綜合”的邏輯錯誤：“人們一般都在黑格爾體系的背景中解釋馬克思主義的產(chǎn)生。黑格爾哲學(xué)是資產(chǎn)階級意識形態(tài)的最后階段。它的綜合性整體瓦解為一些要素。后來這些要素也被絕對化了，它們成了新理論的基礎(chǔ)，成了馬克思主義或存在主義的基礎(chǔ)。歷史的研究正確地指出，黑格爾體系的瓦解并沒有造成理智的真空?！呓狻『醚诓刂S富的哲學(xué)活動。這些哲學(xué)活動引出了馬克思主義和存在主義這兩個重要的哲學(xué)趨向。這看法的缺陷在于把黑格爾看作頂峰和綜合，相比之下，馬克思和克爾凱郭爾必然是片面的。這種觀點是不合邏輯的”[10]130－131。另一方面又認(rèn)為，對于黑格爾、克爾凱郭爾和馬克思來說，“抽象地講，人們可以為這三種哲學(xué)立場中的任何一個辯護，認(rèn)為它是絕對的，并從它的立場出發(fā)居高臨下地指責(zé)另外兩種立場是片面性的化身。從黑格爾體系的絕對立場來看，以后的發(fā)展都是真理大全的崩塌。崩塌中出現(xiàn)的不同趨向不過是崩塌解放出來的要素。從克爾凱郭爾的觀點來看，黑格爾哲學(xué)是一個無生命的范疇體系，它沒有為個人及其生存留下空間。也許黑格爾為觀念建起了宮殿，但他讓人民住在茅屋中”。而“馬克思主義批判黑格爾主義和存在主義，就象批判形形色色的客觀唯心主義和主觀唯心主義一樣”。因此，“黑格爾和克爾凱郭爾可以在馬克思的基礎(chǔ)上得到理解，但反過來則不行”[10]131。由于卡萊爾·科西克仍然是站在“抽象的人”的立場上來看問題，他雖然發(fā)現(xiàn)了“黑格爾為觀念建起了宮殿，但他讓人民住在茅屋中”，但并沒有發(fā)現(xiàn)黑格爾和克爾凱郭爾堅持的“抽象的人”的人學(xué)立場與馬克思堅持的“大多數(shù)人”的人學(xué)立場有著根本的區(qū)別，因而仍然認(rèn)為“社會主義是黑格爾主義的繼續(xù)”[10]131。

第三階段：20世紀(jì)末蘇東劇變以后，以哈貝馬斯為代表的西方哲學(xué)家，從后現(xiàn)代主義的角度出發(fā)，結(jié)合社會現(xiàn)實問題對馬克思的哲學(xué)、政治學(xué)、經(jīng)濟學(xué)進行的研究。

20世紀(jì)80年代末90年代初，隨著在蘇東社會主義陣營內(nèi)發(fā)生的一系列政治動蕩，在西方資本主義世界中又一次出現(xiàn)了一種普遍樂觀情緒，認(rèn)為建立一個國際新秩序的時代已經(jīng)來臨，社會主義與資本主義兩極對立的歷史行將結(jié)束，未來的世界將是資本主義的經(jīng)濟體系以及由之而生的政治體系和文化體系一統(tǒng)天下，就像弗朗西斯·福山所宣稱的，歷史的終結(jié)行將來臨，未來將是自由市場經(jīng)濟全球化的時代。正像德里達在《馬克思的幽靈》一書中指出的：在20世紀(jì)80年代末90年代初的西方社會，“關(guān)于馬克思主義和馬克思主義的社會制度的終結(jié)這一主題的教條在今天乃是一種有傾向性的‘占統(tǒng)治地位的話語’”[11]79。

蘇東劇變以后，德里達主張“把馬克思主義的批判精神”“同作為本體論、哲學(xué)體系或形而上學(xué)體系的，以及作為‘辯證唯物主義’的馬克思主義區(qū)別開，而且同被納入政黨、國家或是工人國際的機構(gòu)之中的馬克思主義區(qū)別開”，同后現(xiàn)代主義的“解構(gòu)理論”區(qū)別開[11]98，引領(lǐng)了新一輪“保衛(wèi)馬克思”的論戰(zhàn)。

三、“馬克思哲學(xué)本質(zhì)之爭”原因分析

通過以上分析我們不難發(fā)現(xiàn)：馬克思創(chuàng)立的新哲學(xué)確實與黑格爾為代表的傳統(tǒng)形而上學(xué)大相徑庭，甚至已經(jīng)不是同一種哲學(xué)形態(tài)了。但之所以仍然產(chǎn)生這種“馬克思哲學(xué)本質(zhì)之爭”，根本原因就在于在哲學(xué)評價上把黑格爾哲學(xué)當(dāng)作唯一的標(biāo)準(zhǔn)：站在黑格爾哲學(xué)的陣地上，用西方傳統(tǒng)形而上學(xué)的集大成者黑格爾的哲學(xué)作為評價參照物，把黑格爾的哲學(xué)看成是唯一的哲學(xué)模式，就必然說馬克思的哲學(xué)不是哲學(xué)、不是形而上學(xué)，或者是哲學(xué)、是形而上學(xué)；站在現(xiàn)當(dāng)代西方哲學(xué)的陣地上，就會用存在主義、實用主義等西方哲學(xué)流派的觀點看問題，尋求馬克思哲學(xué)與黑格爾哲學(xué)和現(xiàn)當(dāng)代西方哲學(xué)的異同。只有站在馬克思的陣地上，用馬克思的觀點看問題，才能既把馬克思哲學(xué)與黑格爾為代表的傳統(tǒng)形而上學(xué)區(qū)分開來，也把馬克思哲學(xué)與現(xiàn)當(dāng)代西方哲學(xué)區(qū)分開來。除此之外，我們所見到的，要么是一些受黑格爾影響的馬克思主義者，要么是一些受馬克思影響的黑格爾主義者，極少有例外。

實際上，由于現(xiàn)當(dāng)代西方哲學(xué)雖然力圖擺脫以黑格爾為代表的傳統(tǒng)形而上學(xué)的束縛，但在哲學(xué)評價標(biāo)準(zhǔn)上卻并沒有作根本性的改變。因此，在對馬克思主義哲學(xué)進行評價方面，我們所見到的，絕大多數(shù)都是站在黑格爾哲學(xué)的陣地上的評價者，即以西方傳統(tǒng)形而上學(xué)的集大成者黑格爾的哲學(xué)作為評價參照物，把黑格爾的哲學(xué)看成是唯一的哲學(xué)模式，以此認(rèn)定馬克思的哲學(xué)是不是形而上學(xué)或者是不是哲學(xué)。與此相對應(yīng)，在馬克思哲學(xué)與西方古典哲學(xué)和西方現(xiàn)代哲學(xué)的關(guān)系問題上，西方哲學(xué)家主要有兩種觀點：一是認(rèn)為馬克思哲學(xué)仍然繼承了黑格爾的哲學(xué)傳統(tǒng)，二是認(rèn)為馬克思哲學(xué)同現(xiàn)代西方哲學(xué)一樣，是反對黑格爾為代表的舊哲學(xué)傳統(tǒng)的。前一種觀點以阿多爾諾等為代表，后一種觀點以羅素等為代表。但不論是其中的哪一種觀點，都沒能把馬克思哲學(xué)與黑格爾哲學(xué)作為兩個不同的哲學(xué)形態(tài)來對待。

阿多爾諾在1966年出版的《否定的辯證法》一書中持有的就是第一種觀點，把馬克思哲學(xué)歸結(jié)為形而上學(xué)。他說：“即使和唯心主義決裂后，哲學(xué)也不能沒有思辨。思辨過去被唯心主義所抬高并隨它一起被唾棄——當(dāng)然，是在比明顯實證的黑格爾的意義更廣的意義上意指的思辨。對實證主義者來說，不難把思辨歸于馬克思的唯物主義。因為馬克思的唯物主義是從客觀的本質(zhì)規(guī)律出發(fā)，決不是從直接材料或禮儀聲明出發(fā)。對一個人來說，為了清洗掉意識形態(tài)的嫌疑，現(xiàn)在把馬克思叫做形而上學(xué)家比叫做階級敵人更安全?！盵12]阿多爾諾沒有看到，馬克思的唯物主義不僅僅主張從客觀的本質(zhì)規(guī)律出發(fā)，更主張面向現(xiàn)實，實現(xiàn)理論與實際的動態(tài)統(tǒng)一。

薩特在1960年出版的《辯證理性批判》一書中持有的則是第二種觀點。他說：“馬克思主義已停滯不前。正是因為這種哲學(xué)希望改變世界，因為它的目標(biāo)是‘哲學(xué)的變異－世界’（le devenirmonde de la philosopie），因為它的希望是實踐的，所以在它之中發(fā)生了一種真正的分裂，把理論扔到一邊，把實踐扔到另一邊?！盵7]22他認(rèn)為“理論和實踐分離的結(jié)果，是把實踐變成一種無原則的經(jīng)驗論，把理論變成一種純粹的、固定不變的知識”，從而誤入歧途，形成“馬克思主義唯心主義”。這種“馬克思主義唯心主義同時采取兩個行動：概念化和走極端?！辈⒅赋?，這是“官僚主義的保守主義”起作用的結(jié)果[7]22－23。

丹尼爾·貝爾在《意識形態(tài)的終結(jié)》一書中也說：“從勞動方面來探索人的異化的過程中，馬克思曾經(jīng)邁出了把哲學(xué)建立在具體的人類活動中的革命性步驟。那是一個漫長的步驟。通過那個步驟，馬克思把自己從抽象的概念中‘解放’了出來?！盵1]413丹尼爾·貝爾認(rèn)為，“在政治經(jīng)濟學(xué)領(lǐng)域發(fā)現(xiàn)了黑格爾‘難題’的答案之后，馬克思暫時把哲學(xué)拋諸腦后。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，他曾經(jīng)信手寫道：‘哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界’”[1]416。在他看來，盡管在與黑格爾決裂的時期，“馬克思的批判不是政治學(xué)的而是哲學(xué)的”[1]423，但這種哲學(xué)已經(jīng)與傳統(tǒng)意義上的“哲學(xué)”大不相同。

與此同時，由于沒有從根本上把握馬克思哲學(xué)的基本精神，認(rèn)清馬克思哲學(xué)與黑格爾哲學(xué)在哲學(xué)形態(tài)上的根本區(qū)別，還導(dǎo)致了現(xiàn)代西方哲學(xué)家對馬克思哲學(xué)評價上的不公正或不準(zhǔn)確，甚至出現(xiàn)自相矛盾。

弗雷德里克·詹姆遜2001年在為阿爾都塞的新版《列寧和哲學(xué)》所做的導(dǎo)言中，就認(rèn)為“馬克思主義不是哲學(xué)”，并說這也應(yīng)該是阿爾都塞的立場。他是這樣說的：“馬克思主義不是哲學(xué)，我會（在我同意阿爾都塞的范圍內(nèi)）證明：它更像精神分析而不像其他任何當(dāng)代的思想模式，我寧愿稱之為理論與實踐的統(tǒng)一體。這意味著它雖有概念，但那些概念同時也是實踐的形式，因此人們不能只用某種與利益無關(guān)的哲學(xué)方式來討論它們，而不在實踐立場和承諾方面進行令人不安的干預(yù)。但是這也意味著當(dāng)時的各種各樣的哲學(xué)潮流總是能夠利用那些概念，并把它們改造成形形色色貌似自主的哲學(xué)：于是我們有了實證主義的馬克思主義（恩格斯）、康德式的馬克思主義（第二國際）、黑格爾式的馬克思主義（盧卡奇）、實用主義的馬克思主義（西德尼·胡克）等等，直到戰(zhàn)后時期各種現(xiàn)象學(xué)的、存在主義的、宗教的，當(dāng)然還有后結(jié)構(gòu)主義和后現(xiàn)代的馬克思主義。在我看來，這些‘哲學(xué)’中的每一個都對我們有所教益，都揭示出了那個原先的理論與實踐統(tǒng)一體（即馬克思主義本身）的一個新的方面；但馬克思主義與所有這些‘哲學(xué)’卻永遠(yuǎn)是不同的?！盵13]這種觀點，不僅在西方有市場，在國內(nèi)也有一定市場。實際上，馬克思哲學(xué)確實同他所說的那些哲學(xué)不同，因為它們并不屬于同一個哲學(xué)形態(tài)！

與弗雷德里克·詹姆遜相反，溫迪·林恩·李在其2002年出版的《馬克思》一書的序言中說道：“我首先把馬克思作為一個哲學(xué)家而不是一個政治鼓動家或經(jīng)濟學(xué)家——盡管他們也是很重要的——來看待”[14]4。

與溫迪·林恩·李類似，羅素也承認(rèn)馬克思有哲學(xué)。他在其撰寫的《西方哲學(xué)史》中評價馬克思時，一方面說“‘唯物主義’是一個可以有許多意義的字眼；我們講過馬克思根本改變了它的含義”[15]342，并“概括地說，馬克思的哲學(xué)里由黑格爾得來的一切成分都是不科學(xué)的，意思是說沒有任何理由認(rèn)為這些成分是正確的”[15]344。另一方面又認(rèn)為“馬克思把他的歷史哲學(xué)納入了黑格爾辯證法所提出的模子”[15]343，“把馬克思純粹當(dāng)一個哲學(xué)家來看，他有嚴(yán)重的缺點。他過于尚實際，過分全神貫注在他那個時代的問題上。他的眼界局限于我們的這個星球，在這個星球范圍內(nèi)，又局限于人類”[15]343。羅素立即給自己的話加了兩個很不協(xié)調(diào)的反面注腳。其實，這也并沒有什么奇怪的，因為評價的標(biāo)準(zhǔn)是他所說的“大家習(xí)慣上所說的‘哲學(xué)’”[15]342，亦即傳統(tǒng)形而上學(xué)的思維模式。用這個哲學(xué)評價模式來評價馬克思哲學(xué)，勢必遇到卡萊爾·科西克在《具體的辯證法》中所提到的解釋困難。

H·P·里克曼在評價馬克思主義時，一方面認(rèn)為，“馬克思主義和當(dāng)代英語世界的哲學(xué)極為不同，它聲稱：哲學(xué)可以以理性和科學(xué)的方式指導(dǎo)社會政治活動，并且因而可以成為‘實踐的’。馬克思主義是一種關(guān)于社會中的人的哲學(xué)，它為研究社會現(xiàn)實提供了一種方法論，同時，它也不顧專業(yè)化的現(xiàn)代趨勢，強調(diào)了不同學(xué)科之間的相互依賴，強調(diào)了歷史在這些學(xué)科中的重要作用”[16]38－39。另一方面又說，“就像馬克思主義者自己也必定會注意到的那樣，在上述方面，馬克思主義的方法與狄爾泰的方法是一致的。當(dāng)然，狄爾泰的工作和馬克思主義也有所區(qū)別，這主要是因為他對于自己的結(jié)論不那么自信（或按某些人的觀點，不那么武斷）；此外，狄爾泰既不專注于階級斗爭，也不相信階級斗爭在歷史中的主導(dǎo)作用。但是，就我們現(xiàn)在所考慮的‘上下文’而言，他們兩者之間相同的方面要比這些差別更為重要”[16]40。可見，里克曼雖然看到了馬克思主義和當(dāng)代英語世界的哲學(xué)極為不同，看到了二者在理論與實際關(guān)系上的不同態(tài)度，但他認(rèn)為馬克思主義的方法與狄爾泰的方法是一致的，二者的區(qū)別主要在于狄爾泰對于自己的結(jié)論不那么自信，則是十分錯誤的。狄爾泰的“歷史的方法”受到傳統(tǒng)形而上學(xué)的深刻影響，仍然是從概念出發(fā)而不是從現(xiàn)實出發(fā)，與黑格爾的“歷史的方法”并沒有根本的區(qū)別，是很難與馬克思的唯物辯證法相提并論的。

此外，也有一些現(xiàn)當(dāng)代西方哲學(xué)家根據(jù)傳統(tǒng)的哲學(xué)評價標(biāo)準(zhǔn)，把哲學(xué)體系視為絕對真理，認(rèn)為馬克思的一些理論已經(jīng)與發(fā)展了的現(xiàn)實不符。

弗里德里克·詹姆遜在《論現(xiàn)實存在的馬克思主義》一文中談到“后馬克思主義”對馬克思主義體系的改造時指出：“每當(dāng)馬克思主義的研究對象——資本主義——發(fā)生變化或經(jīng)歷出乎意料的變異時，馬克思主義的范式（Paradigm）就會產(chǎn)生危機。由于對論爭的問題的舊表述不與新的現(xiàn)實相適應(yīng)，所以很容易得出結(jié)論說，這種范式本身被超越和過時了”[17]70。實際上，他沒有看到，并不是現(xiàn)實的發(fā)展使馬克思主義的范式產(chǎn)生危機，而是對馬克思主義的黑格爾式理解——把它當(dāng)成固定不變的理論體系而不是方法，才導(dǎo)致了馬克思主義的危機。

撒穆爾·伊諾克·斯通普夫和詹姆斯·菲澤在共同撰寫的《西方哲學(xué)史》中評價馬克思時則說：“馬克思思想的幾乎每一個方面都引出了嚴(yán)重的問題。首先，馬克思顯然沒有注意到，在他寫作《資本論》的時代，英國資本主義的性質(zhì)正在發(fā)生改變。他的‘科學(xué)’風(fēng)格并沒有充分的經(jīng)驗觀察支持。盡管拒絕傳統(tǒng)的形而上學(xué)，馬克思仍然清楚地表達了一種形而上學(xué)的信念，相信全部歷史具有一個預(yù)定目標(biāo)。然而，馬克思對哲學(xué)做出了一個永久的貢獻，尤其是他的異化概念”[3]559。由于他們并沒有真正把握馬克思哲學(xué)的精髓，反而把馬克思哲學(xué)歸入形而上學(xué)，僅僅把異化概念視為馬克思對哲學(xué)做出的永久貢獻。

從現(xiàn)代西方哲學(xué)家對馬克思的評價中我們可以看到，他們評價的依據(jù)無非是兩個：一是以黑格爾哲學(xué)為評價標(biāo)準(zhǔn)，說馬克思沒有哲學(xué)，或是不如黑格爾哲學(xué)；二是以變化了的現(xiàn)實作檢驗尺度，說馬克思的哲學(xué)已經(jīng)與變化了的現(xiàn)實不符。這是非常錯誤的：其一，馬克思哲學(xué)與黑格爾哲學(xué)是兩個不同的哲學(xué)形態(tài)，把黑格爾哲學(xué)作為評價標(biāo)準(zhǔn)顯然有失公允；其二，堅持馬克思主義，關(guān)鍵要堅持它的基本精神，而不是堅持馬克思對其所在社會具體問題所作出的結(jié)論。歷史是發(fā)展的，馬克思遇到的社會矛盾，如今大多已經(jīng)緩解，而當(dāng)前社會所遇到的問題，馬克思并沒有機會接觸。我們并不能要求馬克思100多年以前就為今天的問題預(yù)備好答案。

四、解決“馬克思哲學(xué)本質(zhì)之爭”的根本途徑

馬克思哲學(xué)就是唯物主義辯證法，它是從社會現(xiàn)實出發(fā)，揭示人類社會的結(jié)構(gòu)和發(fā)展趨勢的方法。我們今天“重讀馬克思”、“回到馬克思”的真正意義不是單純地解讀馬克思的文本，而是把握他的方法和基本精神，重新認(rèn)識馬克思思想的地位和價值，在此基礎(chǔ)上認(rèn)識和改造當(dāng)今社會。對于這一點，甚至當(dāng)代的西方哲學(xué)家也有了一定程度的認(rèn)識。

在《后形而上學(xué)思想》一書中，哈貝馬斯曾明確指出：“四種現(xiàn)代思想主題標(biāo)志著現(xiàn)代與傳統(tǒng)的決裂。概括地說，這四種現(xiàn)代思想主題是：后形而上學(xué)思想，語言學(xué)轉(zhuǎn)向，理性的定位，以及理論優(yōu)于實踐的關(guān)系的顛倒——或者說是對邏各斯中心主義的克服。”[18]6在哈貝馬斯看來，馬克思就屬于這最后一種現(xiàn)代思想主題，“把馬克思主義思想推向極端最終顛覆了理論與實踐之間的古典關(guān)系”[18]7。

溫迪·林恩·李在《馬克思》一書中評價馬克思時則認(rèn)為，馬克思被誤解了，并“希望邀請讀者用一種與馬克思的哲學(xué)構(gòu)想相一致的方式來‘提煉’馬克思主義，這種構(gòu)想的目的不僅是認(rèn)識世界，而且要改造世界，即要通過深思熟慮的和集體性的行動來提升這個世界”[14]3－4。

莫里斯·邁斯納在“重新思考馬克思主義對資本主義的批判”一文中認(rèn)為：馬克思主義主張的“‘理論與實踐相統(tǒng)一’的思想”，“使得人們不能單純地從理論的角度來討論馬克思主義。它要求把馬克思主義理解成一種歷史現(xiàn)象，按照理論所力圖解釋和改變的歷史環(huán)境來分析馬克思主義。進而言之，它要求根據(jù)具體的政治實踐和變化著的歷史條件對理論所產(chǎn)生的意義來分析馬克思主義”。他指出：“歷史地理解馬克思主義，尤其是若贊同理論與實踐的能動統(tǒng)一，那就可以避免像宗教教條那樣把馬克思主義當(dāng)作是檢驗一切價值和效用的永恒真理。同樣，這樣做還可以避免把馬克思主義理論視為相容于‘現(xiàn)代思潮’和‘后現(xiàn)代’思潮。需要強調(diào)指出的是，無論從歷史的角度還是從其自身的理論前提來看，馬克思主義都是一個不斷變化著的理論體系，它既是變化著的歷史環(huán)境的創(chuàng)造者，又是這一環(huán)境的產(chǎn)物”[17]194－195。

道格拉斯·凱爾納在《正統(tǒng)馬克思主義的終結(jié)》一文中認(rèn)為：“批判的馬克思主義在今天所面臨的特殊挑戰(zhàn)和機遇將為資本主義重組和剛剛興起的技術(shù)資本主義新制度作出解釋。我認(rèn)為，馬克思主義理論為這一艱巨的任務(wù)提供了最好的視角和源泉，馬克思主義理論仍然在為發(fā)展現(xiàn)時代的社會理論和激進政治學(xué)提供強有力的根據(jù)?！辈⑶?，“為了對當(dāng)代資本主義的重組和危機進行理論概括，馬克思主義理論中須發(fā)展新的范疇和分析”[17]29。他強調(diào)：“我認(rèn)為，馬克思主義包含著發(fā)展現(xiàn)時代的一種批判理論的源泉。因為蘇聯(lián)共產(chǎn)主義（它首先是對這種理論的歪曲）的解體而譴責(zé)它，是過分簡單化和徒勞無益的”[17]30。

總之，馬克思主義哲學(xué)作為一種堅持理論與實際相統(tǒng)一、認(rèn)識世界與改造世界相統(tǒng)一的嶄新的哲學(xué)形態(tài)，已經(jīng)無法再用傳統(tǒng)的哲學(xué)評價標(biāo)準(zhǔn)來衡量。因而，解決“馬克思哲學(xué)本質(zhì)之爭”的根本途徑，并不在于如何在傳統(tǒng)哲學(xué)的框架內(nèi)對馬克思主義的理論進行修正和變通，而是要跳出傳統(tǒng)哲學(xué)評價標(biāo)準(zhǔn)的局限，從哲學(xué)基本問題的現(xiàn)代表現(xiàn)形式——理論和實際關(guān)系、認(rèn)識世界和改造世界關(guān)系的高度，確立哲學(xué)基本形態(tài)的劃分標(biāo)準(zhǔn)，把握馬克思主義哲學(xué)與非馬克思主義哲學(xué)特別是黑格爾哲學(xué)的區(qū)別。只有這樣，才能在新的哲學(xué)評價標(biāo)準(zhǔn)的指引下，從根本上解決“馬克思哲學(xué)本質(zhì)之爭”。

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