摘要：“端午”源于“陰陽(yáng)五行”，“陰陽(yáng)五行”實(shí)以“陰陽(yáng)”“爭(zhēng)氣”寓“天人”“爭(zhēng)道”?！疤烊恕薄盃?zhēng)道”因帝王無(wú)道自稱有道，從而將“陰陽(yáng)五行”的本源意義遮蔽，亦將原本體現(xiàn)“陰陽(yáng)”“爭(zhēng)氣”隱喻“天人”“爭(zhēng)道”的政治表述轉(zhuǎn)換為民俗物象與事項(xiàng)。

關(guān)鍵詞：端午；陰陽(yáng)五行；民俗；政治

中圖分類號(hào)：K892.1

“端午”又名“端陽(yáng)”，“午”與“陽(yáng)”均表明“端午”與“陰陽(yáng)五行”相關(guān)?！墩f(shuō)文》“五，五行也，從二，陰陽(yáng)在天地間交午也?！薄拔纾瑔曇?，五月陰氣午逆陽(yáng)，冒地而出，此與矢同意，凡午之屬皆從午。”“陰陽(yáng)在天地間交午”即“陰氣午逆陽(yáng)”，隱言“陰陽(yáng)”“爭(zhēng)氣”?！夺屆め屘臁贰拔?，仵也，陰氣從下上，與陽(yáng)相仵逆也，于《易》為離，離，麗也，物皆附麗陽(yáng)氣以茂也?！薄瓣帤鈴南律?，與陽(yáng)相仵逆”亦言“陰陽(yáng)”“爭(zhēng)氣”。《太平御覽》更引《風(fēng)土記》言“端午”為“端五”；《五雜俎》言“余謂古人午、五二字相通用”。[1] “午”為“五”，即以“五”言“五行”。

古代關(guān)于“端午”的文字表述亦強(qiáng)調(diào)“陰陽(yáng)”“爭(zhēng)氣”：

《太平御覽》引《風(fēng)土記》“仲夏端五，端，初也。俗重此日與夏至同。先節(jié)一日，又以菰葉裹黏米，以栗棗灰汁煮令熟，節(jié)日啖。煮肥龜令極熟，去骨加鹽豉麻蓼，名曰菹龜。黏米一名粳，一曰角黍，蓋取陰尚陽(yáng)包裹末之象也。龜表肉里，陽(yáng)內(nèi)陰外之形，所以贊時(shí)也?！薄叭￡幧嘘?yáng)包裹末之象”、“陽(yáng)內(nèi)陰外之形，所以贊時(shí)也”皆言“端午”為“時(shí)序”，與“陰陽(yáng)五行”相關(guān)。

《初學(xué)記》卷四“歲時(shí)部下”則引《月令》“仲夏陰陽(yáng)交，死生分；君子齋戒，正聲色，節(jié)嗜欲。”“陰陽(yáng)交，死生分”亦言“陰陽(yáng)”“爭(zhēng)氣”。

宋代史浩《花心動(dòng)》詞則以“強(qiáng)陽(yáng)氣”隱言“陰陽(yáng)”“爭(zhēng)氣”：

槐夏陰濃，筍成竿、紅榴正堪攀折。菖歜碎瓊，角黍堆金，又賞一年佳節(jié)。寶觥交勸殷勤愿，把玉腕、彩絲雙結(jié)。最好是，龍舟競(jìng)奪，錦標(biāo)方徹。此意憑誰(shuí)向說(shuō)。紛兩岸，游人強(qiáng)生區(qū)別。勝負(fù)既分，些個(gè)悲歡，過(guò)眼盡歸休歇。到頭都是強(qiáng)陽(yáng)氣，初不悟、本無(wú)生滅。見(jiàn)破底，何須更求指訣。

“到頭都是強(qiáng)陽(yáng)氣”即“陽(yáng)盛陰衰”，“陽(yáng)氣”與“槐夏陰濃”之“陰”相呼應(yīng)，隱言“陰陽(yáng)”“爭(zhēng)氣”，由于“到頭都是強(qiáng)陽(yáng)氣”，故“勝負(fù)既分”。

正是由于“陰陽(yáng)”“爭(zhēng)氣”，“端午”與“惡氣”、“毒氣”才有密切聯(lián)系，《續(xù)漢書·禮儀志》言“朱索、五色桃印為門戶飾，以止惡氣。”《燕京歲時(shí)記》言“端陽(yáng)日用彩紙剪成各樣葫蘆，倒粘于門闌上，以泄毒氣?！薄兑购酱费浴岸岁?yáng)日以石榴、蔡花、菖蒲、艾葉、黃梔花插瓶中，謂之五瑞，辟除不祥。”“蛇、虎、蜈蚣、蝎、蟾蜍，謂之五毒。官家或繪之宮扇，或織之袍緞，午日服用之，以辟瘟氣。”《太平御覽》多次引用諸書言“五月五日”為“止惡氣”、“禳毒氣”、“攘毒氣”、“蠲除毒氣”，如：

《禮儀志》“五月五日，朱索五色桃印為門戶飾，以止惡氣也?！?/p>

《荊楚歲時(shí)記》“五月五日，荊楚人并蹋百草，將艾以為人懸門戶上，以禳毒氣。”

《玉燭寶典》“五月五日，采艾懸于戶上，以攘毒氣?！?/p>

《夏小正》“此月畜藥，以蠲除毒氣也。”

與“端午”相關(guān)的“惡氣”、“毒氣”實(shí)皆言“陰陽(yáng)”“爭(zhēng)氣”，此“惡氣”、“毒氣”實(shí)即“五毒”。民間傳說(shuō)與湖北大學(xué)藏“五毒錢幣”顯示，“五毒”為蛇、蜈蚣、蝎子、壁虎和蟾蜍，蛇、蜈蚣、蝎子、壁虎和蟾蜍皆為陰蟲，“五毒”之為“毒氣”，實(shí)為“陰氣”；而與端午相關(guān)的民俗事象如艾葉、菖蒲等“五瑞”，實(shí)為“陽(yáng)氣”，“端午”實(shí)因“陰氣午逆陽(yáng)”而以“強(qiáng)陽(yáng)氣”“止”“陰氣”，使“陰氣”“弱”。

段玉裁注《說(shuō)文》“五，五行也，從二，陰陽(yáng)在天地間交午也?！毖浴肮胖ト酥兴鹉窘鹜廖逭?，而后造此字也”；“陰陽(yáng)在天地間交午也”為“水火木金土相克相生”。“水、火、木、金、土”實(shí)以“人”為字源學(xué)構(gòu)成之核心，從“人”在水、火、木、金、土的不同位置和寫法即可顯示出“五行”之義。

《說(shuō)文》“木，冒也，冒地而生，東方之行，從屮，下像其根。”“木”“從屮，下像其根”實(shí)將“木”分為“屮”與“人”，“下像其根”乃暗言“人”“像其根”?！墩f(shuō)文》“屮，艸木初生也，像丨出形，有枝莖也，古文或以為艸字，讀若徹?！薄捌H木初生，像丨出形”即以“艸木”、“丨”寓君，“從屮，下像其根”實(shí)言王道之始為君行人道。

《說(shuō)文》“火，毀也，南方之行，炎而上，象形?！薄稜栄拧め屟浴贰盃S，火也?！惫弊ⅰ啊对?shī)》曰，王室如毀，毀，齊人語(yǔ)。”《釋名》“火，化也，消化物也，亦言毀也，物入中皆毀壞也?！薄盎稹睘椤跋铩薄ⅰ皻А?，乃言“王室如毀”。“火”之“象形”，乃像“人”上左右兩點(diǎn)，《說(shuō)文》“光，明也，從火在人上，光明意也。”“從火在人上”即“人”上左右兩點(diǎn)，寓“人道”取代“天道”。

《說(shuō)文》“金，五色金也，黃為之長(zhǎng)，久薶不生衣，百煉不輕，從革不違，西方之行，生于土，從土左右注，像金在土中形。”從字源學(xué)構(gòu)成看，“金”字上為“人”，下面“王”字底部左右兩點(diǎn)即像“生于土，從土左右注，像金在土中形”，寓君無(wú)道則臣反君?！吧谕粒瑥耐磷笥易?，像金在土中形”不僅釋“金”，亦釋“土”?！墩f(shuō)文》“土，地之吐生物者也，二像地之下、地之中，物出形也。”“地”為天道，“地之下、地之中”乃承“金在土中”，“地之下”因此乃言“水在土下”，“土”之所以無(wú)“人”，乃因“土”即“人”。

《說(shuō)文》“水，準(zhǔn)也，北方之行，像眾水并流，中有微陽(yáng)之氣也?！薄八钡恼w形態(tài)正像左右之反“人”向中間聚攏，《諸經(jīng)緯遺》言“水之為言演也，陰化水+卓水+需，流施潛行也，故其立字兩人，交一以中，出者為水。一者，數(shù)之始，兩人譬男女，言陰陽(yáng)交物，以一起也?！盵2]P258 “水”“立字兩人”即左右反“人”，“兩人譬男女，言陰陽(yáng)交物”乃以“男女”寓“陰陽(yáng)”?！八敝虚g一豎底部向左勾，亦以“微陽(yáng)之氣”寓“陰中亦有陽(yáng)”，也就是“天道”之后復(fù)為“人道”。

俞樾引《醫(yī)學(xué)三字經(jīng)》言“人具陰陽(yáng)，人字左筆為陽(yáng)，右筆為陰，陽(yáng)清而輕，故左丿輕，陰濁而重，故右乀重。陽(yáng)中亦有陰，故左丿先重而后輕；陰中亦有陽(yáng)，故右乀先輕而后重?！盵3]P764此實(shí)言“人”字兩筆即“陰氣”與“陽(yáng)氣”，“左筆為陽(yáng)，右筆為陰”。段玉裁《說(shuō)文解字注》注“白，西方色也，陰用事，物色白，從人合二”言“出者陽(yáng)也，入者陰也，故從人?！盵4]P363亦言“人”字兩筆為“陰”與“陽(yáng)”。清代小說(shuō)《韓湘子全傳》第一回“雉衡山鶴兒毓秀 湘江岸香獐受譴”“入話”言“混沌初分世界，陰陽(yáng)配合成人”，[5]亦隱言“人”為“陰陽(yáng)”。

“木”、“火”、“金”、“水”中的“人”，正是《五行大義》“論五行休王”中的“壬”：“壬得火氣，故火胎于水卿，生于木中，盛于其方，衰于金位，至北方而終，以水王也。”“壬”即“休王”，也就是君無(wú)道則民反君，故“壬”與“王”同形、與“人”同音?！墩f(shuō)文》“壬，位北方也，陰極陽(yáng)生，故《易》曰，龍戰(zhàn)于野，戰(zhàn)者，接也，像人褢妊之形，承亥壬以子，生之?dāng)⒁玻c巫同意。壬承辛，像人脛，脛，任體也?！薄瓣帢O陽(yáng)生”即“一陰一陽(yáng)之謂道”，言“天道”與“人道”相互交替。

“木”、“火”、“金”、“水”“土”實(shí)以“陰陽(yáng)之氣”寓“天人之道”?！拔逍小睂?shí)即“陰陽(yáng)”之“行”，《五行大義》言“五本并數(shù)，并數(shù)者，天之與地共，各有一體，體各有一正應(yīng)敵對(duì)。”“天之與地共，各有一體，體各有一正應(yīng)敵對(duì)”即“一陰一陽(yáng)之謂道”。由此，“陰陽(yáng)五行”乃“以氣寓道”?！瓣庩?yáng)”與“五行”不可分離，言“陰陽(yáng)”即言“五行”，言“五行”亦言“陰陽(yáng)”，“陰陽(yáng)五行”為統(tǒng)一之整體，早已為歷代大儒明言：

《春秋繁露》言“金木水火，各奉其所主以從陰陽(yáng)，相與一力而并功”，“天地之氣，合而為一，分為陰陽(yáng)，判為四時(shí)，列為五行”；《五行大義序》言“夫五行者，蓋造化之根源，人倫之資始，萬(wàn)品稟其變易，百靈因其感通，本乎陰陽(yáng)……”《五行大義·論相生》言“五行皆資陰陽(yáng)氣而生”、“五行同時(shí)而起，讬義相生”；[6]P30朱熹言 “陰陽(yáng)是氣，五行是質(zhì)”；“陽(yáng)變陰合，而生水火木金土。陰陽(yáng)氣也，而生五行之質(zhì)……五行陰陽(yáng)滾合，便是生物的材料?！盵7]P2367戴震言“舉陰陽(yáng)賅五行，陰陽(yáng)各具五行也，舉五行即賅陰陽(yáng)，五行各有陰陽(yáng)也……陰陽(yáng)五行，道之實(shí)體也?！?/p>

“陰陽(yáng)五行”為“道”，實(shí)即“以氣寓道”。古代經(jīng)典多明言“陰陽(yáng)五行”“以氣寓道”：

《莊子·則陽(yáng)》言“陰陽(yáng)者，氣之大者也；道者為之公。”《列子·天瑞》言“天地之道，非陰則陽(yáng)；圣人之教，非仁則義；萬(wàn)物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也?！薄洞蟠鞫Y記·曾子天圓》言“陽(yáng)之精氣曰神，陰之精氣曰靈；神靈者，品物之本也，而禮樂(lè)仁義之祖也，而善否治亂所由興作也?！薄瓣庩?yáng)”為“神靈”，不僅為“禮樂(lè)仁義之祖”，亦為“善否治亂所由興作”，即隱言其為政治之本?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)·本命解》言“一陰一陽(yáng)，奇偶相配，然后道合化成，性命之端，形于此也。”“禮之所以象五行也，其義四時(shí)也?！薄岸Y”即“道”、“性命”，為“陰陽(yáng)五行”?！稘摲蛘摗け居?xùn)》言“道者，氣之根也；氣者，道之使也。必有其根，其氣乃生；必有其使，變化乃成。”《潛夫論·本政》言“凡人君之治，莫大于陰陽(yáng)”，“陰陽(yáng)者，以天為本，天心順則陰陽(yáng)和，天心逆則陰陽(yáng)乖，天以民為心，民安樂(lè)則天心順，民愁苦則天心逆。”

《悟真篇》言“道自虛無(wú)生一氣，便從一氣產(chǎn)陰陽(yáng)；陰陽(yáng)再合成三體，三體重生萬(wàn)物昌”；“常道即斯為日用，真源返此有誰(shuí)知？報(bào)言學(xué)道諸君子，不識(shí)陰陽(yáng)莫亂為?！盵8]P21-48“道”源于“氣”、“氣”為“陰陽(yáng)”，“報(bào)言學(xué)道諸君子，不識(shí)陰陽(yáng)莫亂為”即言“學(xué)道”須“識(shí)陰陽(yáng)”?！坝蛉碎g留秘訣，未逢一個(gè)是知音”表明，“陰陽(yáng)”為“學(xué)道”之“秘訣”，然卻無(wú)人能識(shí)。

實(shí)際上，“陰陽(yáng)五行”“以氣寓道”為古代之公理，從《周易》開始，“陰陽(yáng)”就直接言“道”；在《尚書》中，“五行”亦直接為“法”：《周易·說(shuō)卦》言“是以立天之道曰陰曰陽(yáng)，立地之道曰柔曰剛，立人之道曰仁與義”；《周易·系辭上》言“一陰一陽(yáng)之謂道”?！渡袝ず榉丁贰疤炷隋a禹洪范九疇……初一曰五行”，武王“訪問(wèn)箕子以天道，箕子以洪范陳之”，“天”即“天道”，“洪范”即“五行”，“五行”為“天道”?！渡袝ご笥碇儭贰暗挛┥普?，政在養(yǎng)民，水、火、金、木、土、谷，惟修。”“水、火、金、木、土、谷”實(shí)即“洪范”“五行”，由于《大禹謨》被認(rèn)為是偽書，其文不足為證，“五行”為“善政”、“善政”為“養(yǎng)民”之論因此也被忽視。

《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》言“帝者，體太一；王者，法陰陽(yáng)；霸者，則四時(shí)，君者，用六律……”《管子·四時(shí)》言“陰陽(yáng)者，天地之大理也；四時(shí)者，陰陽(yáng)之大經(jīng)也；刑德?lián)窈?，四時(shí)之合也。刑德合于時(shí)則生福，詭則生禍。春夏秋冬各將何行。”《史記·太史公序》言“夫陰陽(yáng)四時(shí)、八位、十二度、二十四節(jié)，各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也，故曰使人拘而多畏。夫春生夏長(zhǎng)，秋收冬藏，此天道之大經(jīng)也，弗順則無(wú)以為天下綱紀(jì)，故曰四時(shí)之大順，不可失也?！薄妒酚洝ぬ旃贂费浴胺虼荷拈L(zhǎng)，秋收冬藏，此天道之大經(jīng)也，弗順則無(wú)以為天下綱紀(jì)，故曰四時(shí)之大順，不可失也?！薄八臅r(shí)”即“五行”，“陰陽(yáng)”、“四時(shí)”為“法律”、“大理”、“大經(jīng)”、“教令”、“天道之大經(jīng)”、“天下綱紀(jì)”。

《漢書·魏相丙吉傳》言“陰陽(yáng)者，王事之本，群生之命”，“王事之本，群生之命”即帝王之道?！抖踢z書》言“離了陰陽(yáng)更無(wú)道。所以陰陽(yáng)者是道也，陰陽(yáng)，氣也，氣是形而下者，道是形而上者，形而上者則是密也?！盵9]P128廖平言“推五行者，皆屬帝學(xué)”，“陰陽(yáng)五行，古為專家，皇帝之佐，辨方正位之符號(hào)耳。自專家不傳，流入藝術(shù)，瞽說(shuō)俚言，致累圣籍。今恢復(fù)專家，以明帝學(xué)，一切俗說(shuō)，屏而弗講?！薄暗蹖W(xué)”、“皇帝之佐”即帝王政治。廖平有言“明天道，說(shuō)陰陽(yáng)，儒家之常寓，特未能推究其旨，猶守井蛙夏蟲之見(jiàn)耳?！盵10]P279“陰陽(yáng)五行”“以氣寓道”為“儒家之常寓”。

與以“陰陽(yáng)”論道言政治相應(yīng)，“五行”亦多論道言政，《洪范》“五行”之所以為“法”，即因“五行”即“陰陽(yáng)”之“氣”所寓“道”。古文獻(xiàn)凡“五行”與“諸五”同時(shí)出現(xiàn)時(shí)，“五行”皆在前，其后即以“諸五”論道言政，如《史記·歷書》“五行”后為“五官”；《尚書·周書·洪范》“五行”后有“五事”、“五紀(jì)”、“五?！保弧儿煿谧印ひ剐小贰拔逍小焙鬄椤拔逭?、“五味”、“五音”、“五聲”。《淮南子·墜形訓(xùn)》言“五行相治，所以成器用”，“五行”為“治”、“用”，即隱言其為政治，寓帝王之道?！痘茨献印け杂?xùn)》言“明于奇賅陰陽(yáng)，刑德五行，望氣候星，龜策禨祥，此善為天道者也?！薄拔逍小迸c“刑德”相聯(lián)，為“天道”?！墩摵狻の飫?shì)篇》言“五常，五行之道也”，明言“五行”為“道”、“常”?！儿煿谧印ひ剐小费浴疤煳囊?，地理也，月刑也，日德也，四時(shí)檢也，度數(shù)節(jié)也，陰陽(yáng)氣也，五行業(yè)也，五政道也，五音調(diào)也，五聲故也，五味事也，賞罰約也?！薄瓣庩?yáng)氣”即“五行業(yè)”，也就是“政道”、“賞罰”、“刑德”。

不僅“五官”、“五事”、“五政”、“五常”、“五味”等源于“五行”，隱言“陰陽(yáng)五行”“以氣寓道”，“五帝”、“五大州”亦為“陰陽(yáng)五行”“以氣寓道”，廖平言《五帝德》“宰我問(wèn)：‘黃帝，人耶？非人耶？明五天帝皆星辰符號(hào)”、“五天帝星辰所讬”?！班u衍游齊，而言‘瀛海、‘五德代謝，皆五帝要旨?！绷纹结尅拔骞佟睘椤拔逍兄佟保浴拔宓圻\(yùn)本謂五大州，五帝各王其方”。[10]

“陰陽(yáng)五行”之所以“以氣寓道”，乃因“道”為帝王之道，帝王無(wú)道而自稱有道，“道”有真假之別，“道”“難道”，故以“氣”言，此即“陰陽(yáng)之氣”寓“天人之道”，“天人之道”隱言“道”有真假之異，真道即有道之治以民為本，假道即帝王行暴政、無(wú)道而自稱有道。

古代經(jīng)典多以“陰陽(yáng)”“爭(zhēng)氣”言“天人”“爭(zhēng)道”?！墩f(shuō)文》“陰陽(yáng)在天地間交午”、“陰氣午逆陽(yáng)”即言“陰陽(yáng)”“爭(zhēng)氣”?！吨芤住の难浴贰瓣幰捎陉?yáng)必戰(zhàn)”則以“戰(zhàn)”言“陰陽(yáng)”“爭(zhēng)氣”?！抖Y記·月令》、《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》、《逸周書·周月解》皆言“日長(zhǎng)至，陰陽(yáng)爭(zhēng)，死生分，君子戒”，“陰陽(yáng)爭(zhēng)”、“死生分”即“陰”與“陽(yáng)”“爭(zhēng)氣”，“陰”與“陽(yáng)”“爭(zhēng)氣”即“天道”與“人道”“爭(zhēng)道”，“天”為民、“人”為君，“天人”爭(zhēng)“道”即君民爭(zhēng)“權(quán)”。 “陰陽(yáng)爭(zhēng)，死生分，君子戒”即隱言帝王“爭(zhēng)道”將導(dǎo)致自身統(tǒng)治滅亡，故須引以為戒。《禮記·月令》、《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》、《逸周書·周月解》又皆言“殺氣浸盛，陽(yáng)氣日衰，水始涸”，“殺氣浸盛”與“陽(yáng)氣日衰”相應(yīng)，實(shí)隱言“殺氣”為“陰氣”?！瓣帤狻睘椤皻狻?，實(shí)隱言君無(wú)道則民反君，“天道”取代“人道”，此即“陰盛陽(yáng)衰”?！秴窃酱呵铩す篡`入臣外傳》言“二氣共萌，存亡異處，彼興則我辱，我霸則彼亡?！薄岸狻奔础瓣帯?、“陽(yáng)”，“彼興則我辱，我霸則彼亡”明顯含有權(quán)力爭(zhēng)奪與政治斗爭(zhēng)意味。其后“二國(guó)爭(zhēng)道，未知所就。君王之危，天道之?dāng)?shù)”更直接表明“陰陽(yáng)”“爭(zhēng)氣”即“天人”“爭(zhēng)道”。

“五行”亦“爭(zhēng)氣”，“五行”“爭(zhēng)氣”實(shí)亦“陰陽(yáng)”“爭(zhēng)氣”?！痘茨献印ふf(shuō)林訓(xùn)》言“金勝木者，非以一刃殘林也；土勝水者，非以一墣塞江也”，“金勝木”、“土勝水”即金、木、水、土“爭(zhēng)氣”?！墩摵狻の飫?shì)篇》言“五行之氣相賊害”。《管子·四時(shí)》言“春凋、秋榮、冬雷、夏有霜雪，此皆氣之賊也?！薄赌印そ?jīng)下》言“五行毋常勝”?！秾O子·虛實(shí)》言“五行無(wú)常勝”……

弄清楚“陰陽(yáng)五行”之本原，即可見(jiàn)“端午”民俗物象與事象皆為“陰陽(yáng)五行”“以氣寓道”：

《太平御覽》引《風(fēng)土記》“黏米一名粳，一曰角黍，蓋取陰尚陽(yáng)包裹末之象也。龜表肉里，陽(yáng)內(nèi)陰外之形，所以贊時(shí)也”實(shí)以“陰尚陽(yáng)包裹末之象”、“陽(yáng)內(nèi)陰外之形”寓帝王無(wú)道而自稱有道，故為“贊時(shí)”。

《初學(xué)記》引《月令》“仲夏陰陽(yáng)交，死生分；君子齋戒，正聲色，節(jié)嗜欲”則以“陰陽(yáng)交，死生分”寓帝王無(wú)道而自稱有道、君無(wú)道則民反君，“天道”將取代“人道”，故帝王須“齋戒，正聲色，節(jié)嗜欲”以避免“天道”。因此，古代關(guān)于端午的表述多與“辟兵”相關(guān)，“辟兵”即避免民反君。

然王權(quán)壓倒民權(quán)，帝王無(wú)道自稱有道的同時(shí)，亦將隱喻抽象政治之“道”的“氣”轉(zhuǎn)變?yōu)榫唧w的“器”，如將“陰氣”所寓“天道”轉(zhuǎn)變?yōu)椤吧?、虎、蜈蚣、蝎、蟾蜍”之“五毒”，將“?yáng)氣”所寓“人道”假“天道”轉(zhuǎn)變?yōu)椤笆?、蔡花、菖蒲、艾葉、黃梔花”之“五瑞”?！瓣帤狻敝浴岸尽保瑢?shí)因“天道”相對(duì)于“人道”為“毒”，也就是有害于帝王政治，為使帝王統(tǒng)治長(zhǎng)治久安，帝王無(wú)道而自稱有道，并禁真“天道”，從而獲得祥瑞。端午節(jié)之所以包粽子、煮雞蛋、吃大蒜、喝雄黃酒、將艾葉和菖蒲用紅紙條扎成束懸于門前，實(shí)因粽子、雞蛋、大蒜、雄黃酒、艾葉與菖蒲等皆為“陰陽(yáng)五行”“以氣寓道”，如粽子以“粽”寓“天道”為“道”之“宗”，包粽子、吃粽子乃至投粽子皆寓“人道”取代“天道”，故《醒世恒言》第十五卷“赫大卿遺恨鴛鴦絳”即以粽子為喻體，以“做一串兒牽出庵門，將門封鎖好了”隱言“人道”取代“天道”、假道行而真道隱。[11]“雄黃酒”則以“雄”為“陽(yáng)氣”所寓“人道”、以“黃”言“皇”，隱言帝王無(wú)道而自稱有道、“人道”取代“天道”，因此，一些地方端午民俗不僅要喝雄黃酒以驅(qū)邪，還要用雄黃酒在小孩額頭上寫“王”字 ，“王”字即隱言“雄黃酒”象征帝王。 溫州民間流行《重五謠》亦以“雄黃酒”驅(qū)逐“毒蛇”隱言“陽(yáng)氣”驅(qū)逐“陰氣”、“人道”取代“天道”，故其后為“字眼學(xué)起快”、“做個(gè)生員卵”、“讀書做高官”：

吃爻雄黃酒，毒蛇遠(yuǎn)遠(yuǎn)游。

重五草頭湯，疤瘰洗精光。

重五吃麥麥，字眼學(xué)起快。

吃爻重五卵，做個(gè)生員卵。

重五吃大蒜，讀書做高官。

話語(yǔ)霸權(quán)不僅將隱喻抽象政治之“道”的“氣”轉(zhuǎn)變?yōu)榫唧w的“器”，亦將象征抽象政治之“道”轉(zhuǎn)化為具體的歷史人物，這就是與民間端午傳說(shuō)相關(guān)之屈原、曹娥、伍子胥、黃巢等。屈原、曹娥、伍子胥、黃巢等傳說(shuō)皆與“水”相關(guān)，“水”實(shí)非自然物理之“水”，而為“五行”之“水”，寓“天道”之民反君，屈原、曹娥、伍子胥等皆投水，實(shí)因屈原、曹娥、伍子胥等皆象征“天道”，如“屈原”實(shí)隱言“原道”“屈”；“屈原”名“平”，“平”即“水”“準(zhǔn)平萬(wàn)物”。“曹娥”則以“女”之“陰氣”寓“天道”。“伍子胥”實(shí)亦非真實(shí)的歷史人物，《陶庵夢(mèng)憶》即言“以‘杜十娘配‘伍髭須，千古不能正其非也”。[12]P30“伍髭須”表面似言“伍子胥”，實(shí)則以“伍髭須”寓“天道”。黃巢即直接為革命與起義者。有意思的是，在傳說(shuō)中，屈原、曹娥、伍子胥為忠臣孝女，而黃巢為殘暴之徒，此實(shí)為話語(yǔ)權(quán)以“雙刃劍”教化民眾：賦予屈原、曹娥、伍子胥忠君愛(ài)國(guó)之內(nèi)涵實(shí)教育民眾忠君愛(ài)國(guó)；賦予黃巢殘暴之內(nèi)涵實(shí)教育民眾不要反抗帝王統(tǒng)治。

實(shí)際上，古代文人亦以多種方式揭示出屈原并非實(shí)有其人，如唐殷堯潘《端午日》言：

節(jié)分端午自誰(shuí)言，萬(wàn)古傳聞為屈原。

堪笑楚江空渺渺，不能洗得直臣冤。

“節(jié)分端午自誰(shuí)言，萬(wàn)古傳聞為屈原”即隱言“屈原”僅僅是“傳聞”中的人，真正傳達(dá)這一傳聞的人實(shí)為“不能洗得直臣冤”之后隱藏的“奸君”——其言下之意，正是因?yàn)椤凹榫辈艑?dǎo)致“直臣”“冤”?！翱靶Τ彰烀臁眲t揭示帝王無(wú)道而自稱有道、將“屈原”轉(zhuǎn)換成歷史人物之可笑。唐文秀《端午》“五日長(zhǎng)蛟虛問(wèn)祭，九關(guān)雕虎枉招魂”、明貝瓊《巳酉端午》“風(fēng)雨端陽(yáng)生晦冥，汨羅無(wú)處吊英靈”皆隱言為“屈原”“問(wèn)祭”“招魂”為“虛”。

相反，為帝王歌功頌德為實(shí)。元稹詩(shī)說(shuō)得再清楚不過(guò)：“不效艾符趨習(xí)俗，但祈蒲酒話升平?！睘榱恕霸捝健保弁踬x予端午節(jié)特別的政治意義，此即杜甫《端午日賜衣》“官衣亦有名，端午被恩榮”以及宋陳義《菩薩蠻》“主人恩義重，對(duì)景承歡寵”?！岸鳂s”與“歡寵”，即揭示吊念、祭祀屈原為假象，真相乃“話升平”，故唐褚朝陽(yáng)詩(shī)言“但夸端午節(jié)，誰(shuí)薦屈原祠”；元稹詩(shī)言“逝者良自苦，今人反為歡”；《夢(mèng)梁錄·五月（重五附）》言“不特富家巨室為然，雖貧乏之人，亦且對(duì)時(shí)行樂(lè)也”。

然劉克莊《滿江紅（端午）》卻言“共葬魚娘子斬蛟翁，窮歡賞”；《鶴林玉露》丙篇卷六“光堯福德”更有潘老詩(shī)：“天下寧知再有唐，皇帝紫袍迎上皇。神器倉(cāng)忙吾取惜，兒不終孝聽五郎。父子幾何不豺虎，君臣寧能責(zé)胡虜。南內(nèi)凄涼誰(shuí)得知，人家稱節(jié)作端午?！盵13]P331“南內(nèi)凄涼”實(shí)即“天下寧知再有唐，皇帝紫袍迎上皇”，也就是前言王朝更替，王朝更替因君無(wú)道則民反君，然帝王為遮蔽“天道”之本義，無(wú)道而自稱有道，將“天道”取代“人道”、民反君成立新的帝王政治轉(zhuǎn)化為“端午”之節(jié)日，并賦予其忠君愛(ài)國(guó)、歌舞升平之政治內(nèi)涵以教化民眾。

與民間端午傳說(shuō)與屈原、曹娥、伍子胥之死相關(guān)相反，官方端午傳說(shuō)與“圣人”以及帝王誕辰相關(guān)?！度罩洝肪硎摹笆ス?jié)”即引《冊(cè)府元龜》言帝王如何將“圣誕”轉(zhuǎn)變?yōu)椤肮?jié)慶”的：

《冊(cè)府元龜》載：開元十七年，尚書左丞相源乾曜、右丞相張說(shuō)率文武百官等上表曰：“臣聞圣人出，則日月記其初；王澤深，則風(fēng)俗傳其後。故少昊著流虹之感，商湯本玄鳥之命；孟夏有佛生之供，仲春修道祖之钅彖。追始樂(lè)原，其義一也。伏惟開元神武皇帝陛下，二氣合神，九龍?jiān)∈?，清明總于玉露，爽朗冠于金天。月惟仲秋，日在端午；常星不?jiàn)之夜，祥光照室之期，群臣相賀曰：‘誕圣之辰也，焉可不以為嘉節(jié)乎？比大曲水楔亭，重陽(yáng)射圃，五日采線，七夕粉筵，豈同年而語(yǔ)也。臣等不勝大愿，請(qǐng)以八月五日為千秋節(jié)，著之令甲，布于天下，咸令宴樂(lè)，休假三日。群臣以是日獻(xiàn)甘露醇酎，上萬(wàn)歲壽酒，王公戚里進(jìn)金鏡緩帶，士庶以絲結(jié)承露囊更相遺問(wèn)，村社作壽酒宴樂(lè)，名為賽白帝，報(bào)田神。上明玄天，光啟大圣；下彰皇化，垂裕無(wú)窮。異域占風(fēng)，同見(jiàn)美俗。”帝手詔報(bào)曰：“凡是節(jié)日，或以天氣推移，或因人事表記。八月五日當(dāng)朕生辰，感先圣之慶靈，荷皇天之眷命。卿等請(qǐng)為令節(jié)，上獻(xiàn)嘉名。勝地良游，清秋高興，百谷方熟，萬(wàn)寶以成，自我作古，舉無(wú)越禮；朝野同歡，是為美事。依卿來(lái)請(qǐng)，宣付所司?！盵14]

“月惟仲秋，日在端午”實(shí)以“日月”言“陽(yáng)陰”，以“陰陽(yáng)”之“氣”寓“天人”之“道”，為了將“陰陽(yáng)五行”“以氣寓道”之本義以及帝王無(wú)道而自稱有道、將“陰陽(yáng)”變?yōu)椤瓣?yáng)陰”、以“人道”取代“天道”之義遮蔽，帝王與知識(shí)分子合謀，將“陰陽(yáng)五行”“以氣寓道”轉(zhuǎn)化為節(jié)慶，并賦予其教化意義，此即《日知錄》卷十六“墓祭”“天寶二年八月，制曰：……且仲夏端午，事無(wú)典實(shí)，傳之淺俗，遂乃移風(fēng)，況乎以孝道人，因親設(shè)教，感游衣于漢紀(jì)，成獻(xiàn)報(bào)于禮文，宣示庶僚，令知朕意?！薄爸傧亩宋纾聼o(wú)典實(shí)，傳之淺俗，遂乃移風(fēng)”實(shí)揭示“端午”為帝王政治“移風(fēng)易俗”之產(chǎn)物。

因此，《容齋隨筆·八月端午》即言“唐玄宗以八月五日生，以其日為千秋節(jié)。張說(shuō)《上大衍歷序》云：謹(jǐn)以開元十六年八月端午赤光照室之夜獻(xiàn)之?！短祁惐怼酚兴苇Z《請(qǐng)以八月五日為千秋節(jié)表》云：月惟仲秋，日在端午。然則凡月之五日皆可稱端午也。”

《五雜俎》承《容齋隨筆》，言“五月五日”由“忌日”變成“節(jié)日”之真相：

五月五日子，唐以前忌之，今不爾也。考之載籍，齊則田文，漢則王鳳、胡廣，晉則紀(jì)邁、王鎮(zhèn)惡，北齊則高綽，唐則崔信明、張嘉，宋則道君皇帝，金則田特秀。然而覆宗亡國(guó)者，高綽、道君二人耳。然一以不軌服天刑，一以盤荒取喪亂，即不五日生，能免乎？

田特秀，大定間進(jìn)士也，所居里名半十，行第五。以五月五日生，小名五兒。年二十五，舉于鄉(xiāng)。鄉(xiāng)試、府試、省試、殿試，皆第五。年五十五，以五月五日卒。世間有如此異事，可笑！[1]

唐以前之所以忌“五月五日”，實(shí)因“五月五日”為“陰陽(yáng)五行”所寓“天道”，帝王忌諱“天道”，故不言；“今不爾”則言話語(yǔ)權(quán)將“陰陽(yáng)五行”所寓“天道”之本義遮蔽，賦予其帝王誕辰之日，為帝王歌功頌德，其中特別提到“高綽、道君”，其實(shí)乃以“高綽、道君”隱言帝王無(wú)道而自稱有道。作者還以“田特秀”為例，揭示帝王制造與“五”相關(guān)之假象，因此為“異事”、“可笑”。“一以不軌服天刑，一以盤荒取喪亂”表明，帝王無(wú)道而自稱有道亦將導(dǎo)致自身滅亡。因此，其后引《容齋隨筆·八月端午》，并言“余謂古人午、五二字相通用；端，始也。端午，猶言初五耳?！薄拔纭薄ⅰ拔濉蓖ㄓ?，實(shí)揭示“午”為“五行”所寓“天道”；“端”為“始”、“初”，則隱言其為初始意義之真“天道”，而非“人道”假“天道”。實(shí)際上，《說(shuō)文》言“端”為“直”，“端”為“直”，亦為“正”，“正”通“政”，“端午”實(shí)即帝王正“陰陽(yáng)五行”，將“陰陽(yáng)”改為“陽(yáng)陰”、將“天道”改為“人道”。

話語(yǔ)霸權(quán)還將象征抽象政治之“道”轉(zhuǎn)化為民俗事象，這就是龍舟競(jìng)渡。龍舟競(jìng)渡表面上是吊念屈原，實(shí)際上卻與屈原無(wú)關(guān)，湯顯祖《午日處州禁競(jìng)渡》言“情知不向甌江死，舟楫何勞吊屈來(lái)”；宋許及之言“已安排、吊屈嘲漁父。君有語(yǔ)，但吩咐?！钡弁趺髅鳌扒橹幌虍T江死”，卻安排、吩咐“吊屈嘲漁父”，其實(shí)是別有用心制造假象愚弄百姓，故宋許及之《賀新郎》言“門艾釵符關(guān)何事，付與癡兒呆女”。與“癡兒呆女”相應(yīng)，詩(shī)詞中多次出現(xiàn)“獨(dú)醒人”，如許及之《賀新郎》有“回首獨(dú)醒人何在，空把清尊酹與”；劉克莊《滿江紅·端午》有“但浩然一笑獨(dú)醒人，空悲壯”；明貝瓊《巳酉端午》言“海榴花發(fā)應(yīng)相笑，無(wú)酒淵明亦獨(dú)醒”。

龍舟競(jìng)渡本隱言“天道”與“人道”“爭(zhēng)道”?！墩f(shuō)文》“方，并船也，像兩舟省，總頭形?！薄爸?，船也，古者共鼓貨狄，刳木為舟，剡木為楫，以濟(jì)不通，象形。”《孔子家語(yǔ)·五儀解》言“夫君者舟也，庶人者水也，水所以載舟，亦所以覆舟。君以此思危，則?？芍印！薄耙詽?jì)不通”實(shí)隱言“道”“不通”，也就是“人道”取代“天道”、“天道”與“人道”“不通”；“并船”、“像兩舟”實(shí)即“人道”與“天道”并存，也就是帝王無(wú)道而自稱有道。正是因?yàn)椤爸邸睘椤熬保爸邸辈欧Q為“龍舟”。《管子·形勢(shì)解》言“蛟龍，水蟲之神者也，乘于水則神立，失于水則神廢。人主，天下之有威者也，得民則威立，失民則威廢。蛟龍待得水而后立其神，人主待得民而后成其威。故曰：蛟龍得水而神可立也?！薄膀札垺睘椤八x”，實(shí)以“龍”、“蟲”寓“人主”；“蛟龍待得水而后立其神，人主待得民而后成其威”即明言“蛟龍”寓“人主”、“水”寓“民”?！褒堉鄹?jìng)渡”寓“天道”與“人道”“爭(zhēng)道”，此即“陰陽(yáng)”“爭(zhēng)氣”。

由于龍舟競(jìng)渡隱言“天道”與“人道”“爭(zhēng)道”，也就是帝王無(wú)道而自稱有道，因此，與“五月五日”一樣，“龍舟競(jìng)渡”曾經(jīng)被禁。湯顯祖即有《午日處州禁競(jìng)渡》詩(shī)；《五雜俎》卷二亦言“有司”禁“競(jìng)渡”：

古人歲時(shí)之事，行于今者，獨(dú)端午為多，競(jìng)渡也，作粽也，系五色絲也，飲菖蒲也，懸艾也，作艾虎也，佩符也，浴蘭湯也，斗草也，采藥也，書儀方也，而又以雄黃入酒飲之，并噴屋壁、床帳，嬰兒涂其耳鼻，云以辟蛇、蟲諸毒，蘭湯不可得，則以午時(shí)取五色草沸而浴之。至于競(jìng)渡，楚、蜀為甚，吾閩亦喜為之，云以驅(qū)疫，有司禁之不能也。[1]

然與“五月五日”由“忌日”轉(zhuǎn)變?yōu)椤肮?jié)日”相同，“競(jìng)渡”亦轉(zhuǎn)變?yōu)楣?jié)日民俗，同時(shí)亦被統(tǒng)治者利用，《江南野史》卷三“后主宜春王”即言統(tǒng)治者借“競(jìng)渡”為名招兵買馬：

又嗣主之世許諸郡民劃競(jìng)渡船。每至端午，官給彩，俾兩兩較，勝者加以銀碗，謂之打標(biāo)，皆籍其名。至是盡搜為卒，謂之凌波軍。率民間傭奴贅婿，謂之義勇軍。又募豪民皆自備緡帛軍服兵器，招集無(wú)賴亡命輩，謂之自在軍。民應(yīng)之者益多矣。王師圍急，乃竊降蠟書招百姓。自老弱外能被執(zhí)者謂之排門軍。凡十三等名，遣赴邊境及登城把守，建康城陷方罷歸農(nóng)。[15]

顯然，帝王又利用話語(yǔ)權(quán)將有礙于自身統(tǒng)治的“天道”轉(zhuǎn)化為有利于自身統(tǒng)治的力量。劉禹錫《競(jìng)渡曲》“刺史臨流搴翠幃，揭竿命爵分雌雄”即揭示“競(jìng)渡”實(shí)即“揭竿命爵分雌雄”。 文天祥《端午感興》則言“流棹西來(lái)恨未消，魚龍寂寞暗風(fēng)潮。楚人猶自貪兒戲，江上年年奪錦標(biāo)?！薄案?jìng)渡”為“兒戲”，其實(shí)際意義即“奪錦標(biāo)”，也就是帝王爭(zhēng)強(qiáng)好勝，無(wú)道而自稱有道、以“人道”假“天道”。宋張耒《和端午》“競(jìng)渡深悲千載冤，忠魂一去詎能還”則揭示“競(jìng)渡”本寓“人道”假“天道”、“天道”“冤”。 劉禹錫《競(jìng)渡曲》自注：“競(jìng)渡始于武陵，及今舉楫而相和之，其音咸呼云：‘何在，斯沼屈之義?！薄拔淞辍迸c“相和”相對(duì)，“武陵”隱言“天道”為民反君，“相和”則揭示“人道”假“天道”歌舞升平，“沼屈”表面上是為屈原招魂，實(shí)際上卻是問(wèn)受冤屈之“天道”“何在”。

民間端午歌謠“龍舟下水喜洋洋”即以“龍舟下水”隱言“天道”取代“人道”、君無(wú)道民反君。為遮蔽“龍舟下水”所寓“天道”取代“人道”之義，話語(yǔ)霸權(quán)又將“龍舟競(jìng)渡”轉(zhuǎn)變?yōu)椤昂谍堉邸薄＝髂喜?、浙江武義以及廣東佛山、東莞、信宜皆曾有旱龍舟習(xí)俗。

端午民俗物象與事象紛繁復(fù)雜，其中每一個(gè)細(xì)節(jié)都有特別的含義，然其中主線即“陰陽(yáng)五行”“以氣寓道”、帝王無(wú)道而自稱有道，將“天道”之義遮蔽，使原本象征“天道”之“氣”轉(zhuǎn)變?yōu)槠魑?、人物與事物，從而賦予“端午”特殊的民俗內(nèi)涵，民俗內(nèi)涵的本質(zhì)是政治。正如史浩《花心動(dòng)》所言“此意憑誰(shuí)向說(shuō)”、宋陳與義《臨江仙》所言“無(wú)人知此意”，話語(yǔ)霸權(quán)將假象變成真相，使人難以分辨，唯有把握“陰陽(yáng)五行”“以氣寓道”之“秘訣”，才能揭開端午民俗文化之源頭。

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作者簡(jiǎn)介：汪曉云（1972-），女，安徽潛山人，廈門大學(xué)人類學(xué)與民族學(xué)系副教授，博士。研究方向：文化人類學(xué)。

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