李秀艷

（唐山師范學(xué)院社會科學(xué)部，河北唐山063000）

·生態(tài)文明建設(shè)·

羅爾斯頓與克里考特的荒野論爭及其反思

李秀艷

（唐山師范學(xué)院社會科學(xué)部，河北唐山063000）

羅爾斯頓和克里考特對美國既存的荒野觀和荒野保護(hù)路線存在不同的看法。羅爾斯頓捍衛(wèi)美國既存的“無人”荒野觀，主張荒野保存；克里考特批判美國既存的“無人”荒野觀，主張建立生物多樣性保留區(qū)。實際上，克里考特的生物多樣性保留區(qū)，雖看似解決了對印第安人的環(huán)境不正義問題，但卻更易導(dǎo)致對環(huán)境的破壞。而羅爾斯頓揭示了環(huán)境不正義的根源，即不公正的社會制度。因此，只要在荒野保存中堅持生存原則，尊重文化差異和環(huán)境權(quán)利原則、公正原則（含補(bǔ)償正義原則），就能在保護(hù)荒野的同時，實現(xiàn)環(huán)境正義。

既存荒野觀；荒野保存；生物多樣性保留區(qū)；環(huán)境正義

在美國的環(huán)境保護(hù)思想中，存在著資源保護(hù)和荒野保存兩種路線。這兩種路線的分歧最早可追溯到19世紀(jì)末期。針對當(dāng)時官方的功利主義資源保護(hù)思想，約翰·繆爾提出了荒野保存思想。他反對僅僅從人類利益出發(fā)對荒野進(jìn)行“科學(xué)管理、明智利用”，而是強(qiáng)調(diào)荒野的精神價值。因此繆爾堅決反對在荒野區(qū)從事有經(jīng)濟(jì)目的的活動，并強(qiáng)烈譴責(zé)人類破壞荒野的行徑，認(rèn)為荒野自然就應(yīng)該讓它保持其野性［1］。繆爾的荒野保存思想與美國既存荒野觀密切相關(guān)。在美國文化傳統(tǒng)中，從第一批新教徒初登北美大陸開始，荒野就被理解為“無人居住”的原始自然。而1964年的《荒野法案》則以法律形式明確荒野這一含義：“與那些已經(jīng)由人和人造物占主要地位的區(qū)域相比，荒野通常被認(rèn)為是這樣一種區(qū)域，它所擁有的土地和生物群落沒有受到人們所強(qiáng)加給它們的影響，在那里人們是訪客而不能長久停留居住?！?/p>

美國既存荒野觀與荒野保存思想，被環(huán)境倫理學(xué)的重要流派之一——深層生態(tài)學(xué)繼承和發(fā)展。但當(dāng)深生態(tài)運動將美國荒野觀念和荒野保存思想推廣到第三世界時，卻導(dǎo)致了對窮人和土著人的環(huán)境不正義問題。印度學(xué)者古哈認(rèn)為，荒野保存致使自然資源從窮人手中直接轉(zhuǎn)移到富人手里，使窮人、失去土地農(nóng)民、婦女和原始部落面臨著生存的困境。全球生態(tài)問題的根源就在于發(fā)達(dá)國家與第三世界城市特權(quán)階層對自然資源的過度消費［2］?？死锟继亟邮艿谌澜绲呐校诜此济绹却婊囊坝^的基礎(chǔ)上，發(fā)展了功利主義資源保護(hù)思想，將土著人納入其荒野保護(hù)模式——生物多樣性保留區(qū)中并允許人類在相關(guān)區(qū)域內(nèi)從事符合生態(tài)規(guī)律的活動。但羅爾斯頓堅決捍衛(wèi)既有的“無人”荒野觀和荒野保存思想，并從不正義的社會制度中找到了環(huán)境不正義的根源。

一、克氏與羅氏的荒野論爭

克里考特與羅爾斯頓的荒野論爭，主要體現(xiàn)在荒野觀和荒野保護(hù)路線上。而這種差異，源于二者對人與自然關(guān)系的不同理解。

（一）美國荒野觀有“先天缺陷”嗎？

克氏認(rèn)同古哈的觀點，從人與自然相互聯(lián)系這一視角出發(fā)，批判美國既有的荒野觀。他指出，美國的荒野觀和荒野理想是關(guān)于野生群落的，人只是荒野訪客而不能居住。這一荒野觀念具有“先天缺陷”，體現(xiàn)為三點：其一，美國既有荒野觀將人與自然二分，是形而上的、不科學(xué)的。人是“一個自然的、野生的、進(jìn)化的物種”［3］241，在這方面與其他存在物沒有顯著不同，人是自然的一部分。其二，美國荒野觀念是種族中心主義的，沒有認(rèn)識到整個世界的生態(tài)系統(tǒng)事實上都被土著人改變了，不存在“真實”的自然。且美國這種“無人”的荒野觀，掩蓋了美國白人對印第安人進(jìn)行種族屠殺的歷史。其三，美國的荒野觀念是靜態(tài)的，忽略了時間中的變化［3］235－247。

羅氏不同意克氏的看法，他從人類文化區(qū)別于自然這一視角堅決捍衛(wèi)既有的荒野觀念。羅氏認(rèn)為，傳統(tǒng)以來只把荒野視為資源的主張是錯誤的，荒野是生命與精神之根源，更是人類的體驗與價值之源［4］。文化源于自然，但人類文化中的創(chuàng)新使得文化與荒野自然顯著不同。動物只是適應(yīng)環(huán)境，人卻能自由選擇，讓環(huán)境服務(wù)其需要，也能調(diào)節(jié)自己以適應(yīng)自然。人是自然中唯一具有良知的存在，他能理解外在于他的自然，能理解其中存在物的自我利益和內(nèi)在價值。恰恰因為人類存在是徹底不同的，所以人類應(yīng)從自然中撤退，使其自然而然。將人類文化與自然區(qū)別開來，“不是混亂的形而上的二分，而是價值論的真理”［3］371。其二，在美國人到達(dá)北美大陸前，土著人就一直在那里生活。但土著人的謀生方式是簡單的，他們靠的是雙腳、肌肉、弓箭、矛和火。土著人的文化改變了環(huán)境，但與白人相比，土著人對環(huán)境改變的程度是相當(dāng)小的。因而，荒野并沒有被土著人大幅改觀或造成不可逆的影響，從而導(dǎo)致荒野保存不可能。恰如《荒野法案》中的定義，荒野不是“人和人造物占主要地位的區(qū)域”。其三，克里考特認(rèn)為美國既有的荒野觀是靜止的，羅氏指出，這一觀點是一個奇怪的指責(zé)。在荒野中，變化無處不在，日出日落、四季輪回、萬物生長，河水流動、風(fēng)兒吹拂、巖石腐蝕……人最容易感受到地質(zhì)學(xué)上的時間。但是，自然進(jìn)化的過程是緩慢的，文化的變化與自然變化往往是不平衡的?；囊氨４娌⒉皇且璧K自然的變化，而是要保護(hù)自然過程［5］370－377。

克氏與羅氏從不同視角審視美國既有的荒野觀念，因而得出了不同結(jié)論?？耸蠌?qiáng)調(diào)人與自然的聯(lián)系，認(rèn)識到土著人引發(fā)了自然變化，認(rèn)識到“無人”荒野概念對印第安人的不公正，這是其理論中的合理因素。的確，為保存“無人”的荒野，印第安人被白人大批殺戮，被驅(qū)逐進(jìn)固定的保留地這對于印第安人來說無異于滅種之災(zāi)。由于離開了傳統(tǒng)生活方式，當(dāng)年武士無仗可打，便借酒澆愁，成為“醉印第安人”。與此同時，犯罪率上升，社會問題嚴(yán)重?？耸蠌臍v史視角揭示了美國荒野觀念的不合理性，是深刻的。不可否認(rèn)，被土著人改變的自然，依舊是一個真實、原始的自然，因為土著人對荒野的改變程度是有限的，無論從規(guī)模還是速度上都無法與現(xiàn)代文明相比。在被改變的自然中依舊是自然規(guī)律在發(fā)揮著主要作用。克氏僅僅從生物學(xué)角度強(qiáng)調(diào)人與自然的聯(lián)系，顯然是有失偏頗的。而羅氏從文化與自然的差異出發(fā)，對美國既有荒野概念的辯護(hù)是合理的。

（二）生物多樣性保留區(qū)，還是荒野保存？

克氏批判美國既有荒野觀的目的就是要重建一種新的自然保護(hù)模式——生物多樣性保留區(qū)。他認(rèn)為，美國傳統(tǒng)的資源保護(hù)和荒野保存，都是以人與自然二分的二元論為基礎(chǔ)的，前者是以人類利益為中心的，后者則是以自然利益為中心的。但在全世界人口不斷增長的21世紀(jì)，環(huán)保必須遵循能滿足人類需求的原則，環(huán)保哲學(xué)應(yīng)是雙贏的。我們應(yīng)如利奧波德所言，給生態(tài)進(jìn)化過程中的“同伴”提供棲息地，讓它們與我們一起分享地球上的所有資源，因為“不僅人類擁有內(nèi)在價值及生存權(quán)，其他生物也同樣擁有這些權(quán)利”，所以“荒野保存的保育哲學(xué)必須變成生物多樣性的保存。”［6］33

生物多樣性保留區(qū)的理論依據(jù)是保護(hù)生物學(xué)，這是在生物學(xué)里發(fā)展出來的一門新學(xué)科，是在進(jìn)化生態(tài)學(xué)的基礎(chǔ)上建立的，其目標(biāo)就是保存稀有的、瀕危的物種。因此，生物多樣性保留區(qū)，不一定是景觀雄偉或美麗的地方，而是稀有、瀕危、或無法與人類和平共存的物種如狼、獅、熊等物種的棲息地。比如巴西的熱帶雨林、美國的大草原、沙漠地帶、濕地等具有代表性的生態(tài)系統(tǒng)，或者是因物種多樣而被稱為熱點的地區(qū)。

克氏以聯(lián)合國生物圈保留區(qū)模型為標(biāo)準(zhǔn)，提出生物多樣性保留區(qū)模型，保留區(qū)包括保護(hù)核心區(qū)、緩沖區(qū)和過渡區(qū)三部分。與荒野保存不同的是，在保護(hù)核心區(qū)，原住民可繼續(xù)以原有生活方式留在里面，這樣就不會威脅到原住民生存而導(dǎo)致環(huán)境不正義問題。且在不同保護(hù)中心之間設(shè)有生態(tài)走廊以使它們彼此連接，讓各區(qū)生物間交流互動；在緩沖區(qū)里人類可從事一些經(jīng)濟(jì)活動，但必須是那些不破壞保護(hù)核心區(qū)生態(tài)完整性的、與保護(hù)核心區(qū)生態(tài)系統(tǒng)相容的經(jīng)濟(jì)活動。如通過法律嚴(yán)格規(guī)范游客狩獵活動、林木砍伐及生態(tài)旅游等；在過渡區(qū)里可以允許從事一些限制不是很嚴(yán)格的經(jīng)濟(jì)活動，如可持續(xù)性農(nóng)業(yè)、較為密集的林業(yè)及適度放牧、采摘等?？耸蠌?qiáng)調(diào)人類經(jīng)濟(jì)活動必須以生態(tài)系統(tǒng)正常運作為標(biāo)準(zhǔn)，具體指標(biāo)包括土壤的穩(wěn)定性、水流量的平穩(wěn)性和土壤養(yǎng)分的保持?？耸险J(rèn)為，從進(jìn)化生態(tài)學(xué)觀點看，生態(tài)系統(tǒng)的重點是過程和作用，而不是有機(jī)體個體。因此，他主張在不破壞生態(tài)系統(tǒng)功能前提下，“以一個比較合乎經(jīng)濟(jì)效益的物種來取代另一個物種”［6］37，而這恐怕是荒野保存擁護(hù)者們最難以接受的。

克氏希望，生物多樣性保留區(qū)是雙贏的，一方面要成為生物多樣性的棲息地，另一方面要讓人類依賴土地實現(xiàn)可持續(xù)的生活?？沙掷m(xù)的生活與可持續(xù)發(fā)展是不同的。可持續(xù)發(fā)展強(qiáng)調(diào)既滿足當(dāng)代人需要，又不損害后代人滿足自身需要的能力。這一定義未對“需要”作具體分析。我們的目標(biāo)不是實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，而是實現(xiàn)可持續(xù)的生活：強(qiáng)調(diào)要滿足當(dāng)代人和后代人的基本需求，包括公民健康、受教育機(jī)會以及生活在清潔的環(huán)境中的機(jī)會等，而非僅僅積累金錢財富。

羅氏不同意克氏的這種做法，他認(rèn)為，“荒野觀念與自然的內(nèi)在價值的保護(hù)是連貫一致的，并且對其而言是至關(guān)重要的，”［5］370“從普遍性的視角出發(fā)，環(huán)境倫理學(xué)將高度重視自然力、自然趨勢或典型的物種標(biāo)本。保護(hù)殘存荒野地的一個理由是，它們是自然進(jìn)化過程的活的博物館；這一理由適用于所有那些被保存下來的獨特的荒野區(qū)［7］467。而且保存荒野，就是保存認(rèn)識我們自己及我們的道德的那些重要價值。只有適當(dāng)?shù)卦u價荒野，“才能夠直接實現(xiàn)我們的價值”［5］370，我們?nèi)祟愂恰爸侨恕保撬写嬖谖镏形ㄒ粨碛凶约旱奈幕拇嬖?，能夠調(diào)節(jié)自己以適應(yīng)自然環(huán)境。從目前來看，“有三類環(huán)境——城市、農(nóng)村與荒野，提供了三種人類的追求——文化、農(nóng)業(yè)與自然?！保?］58城市是人為建造的，是我們的“生境”，是我們發(fā)展文化之所；鄉(xiāng)村環(huán)境是“指被人類馴化、用于支撐人類生活的自然”［8］59，是“人與自然共生”的地方，在這里，“我們是通過服從自然而控制自然”；而荒野是我們“最缺少的環(huán)境”，正面臨著滅絕的危險。因而，我們需要通過持續(xù)的努力來防止自然領(lǐng)域完全淪為文化領(lǐng)域。“雖說我們在自然中有著獨特的文化屬性，在很大程度上能統(tǒng)治自然，但真正的、荒野的自然是自己在運行著，不在我們的掌握之中。”［8］65作為“具有獨立于人類價值的一個領(lǐng)域”，“荒野自然有著一種完整性，如果我們不能認(rèn)識到和享受這種完整性，那我們就少了一些東西”［8］64，因此，我們到荒野中，“不是要對自然采取什么行動，而是要對她進(jìn)行沉思；是讓自己納入到自然的秩序中，而不是將自然納入我們的秩序”［8］64。

羅氏反對人為管理荒野，認(rèn)為人類有意地管理荒野自然，雖意圖良好但卻會打斷自發(fā)進(jìn)化和生態(tài)過程。因為這種有意是人為而非自然的。有意是野性的反題，文化是荒野的反題。當(dāng)文化想要改善自然時，管理目的卻破壞了自然野性?；囊肮芾碓谶壿嫼徒?jīng)驗上是自相矛盾的，就像“野生動物園”一樣是一個自相矛盾術(shù)語。我們應(yīng)建立可持續(xù)文化，以適應(yīng)持續(xù)的生態(tài)過程，而不是像克里考特那樣力圖去改善自然?？耸现鲝垺芭c其他物種重建一個積極的共生的關(guān)系，并在進(jìn)化過程的演變中發(fā)揮積極發(fā)用”，這不是一個壞建議，但卻是一個不可能實現(xiàn)的建議［5］371－372。

羅氏堅決反對開墾荒野，反對克氏留出緩沖區(qū)和過度區(qū)讓人類從事經(jīng)濟(jì)活動的做法?！敖鉀Q溫飽問題的一個方法是重新分配私有土地生產(chǎn)出來的糧食，而不是開墾已經(jīng)為數(shù)不多的公共荒野地。”［7］383開墾荒野地只能使少數(shù)人獲得穩(wěn)定的工作，但這些人在強(qiáng)大的美國經(jīng)濟(jì)中可找到其他生存機(jī)會。即使?fàn)奚囊?，美國自由?jīng)濟(jì)體制也不能保證獲得的利益轉(zhuǎn)移到窮人手中。在其他國家也是如此，“不公正的社會結(jié)構(gòu)也常常使得窮人難以分享那些通過犧牲荒野地而獲得的利益?！币虼?，無論在哪個國家，解決溫飽問題的做法不是犧牲荒野地，而是建立公正的制度。“如果社會制度是公正的，那么所有人的基本需要都會得到滿足?！狈駝t“犧牲荒野地以拯救窮人”就會成為權(quán)勢集團(tuán)保護(hù)既得利益的幌子，從而延誤必要的社會變革，使社會的不公正（一種社會性的負(fù)價值）延續(xù)下去。同時，也會犧牲荒野的價值。在美國荒野地只占國土2%的情況下，“如果我們還試圖靠犧牲非人類存在物（生態(tài)系統(tǒng)、物種）的方法來解決人際內(nèi)部的分配問題（源于不公正、特權(quán)、政府機(jī)制的無能、社會的麻木不仁），那我們就既對不起非人類存在物，也對不起那些欣賞大自然的人?！保?］384貧困問題應(yīng)由主要經(jīng)濟(jì)部門來解決，而不應(yīng)轉(zhuǎn)移到犧牲荒野上。

羅氏還指出，可以設(shè)立荒野區(qū)來保護(hù)生物多樣性，但生物多樣性能否被土著人保護(hù)是令人懷疑的?？耸险J(rèn)為，墨西哥的基托瓦克雖有原住民在那里生活，但鳥的種類繁多，物種多樣性保存得很好。羅氏認(rèn)為，物種數(shù)量不能告訴我們什么，生物學(xué)家考察生態(tài)系統(tǒng)是否健康的因素很多，如棲息地多樣性、動植物群落多樣性等?；型呖嗽∶褚郧爸挥昧水?dāng)?shù)馗睾凸麍@面積的10%，但在關(guān)于這里的調(diào)查結(jié)束前已有125公頃土地被用于高密集農(nóng)業(yè)，造成了災(zāi)難性的后果。因此羅爾斯頓堅持荒野保存，而不是克里考特的包括原住民在內(nèi)的生物多樣性保留區(qū)［5］372－373。他還反對克氏把可持續(xù)發(fā)展與荒野保存對立起來做法，認(rèn)為農(nóng)業(yè)土地可持續(xù)發(fā)展的需要并沒有損害對荒野的需要，荒野區(qū)的設(shè)立也沒有損害可持續(xù)發(fā)展。主張可持續(xù)發(fā)展，并不是要否認(rèn)荒野保存。二者并不矛盾。但GNP的增長只能到非荒野地上去搞，而不能建立在對殘存荒野地的開發(fā)上，“我們需要在殘存的荒野地周圍畫上一道邊界說：以此為界，經(jīng)濟(jì)不能進(jìn)一步擴(kuò)張了?！保?］

綜上所述，克里考特主張建立生物多樣性保留區(qū)，而羅爾斯頓主張荒野保存?；囊氨４嬖獾搅藢W(xué)界的批判，被指會導(dǎo)致環(huán)境不正義。但羅爾斯頓擔(dān)心生物多樣性保留區(qū)會破壞自然，因此堅決反對。那么我們究竟該何去何從？

二、羅氏與克氏荒野論爭之反思

（一）生物多樣性保留區(qū)導(dǎo)致對荒野破壞？

羅氏擔(dān)心生物多樣性保留區(qū)會導(dǎo)致對荒野的破壞，這種擔(dān)心是否多余呢？我們首先來看生物多樣性保留區(qū)的核心區(qū)，克氏主張原住民可以繼續(xù)在核心區(qū)生活。但克氏這里也犯了一個錯誤，即從靜止角度來理解土著人。他沒有認(rèn)識到土著人在與西方文明遭遇之后，發(fā)生了很多變化。比如美國歷史上的保留地制度，使印第安人遷移異鄉(xiāng)，喪失了土地和家園，但對于這巨大的變遷，美國印第安人的五大文明部落，即切羅基族、喬克托族、奇卡索族、克里克族和塞米諾爾族，不僅沒有被白人文明擊垮，反而向白人學(xué)習(xí)。他們也和白人一樣，發(fā)展了畜牧業(yè)、采礦業(yè)、對外貿(mào)易等等，在吃、穿、住等方面和白人非常相近，創(chuàng)造了印第安人中最輝煌的文化［9］。假設(shè)讓這五大文明部落生活于生物多樣性保留區(qū)的核心，由于他們的生產(chǎn)、生活方式已被白人所同化，那么又怎么可能不造成對荒野的破壞呢？因此對于“原住民”，我們應(yīng)該具體分析。如果他們依舊過著與世隔絕的生活，未被現(xiàn)代文明所同化，而且，由于其免疫力極低，無法適應(yīng)現(xiàn)代文明，如果將其遷移出來可能導(dǎo)致他們的滅絕，那么，就應(yīng)該讓他們繼續(xù)生活在荒野之中，因為他們本來就是荒野的一部分，他們有權(quán)利留在屬于他們的自然之中。

對于生物多樣性保留區(qū)的緩沖區(qū)和過渡區(qū)，如果按照克氏設(shè)想的，允許人們從事與生態(tài)系統(tǒng)相容的經(jīng)濟(jì)活動，如狩獵、生態(tài)旅游、可持續(xù)性的農(nóng)業(yè)等，那么就難免會破壞荒野。因為荒野之所以成為荒野，就是因為它的不可再造性，因為它的原始野性。而現(xiàn)代人是生活于現(xiàn)代文明之中的，現(xiàn)代文明本身就是與荒野自然相對立的。而且，從目前的情況看，人類不斷擴(kuò)張，荒野不斷隱退，荒野地日益減少，即使在具有荒野文化傳統(tǒng)的美國，荒野地也僅僅占整個國土面積的2%。正如利奧波德所指出的：“荒野是一種只能減少不能增加的資源。侵犯可以在某種程度上受到阻擋或減弱，以便維護(hù)荒野為休閑、為科學(xué)、為野生動物而用的能力；但從總的意義上來說，要創(chuàng)造新的荒野是不可能的。因此任何荒野計劃都不過是一種自衛(wèi)性的退卻行動，盡管它所能退卻的地方已經(jīng)所剩無幾了?！保?0］所以，如果沒有自然觀和價值觀的根本改變，沒有生產(chǎn)、生活方式的根本改變，或者說，沒有文明或文化的根本轉(zhuǎn)型，就應(yīng)該禁止現(xiàn)代人在緩沖區(qū)和過渡區(qū)從事經(jīng)濟(jì)活動。雖然地球人口越來越多，但是，如羅爾斯頓所言，開發(fā)荒野并不能解決貧困和溫飽問題，貧困和溫飽問題的根源在于不公正的社會制度，而不在于荒野保存。只有通過變革不公正的社會制度，才能解決溫飽問題。

（二）荒野保存必然導(dǎo)致環(huán)境不正義？

對此，上文羅氏已經(jīng)給出答案，荒野保存并不會導(dǎo)致環(huán)境不正義，貧困問題是不正義的社會結(jié)構(gòu)所導(dǎo)致的?；囊氨４嬷詫?dǎo)致環(huán)境不正義問題，是因為這種在美國歷史文化傳統(tǒng)中孕育出來的環(huán)保模式被普遍推廣應(yīng)用到了世界范圍，而第三世界國家的國情與美國等發(fā)達(dá)國家是完全不同的。實際上，羅氏在提出關(guān)于荒野、瀕危物種和重大決策的環(huán)境政策價值論模型時就強(qiáng)調(diào)：“這里所描述的模型主要限于美國，盡管人本主義的價值關(guān)懷適用于全球，而這個模型一般來說也適用于發(fā)達(dá)國家。”［7］351如果我們在世界范圍內(nèi)推廣荒野保存模式，以羅爾斯的正義論作為借鑒，就可以避免環(huán)境不正義問題。

羅爾斯以社會契約論為基礎(chǔ)，在“原初狀態(tài)”和“無知之幕”條件下論證其兩個正義原則：“第一個原則：每個人對與其他人所擁有的最廣泛的基本自由體系相容的類似自由體系都應(yīng)有一種平等的權(quán)利。第二個原則：社會的和經(jīng)濟(jì)的不平等應(yīng)該這樣安排，使他們：（1）在與正義的儲存原則一致的情況下，適合于最少受惠者的最大利益；（2）依系于在機(jī)會公平平等的條件下職務(wù)和地位向所有人開放?！保?1］第一個原則是平等自由原則，第二個原則包括職務(wù)和地位向所有人開放的機(jī)會均等原則和適合于最少受惠者最大利益的差別原則。羅爾斯強(qiáng)調(diào)，第一原則優(yōu)先于第二原則，第二原則中的機(jī)會均等原則優(yōu)先于差別原則?？梢?，羅爾斯正義論不僅僅要保證每個人都享有平等自由權(quán)利、平等機(jī)會，更要保證作為社會弱勢群體的最少受惠者的最大利益，讓他們在分配過程中獲得最大的利益。正是對弱勢群體的關(guān)注，體現(xiàn)了羅爾斯正義論的獨特之處。“羅爾斯把一般正義觀的‘合乎每一個人的正義’，轉(zhuǎn)變?yōu)椤虾踝钌偈芑菡叩淖畲罄妗?，把弱勢群體的利益能否滿足視為衡量一個社會是否公正的標(biāo)準(zhǔn)，這在以往的自由主義理論中是不多見的?！保?2］

羅爾斯的作為公平的正義，可作為推廣荒野模式的基本原則。當(dāng)然這需要超越羅爾斯把正義限制于一個社會共同體中的做法，把所有的國家、所有成員都包括在內(nèi)。發(fā)展中國家、窮人、有色人種、土著人等是弱勢群體，他們的最基本利益就是生存，因此荒野保存的首要原則就是生存原則。荒野保存是美國歷史文化傳統(tǒng)的產(chǎn)物，代表的是美國中產(chǎn)階級和富人的利益。但在此之外，美國還存在著窮人、有色人種、土著人等，在以美國為代表的發(fā)達(dá)國家之外，還存在著發(fā)展中國家，存在著發(fā)展中國家的弱勢群體。如果要把荒野保存模式應(yīng)用到其他國家，就必須從發(fā)展中國家、弱勢群體的視角，從當(dāng)?shù)嘏c荒野密切相關(guān)的“人”的視角來思考荒野保護(hù)問題。要弄清楚荒野保存涉及的是誰的利益——誰會因此受益，誰會因此受損，要弄清楚荒野保存涉及的是誰的什么利益——基本的生存利益還是非基本利益。要優(yōu)先保證弱勢群體的生存利益，即使以環(huán)境保護(hù)為名，也不得損害弱勢群體的基本生存利益。

第二是基于羅爾斯平等的自由原則推出的，即尊重文化差異和環(huán)境權(quán)利原則。自由意味著自主，意味著主體能夠在幾種可能性中進(jìn)行選擇。當(dāng)然這里的自由不是任意而為，而是受到客觀環(huán)境的限制。對于發(fā)展中國家和弱勢群體而言，可以根據(jù)自己的文化傳統(tǒng)，選擇不同于美國荒野保存模式的環(huán)保道路，發(fā)達(dá)國家和強(qiáng)勢群體，應(yīng)尊重他們的自主選擇，承認(rèn)和維護(hù)發(fā)展中國家、弱勢群體平等的環(huán)境權(quán)利。因為，美國荒野觀是植根于美國的荒野文化和超驗主義運動之中的，是建立在生態(tài)科學(xué)基礎(chǔ)之上的。它體現(xiàn)了自視具有“理性”的美國白人對荒野的看法［13］。但發(fā)展中國家、處于弱勢地位的地區(qū)和群體，尤其是曾被西方人視為“非理性的人”的土著人，有著自己獨特文化傳統(tǒng)和自然觀念，如土著人認(rèn)為，土地和森林對于我們來說不只是一種經(jīng)濟(jì)資源。對于我們來說，它們是生命本身，對于我們的社區(qū)有一種整體的、精神的價值。它們是我們作為瀕危人群的社會、文化、精神、經(jīng)濟(jì)和政治生存的基礎(chǔ)。土著人的生活、生產(chǎn)方式與“自然”是和諧一體的，土著文化與美國文化是截然不同的。以保護(hù)環(huán)境為借口建立荒野區(qū)，將土著民從荒野地上驅(qū)趕進(jìn)固定的保留地，對他們而言是致命的打擊，美國印第安人的歷史已證明了這一點。因此每個國家、每個民族，都有權(quán)自主選擇自己的環(huán)境保護(hù)模式，處于強(qiáng)勢地位的國家、群體，應(yīng)該尊重文化差異，尊重發(fā)展中國家和弱勢群體的環(huán)境權(quán)利，尊重他們的自主選擇，不能以殺戮、剝奪生存資料等方式強(qiáng)行推行荒野保存模式。

第三是公正原則（含補(bǔ)償正義原則）。即要求發(fā)達(dá)國家、強(qiáng)勢群體與發(fā)展中國家、弱勢群體公平地承擔(dān)環(huán)境責(zé)任。但公平并不等于所有人都承擔(dān)同等責(zé)任，而是要求環(huán)境污染者（往往是環(huán)保受益者）、資源開發(fā)者承擔(dān)主要責(zé)任，并對受害方作出補(bǔ)償?？耸现赋?，為了挽救森林里的瀕危物種，政府會嚴(yán)格禁止砍伐，但這就會使許多以伐木為生的工人失業(yè)，在這種情況下，“我們應(yīng)該由政府設(shè)法補(bǔ)償工人的損失或以其他方法來幫助這些工人轉(zhuǎn)業(yè)，以保存這些瀕危物種。這樣的做法并不代表我們不關(guān)心人，而是在存留物種的同時，以替代的方法來解決工人的困難。物種消失是一種不可逆的過程，它應(yīng)占優(yōu)先被考量的地位，工人的失業(yè)問題本身只是經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)上的一些不同處置就可以解決，這不是法西斯主義?！保?］49再比如，熱帶雨林棲息著地球一半以上的物種，而且熱帶雨林對于凈化空氣、維持地球的生態(tài)平衡具有重要作用，既是“生命的子宮”，又是“地球之肺”。發(fā)達(dá)國家要求發(fā)展中國家保護(hù)熱帶雨林，停止砍伐，但砍伐森林卻是當(dāng)?shù)鼐用窬S持生存的重要手段。而且，正是由于發(fā)達(dá)國家的需求，才導(dǎo)致了熱帶雨林的大量砍伐。如日本，為了維護(hù)本國利益而從東南亞大量進(jìn)口木材，而日本本國的森林覆蓋率卻高達(dá)70%以上，這直接造成了菲律賓、馬來西亞等國家熱帶雨林面積大幅減少。因此在熱帶雨林的保護(hù)問題上，發(fā)達(dá)國家不僅僅是破壞者，而且是受益者，他們理應(yīng)為此付費，為發(fā)展中國家和弱勢群體提供補(bǔ)償。

總之，羅爾斯頓與克里考特的荒野論爭，使我們認(rèn)識到，“荒野價值不僅僅體現(xiàn)在其自然維度意義上，同時也突出在生態(tài)倫理層面上的重新評估，遵循自然，與自然和諧相處的倫理實踐更是目前人類社會所應(yīng)倡導(dǎo)的道德義務(wù)?！保?4］對羅氏與克氏的荒野論爭進(jìn)行反思，對于中國生態(tài)文明建設(shè)與實現(xiàn)環(huán)境正義具有重要的借鑒價值。

［1］包慶德，夏承伯．國家公園：自然生態(tài)資本保育的制度保障——重讀約翰·繆爾的《我們的國家公園》［J］．自然辯證法研究，2012，（6）：97－101．

［2］GUHA R．Radical American Environmentalism and Wilderness Preservation：A Third World Critique［J］．Environmental Ethics，1989，（11）：71－83．

［3］CALLICOTT J B．The Wilderness Idea Revisited：The Sustainable Development Alternative［J］．The Environmental Professional，1991，（13）．

［4］包慶德，夏承伯．走向荒野的哲學(xué)家——霍爾姆斯·羅爾斯頓及其主要學(xué)術(shù)思想評介［J］．自然辯證法通訊，2011，（1）：98－106．

［5］ROLSTON H，The Wilderness Idea Reaffirmed［J］．The Environmental rofessional，1991，（13）．

［6］［美］克里考特．建構(gòu)二十一世紀(jì)的保育哲學(xué)［C］／／陳慈美．環(huán)境倫理學(xué)入門．臺北：生態(tài)關(guān)懷者協(xié)會，2007．

［7］［美］羅爾斯頓．環(huán)境倫理學(xué)［M］．楊通進(jìn)，譯．北京：中國社會科學(xué)出版社，2000．

［8］［美］羅爾斯頓．哲學(xué)走向荒野［M］．劉耳，葉平，譯．長春：吉林人民出版社，2000．

［9］李劍鳴．美國印第安人保留地制度的形成與作用［J］．歷史研究，1993，（2）：159－174．

［10］［美］利奧波德．沙鄉(xiāng)年鑒［M］．侯文蕙，譯．長春：吉林人民出版社，1997：189－190．

［11］［美］約翰·羅爾斯．正義論［M］．何懷宏，譯．北京：中國社會科學(xué)出版，2001：302．

［12］韓立新．環(huán)境價值論［M］．昆明：云南人民出版社，2005：180．

［13］王韜洋．有差異的主體與不一樣的環(huán)境“想象”——“環(huán)境正義”視角中的環(huán)境倫理命題分析［J］．哲學(xué)研究，2003，（3）：27－34．

［14］包慶德，李立靜．荒野：當(dāng)代哲學(xué)轉(zhuǎn)向與生態(tài)學(xué)哥白尼革命［J］．哈爾濱工業(yè)大學(xué)學(xué)報：社會科學(xué)版，2012，（3）：116－120．

Rolston and Callicott＇sW ilderness Debate and Its Reflection

LIXiu-yan
（Department of Social Sciences，Tangshan Teachers College，Tangshan 063000，China）

Rolston and Callicott have different ideas on the

wilderness view in America and the routes ofwilderness protection．Rolston defends the received wilderness view that wildernesses are places that are＇untrammeled byman，whereman himself is a visitorwho does not remain＇，and advocateswilderness preservation．Callicott criticizes the received wilderness view in America，and advocates the establishment of biodiversity reserves．In fact，Callicott＇s biodiversity reserve，which looks like a solution to environmental injusticewith Indians，ismore likely to cause environmental destruction．Whereas Rolston reveals the roots of environmental injustice，that is，unjust social system．So as long aswe adhere to the principle of survival，the principle of respect for cultural differences and environmental rights，and the principle of justice（including the principle of compensatory justice）in wilderness preservation，can we realize environmental justice in wilderness preservation．

the received wilderness view；wilderness preservation；biodiversity reserves；environmental justice

B82－058

A

1009－1971（2013）02－0135－06

［責(zé)任編輯：王 春］

2012－11－10

李秀艷（1974—），女，河北玉田人，副教授，哲學(xué)博士，從事生態(tài)哲學(xué)研究。