袁明寶

(中國農(nóng)業(yè)大學(xué)人文與發(fā)展學(xué)院，北京100193)

在人類的實踐活動中，文化實踐是承載文化的唯一主體和表現(xiàn)形式，主要包括人們的風(fēng)俗習(xí)慣、價值觀念和思維方式等，而農(nóng)村文化實踐則是對農(nóng)村文化的具體表達和呈現(xiàn)。本文討論的農(nóng)村文化實踐形式主要包含農(nóng)村社會中的婚喪禮儀、農(nóng)民的生育觀念和人生任務(wù)觀念。隨著市場化、現(xiàn)代性等因素的進入，農(nóng)村社會中的文化實踐形式在近十年來發(fā)生了巨大變遷，而形式的變化最終導(dǎo)致農(nóng)村文化價值的變遷。具體來說，農(nóng)村文化實踐在市場和國家力量的推動下，呈現(xiàn)出異化和具體化的樣態(tài)，如結(jié)婚儀式的現(xiàn)代化、喪葬儀式的取消以及生育觀念上的理性化等，并對農(nóng)村社會的文化傳統(tǒng)和農(nóng)民的生命意義系統(tǒng)造成了巨大沖擊，以至于有學(xué)者發(fā)出“中國農(nóng)村出現(xiàn)倫理性危機”的吶喊［1］。農(nóng)民的生命意義主要是指農(nóng)民在村莊生活過程中所建構(gòu)起來的對生活和生命超越性的想象和期待，如農(nóng)民可以通過子孫繁衍而獲取對生命未來感的體驗，通過喪葬儀式可以獲得對神圣世界的想象。因此，傳統(tǒng)文化實踐形式的變遷最終導(dǎo)致農(nóng)民生命意義系統(tǒng)的衰弱，農(nóng)民逐漸喪失了對未來生命的想象和預(yù)期，人生有意義的事情只是“個人奮斗”、“及時行樂”，農(nóng)民傳統(tǒng)的安身立命的本體性價值和社會性價值瓦解［2］。

一、婚禮儀式的現(xiàn)代化

費孝通在《生育制度》中曾指出，中國社會的婚姻充滿了宗教意味，“結(jié)婚不是件私事”。西方社會婚姻儀式“必須在教堂里由牧師來主持，并把婚姻視為一種向上帝負責(zé)的契約”，中國社會的婚姻儀式則充滿了三重意涵，舉辦婚姻儀式可以同時顯示出月下老人、祖宗和天地鬼神的監(jiān)視和作證功能。正是通過舉辦儀式才把“確立個人關(guān)系的婚姻弄成了一樁有關(guān)公眾的事件”［3］。

在這種意義上，婚禮儀式的舉行不僅是向社會宣布婚姻的合法性，更是新婚者在村莊中成立新家庭的開始。在長期的歷史發(fā)展中，農(nóng)村社會形成了一套獨有的婚禮儀式和程序，它不僅是中國傳統(tǒng)禮儀的重要組成部分，更是被農(nóng)村社會普遍認可的地方性規(guī)范，“昏禮者，禮之本業(yè)”正可以說明婚禮的重要性?！斑h在戰(zhàn)國至漢初儒家禮制的典籍《儀禮》和《禮記》的有關(guān)篇章中，業(yè)已規(guī)定了締結(jié)婚姻的六道程序:納采、問名、納吉、納微、請期和親迎，亦即‘六禮’，而且在中國社會婚姻禮儀的發(fā)展過程中，始終沒有脫離‘六禮’的影響?！保?］

而在市場化和消費文化的影響下，婚禮儀式在近十年來經(jīng)歷著“去傳統(tǒng)”的變化過程。下文以筆者在豫東L村的調(diào)查經(jīng)驗為表述對象①2 011年7月華中科技大學(xué)中國鄉(xiāng)村治理研究中心在豫東城郊村L村進行了為期一個月的實地調(diào)研，文章觀點主要受賀雪峰老師和其他師友的啟發(fā)，在此表示感謝。。L村②按照慣例，本文涉及的人名、地名均進行了技術(shù)處理。是豫東某城的一個城郊村，共有四個自然村、五個村民小組。全村有400多戶，人口2000多人，原土地面積有近3000畝，人均耕地面積1.4畝。L村的居住結(jié)構(gòu)跟整個華北平原一樣都是聚族而居，主要姓氏有李、王、楊、曹，集中分布于四個自然村內(nèi)。在歷史發(fā)展過程中，L村形成了一套相對穩(wěn)定的婚禮儀式和對婚禮的具體規(guī)定。

L村主要的婚戀形式是媒人介紹。在訂婚與結(jié)婚之間的一段時間里，男方要帶著禮物看望女方親戚，主要走三個節(jié)日:端陽節(jié)、中秋節(jié)和春節(jié)，帶的禮物都要成雙成對。在結(jié)婚前一天晚上，村子里的鄰居朋友等都要來捧場、喝喜酒，基本上一個自然村的村民都要來喝喜酒。在結(jié)婚當(dāng)天早晨，婚禮正式開始，由主婚人主持婚禮，其間男方的主要親戚“受頭”，即新婚夫婦要向門子③“門子”是當(dāng)?shù)卮_認親疏遠近的基本單位，一般以五服為邊界，“自己人”就都屬于一個門子，門子之外的就不是“自己人”了。里的長輩鞠躬、磕頭，長輩就要給結(jié)婚新人紅包。在結(jié)婚后的第二天，女方娘家要派人帶著禮物來請新娘新郎回娘家，而男方也要陪送很多禮物，到此才意味著結(jié)婚儀式的結(jié)束。

而在最近幾年，結(jié)婚儀式逐漸發(fā)生變化，主要表現(xiàn)在儀式的縮減和到城市酒店舉行婚禮。在城市婚禮的影響下，原先的結(jié)婚禮儀逐漸被放棄，如訂婚后和結(jié)婚后的回娘家都被省略掉了。

村民到酒店辦婚禮是市場化影響的顯著表現(xiàn)，是鄉(xiāng)村文化變遷在形式上的具體體現(xiàn)，更是文化本質(zhì)上的變化。村民選擇到酒店辦婚禮不只是改變了傳統(tǒng)婚禮的形式，也改變了農(nóng)民傳統(tǒng)以來的價值觀念。傳統(tǒng)的婚禮儀式在村莊中是一個公共性的事件，整個自然村的村民都要通過幫忙或隨禮的方式參與到這一過程中去。這不僅為村民提供了情感交流的平臺，更重要的是父母通過為兒女舉辦婚禮預(yù)示著人生任務(wù)的完成，這就使得農(nóng)民在儀式過程中獲得很強的滿足感和幸福感。而到城市酒店辦理婚禮、請專業(yè)司儀主持婚禮，雖然可以使主家獲得很多面子，但卻獲取不了關(guān)于生命意義的終極體驗。

二、喪葬儀式的變遷與農(nóng)民未來感的缺失

(一)傳統(tǒng)喪葬儀式的取消與農(nóng)民未來感的缺失

喪葬儀式是中國社會特有的風(fēng)俗民情，很多喪葬禮俗和規(guī)則都是在鄉(xiāng)村社會長期的歷史發(fā)展過程中逐漸凝結(jié)下來的。而且因為區(qū)域差異的影響，各個地區(qū)的喪葬禮儀都呈現(xiàn)出具有地方性的禮俗樣態(tài)。但在整體層面上，農(nóng)村社會舉辦喪葬儀式是古已有之的事情，基本上每個村落都會形成獨有的喪葬文化。林耀華在《義序的宗族研究》一書中，描述了“過世”、“報喪”、“搬藥師”、“殮尸”、“入殮”、“上孝”的喪事儀節(jié)和“上馬祭”、“早晚祭”、“開吊”、“七七”、“七七之后”的吊奠佛事，以此理解喪禮的社會功能:“生命的終點即是死亡，死亡為人生所不可免，不過一家人，骨肉至親，相聚日久，感情更深;加以父系社會父權(quán)至高，一旦死亡，子孫無所依賴，悲楚哀悼之余，產(chǎn)生許多行為，藉以紀(jì)念先人，代復(fù)一代，浸而成俗，儒家依此社會背景，提倡孝道學(xué)說，特別重視‘慎終追遠’之義”［5］。楊懋春在關(guān)于一個山東村莊的民族志文本里描述了整個喪禮的過程，并認為喪禮不應(yīng)該從宗教意義上去理解，而更是一種獻祭儀式，是對家庭綿延不絕的意識［6］。許烺光也探討了喪禮的社會功能，他認為喪禮和祭祀的舉辦不僅可以保證死者的靈魂在靈魂世界安然無恙，更能夠使家族成員的生活和家族命運籠罩在祖先的蔭庇下［7］。但在現(xiàn)代性、理性和科學(xué)等觀念進入后，中國傳統(tǒng)遺留下來的喪葬文化就被定義成為了封建迷信、愚昧落后的表現(xiàn)，這實質(zhì)上是現(xiàn)代性話語對傳統(tǒng)的消解。在實踐層面上，傳統(tǒng)的喪葬文化有其存在的合理性和必要性。喪葬儀式不僅僅是一群人圍在一起哭哭啼啼的表演，而更是村落公共生活的重要組成部分，是寄托哀思、慎終追遠的重要方式和途徑，也更是農(nóng)村文化實踐的重要組成部分。

在火葬政策推行之前，豫東農(nóng)村的葬禮一般都要持續(xù)三天，即老人去世三天后才能下葬。埋葬前，要先祭祀祖先墳?zāi)?，選定墓地，開挖墓穴。出殯時，一般都由主家請樂班，兄弟多的能請三四班，在喪禮上吹奏哀樂。埋葬時，使用龍頭鳳尾三十二抬的彩架抬送，鼓樂在前面引路。出靈時，有長子摔老盆。埋進墓穴的同時要焚燒紙扎，殯葬后從死之日起按七日祭祀，俗稱過“頭七”、“二七”、“三七”、“四七”、“五七”。逢時，子孫親友須到墳前祭奠。此后，過一百天、一周年、兩周年和三周年，逢時都要設(shè)供祭祀。三周年儀式是對逝去親人的緬懷和祭奠，也正是通過三周年的儀式，使得在世之人獲得未來感的體驗和感悟。

由此可見，傳統(tǒng)的喪葬儀式在時間上具有持續(xù)性和延續(xù)性，在空間上具有公共性和公開性。時間上的持續(xù)性能夠使村民對逝去的親人保持長久的哀思和懷念，進而就有了對未來生命的深刻體悟;空間上的公共性將村民個體都納入到整個村莊共同體中，從而為其提供強有力的安全感和歸屬感。另外，喪葬儀式的具體程序都包含了豐富的文化意涵，而不只是簡單地“封建迷信”，如車馬轎、搖錢樹、金童玉女等各種紙扎都是村民對未來世界的想象，喪葬禮俗可以成為農(nóng)民理解現(xiàn)實世界與未來世界的“不可缺少的濟渡生命的舟船與橋梁”［8］。村民正是通過這種想象構(gòu)建起了對人生意義的各種規(guī)范。因此，喪葬禮儀的變遷不只是儀式的取消，更重要的是儀式所承載的文化系統(tǒng)的取消。

(二)農(nóng)村喪葬儀式的變遷

《河南省殯葬管理辦法》于1999年得到修正并推行，而L村真正的殯葬改革于2002年大規(guī)模推行，核心就是變土葬為火葬。但在政策推行后的幾年時間里，并沒有多少人愿意到殯儀館火化，這從市政府統(tǒng)計的連續(xù)幾年零死亡率中可以看得出來。之所以出現(xiàn)這種情況，主要是很多村民對火葬都持有抵制的態(tài)度，認為“人好不容易活了一輩子，卻被燒成灰”，所以大部分村民還是愿意將死者偷偷埋掉，而且還不敢哭。

政府在剛推行火葬政策過程中實行了強制措施，即對那些偷埋的死者重新挖掘出來再火化，這種行為在2008年引起了幾次群體性事件，從此之后民政部門只是對偷埋現(xiàn)象睜一只眼閉一只眼。而村民依然對國家推行的火葬政策心有余悸，就不敢光明正大地辦葬禮，而是將死者偷偷埋掉，并不留墳頭，以防政府部門再次強制實施火化。因此，火葬政策的推行改變了農(nóng)民對喪葬儀式的態(tài)度，即從有到無的過程，從大操大辦到不再辦白事。

在農(nóng)民觀念里，白事的隆重程度要高于紅事，因為白事的操辦代表一個人生命歷程的結(jié)束，也是一個人生命意義得以體現(xiàn)的機會。而當(dāng)?shù)剞r(nóng)民因為火葬政策的推行而選擇了不辦葬禮而將人偷偷埋掉，這不只是葬禮儀式的簡單取消，更影響了農(nóng)民對生命意義的理解。因為葬禮的舉行是村莊公共性的活動，能夠把整個村莊都整合起來，成為凝聚村民的重要儀式和平臺。在舉辦葬禮的過程中，未去世的老年人和年輕人會看到以后的自己，這樣也就對生活和生命有了預(yù)期。而葬禮的取消就失去了這樣一個整合村民的公共平臺，農(nóng)民對生命的體驗就大大弱化。

在L村，村莊不辦喪禮已經(jīng)接近十年，農(nóng)民對喪禮的記憶已經(jīng)漸漸模糊起來，關(guān)于喪禮的儀式和禁忌也都慢慢無人知曉，只有當(dāng)時做過白事總管的人還知道些許。喪禮儀式不僅僅是村民熱鬧的過程，而是在舉辦喪禮過程中有很多固定的話語和行為，總管在主持白事過程中要是講錯話就是犯了大忌。所以，喪禮儀式體現(xiàn)的更是村莊的傳統(tǒng)規(guī)范，是村莊秩序傳承的一種方式。而喪禮的取消就逐漸消解了這一套成型的儀式規(guī)則?！斑^去喪事上用詞不對都不中，而且喪事要開三天門，三天不能埋，三天內(nèi)客人的吃喝煙酒都要花錢，如果過去辦喪事能花1000元，現(xiàn)在只需100元就夠了”。葬禮以前都是請外門的人來抬棺幫忙，現(xiàn)在都是自己門子的人了。

除了葬禮不辦外，三周年儀式也慢慢取消。即使有辦三周年的，其儀式也是大大簡化了，大都只是自家兒女在三周年時在家燒紙祭奠，沒有了以前復(fù)雜的程序和過程。另外，有的農(nóng)戶在辦三周年時請一些樂隊來助興，但表演的大都是低俗笑話和歌曲，有的地方更在喪禮上表演脫衣舞，完全沒有肅穆的氣氛，這種三周年儀式只能成為一種娛樂方式，而不能承載任何價值意義［9］。

對于喪葬儀式的變化，老年人和年輕人持有不同的態(tài)度。年輕人大都贊成不辦喪禮，理由是可以不鋪張浪費，即省事又省錢。年輕人大都認為“過去要是不辦葬禮，別人都會說你;現(xiàn)在都不辦葬禮，也就沒人說了”。而老年人對不辦喪禮是比較悲觀的，很多人認為現(xiàn)在不辦喪禮使得老年人去世“連條狗都不如，狗死了還有人疼”，而人在去世的當(dāng)天晚上就偷偷埋掉了，而且親人還不敢哭。在過去，村子里有人去世后，鄰近幾個村的人都能知道。而現(xiàn)在老人去世后，只有一個門子的人才知道，因為怕傳揚出去被政府知道。筆者在訪談過程中曾問到一個中年婦女關(guān)于葬禮的情況，而她婆婆剛剛在前一年去世并偷偷埋掉了，她就很擔(dān)心筆者會把她婆婆沒有火化的事情告知政府，那種擔(dān)心之狀是出自內(nèi)心的。

綜上，政府推行殯葬改革的強制性使得村民不敢“冒天下之大不韙”，不敢公開舉辦喪葬儀式，更不敢光明正大地實行土葬，而只是在夜深人靜的時候偷偷將人深埋掉。表面看來，殯葬改革確實達到了節(jié)約土地的正面目標(biāo)，但其所帶來的負面效應(yīng)也是顯而易見的。在推行殯葬改革的過程中，農(nóng)民表現(xiàn)出了矛盾的心理狀態(tài):一方面，農(nóng)民對國家的認同度很高，對國家推行的殯葬改革政策只能接受;另一方面，村民實施火葬又破壞了傳統(tǒng)以來的風(fēng)俗，“被燒掉就意味著靈魂也沒有了”。這實質(zhì)上是地方性規(guī)范與國家政策的沖突。在這種二難困境下，當(dāng)?shù)剞r(nóng)民選擇了妥協(xié)，即不辦葬禮、偷埋逝者，而這卻帶來了更嚴(yán)重的社會文化后果。

三、生育觀念理性化與人生任務(wù)具體化

中國社會傳統(tǒng)的生育觀念形成于特定的社會心理文化基礎(chǔ)之上，不僅承載著文化實踐的具體形式，更體現(xiàn)出中國傳統(tǒng)社會的文化積淀。豫東地區(qū)在地理位置上屬于黃淮平原，在歷史發(fā)展中形成了深厚的“多子多?！?、傳宗接代等觀念。在L村，傳統(tǒng)的生育觀念跟中國大部分地區(qū)一樣，主要是生男孩以完成傳宗接代的任務(wù)，這種生男孩的觀念主要與當(dāng)?shù)氐纳鐣再|(zhì)有關(guān)。因為當(dāng)?shù)卮迩f大都是以單姓為主、雜姓為輔的農(nóng)村。在自然村內(nèi)部，大姓門子明顯存在著對小姓門子的壓倒性優(yōu)勢，在自然村之間各個主姓氏之間也存在著競爭，因為村干部的人選主要從人口多的大姓中選出。

門子之間的競爭使得生育男孩的沖動不斷凸顯。在過去，沒有兒子的家庭會被稱做“絕戶頭”，隨之而來的就是成為“憋戶”、“眼子”，就是村莊中不敢說話、沒有話語權(quán)的一類人。因此，為了避免成為“絕戶頭”和“眼子”，很多村民都冒著違反計劃生育的危險而超生，直到生有一個兒子或者多生幾個兒子。豫東地區(qū)在歷史上一直講究“門頭風(fēng)”，即門子勢力大才能不被人欺負，而且門子大了可以成為村莊中有威望的民間精英或者成為村組干部等體制內(nèi)精英。L村正是因為門子間的競爭，生育男孩的沖動不斷被激發(fā)出來，甚至是在計劃生育最為嚴(yán)厲的20世紀(jì)90年代，很多村民仍然不惜代價生育男孩。

另一方面，生男孩的動力還來自于傳宗接代的觀念，即通過生育男孩來延續(xù)個人、家族的生命意義，對老年人更是如此，只有在生有孫子后才會覺得生命有了傳承的意義。有的老年人會說“生一個9斤的孫女也不如生一個5斤的孫子高興”。

(一)生育觀念的理性化

最近幾年來，農(nóng)民的生育觀念正發(fā)生急劇變化，生育男孩的沖動和傳宗接代觀念都在不斷弱化，農(nóng)民的生育觀念開始變得更加理性。而且，以傳宗接代為核心的生育觀念現(xiàn)在已被視為政治不正確，越來越不再成為人們生育行為的指導(dǎo)。在以前，農(nóng)民要付出一切代價以生育一個男孩或者多生幾個男孩，這不僅是為了壯大本門子的力量，更是為了完成傳宗接代的任務(wù)，這樣生命才有了意義。而在當(dāng)前計劃生育政策的執(zhí)行和市場化因素的影響下，農(nóng)民普遍存在著不愿多生的考慮，這使得計劃生育工作更好開展，但在另一方面卻帶來農(nóng)民價值觀的變化。在訪談中，很多村民都不愿意多生男孩，其考慮的出發(fā)點是“生多了，養(yǎng)不活”。因為生育一個男孩就要為其完成人生任務(wù)，這包括將孩子養(yǎng)大、為其蓋房、娶媳婦等，完成這些任務(wù)至少要花費二十多萬。如果家庭中有兩個男孩，父母就會面臨巨大的壓力，在有的地方甚至出現(xiàn)了“生兩個兒子哭一場”的現(xiàn)象。多生一個女孩也會給家庭帶來很大壓力，因為從出生到出嫁，“要管她吃、喝，還要買嫁妝，最少也得十幾萬”。由此，很多村民都認為生女兒劃算。而用劃算不劃算來考量生育偏好就完全脫離了農(nóng)民生育觀念中的深層次意義。

另外，農(nóng)民在生育觀念上存在著代際差異。老年人和中年人仍然期望生育男孩，而年輕人對生育男孩的沖動則不明顯。在生育行為上，50歲以上的群體認為，如果沒有兒子就會覺著“不稱心”;30～40歲的群體則持有更現(xiàn)實的考慮，即在生育意愿上追求一男一女的生育結(jié)構(gòu)。他們認為有兒有女才更稱心，而且在兒子不孝順時還可以指望女兒，用當(dāng)?shù)卦捴v就是“沒有兒子門頭絕，沒有女兒墳頭絕”。

(二)人生任務(wù)的具體化

從以上生育觀念中的代際差異就可以看出農(nóng)村生育觀念的變化，即從一種價值性、意義性的考量轉(zhuǎn)變成為功能性的考量。農(nóng)民生育觀念上的變化不只是農(nóng)村文化形式上的變遷，更是倫理價值的變遷。實際上，農(nóng)民生育男孩是其開始人生任務(wù)的第一步，人生任務(wù)就是農(nóng)民要在自己的生命歷程中為兒女完成終身大事。農(nóng)民對人生任務(wù)的體驗并不是與生俱有的，而是在生活實踐中不斷激發(fā)出來的。如三十多歲的年輕人雖然有了兒子，但還沒有人生任務(wù)的概念，還不理解人生任務(wù)的內(nèi)涵，只有在小孩到了十五六歲時，人生任務(wù)的圖景才會在其腦海中形成。只要具有了對人生任務(wù)的思考，農(nóng)民就開始腳踏實地地干活掙錢，為兒子蓋房結(jié)婚做準(zhǔn)備。等到兒子到了結(jié)婚年齡時，父母就基本準(zhǔn)備好了必備的積蓄。而人生任務(wù)的最終完成是在兒子生有第一個小孩時，在這時兒媳婦娘家的親戚要來道喜慶賀，男方父母要準(zhǔn)備宴席接待客人，在當(dāng)?shù)卦捴蟹Q為“請吃”。女方親戚要來“送粥米”，即娘家要派人送禮品，一般有雞蛋、小米、紅糖、花布等。在小孩滿月后，娘家要請產(chǎn)婦回娘家住幾天，謂之“請滿月”。而男方父母在接待完客人后，就可以與兒子分家，也意味著完成了最終的人生任務(wù)。

在完成人生任務(wù)的過程中，最重要的一關(guān)就是蓋房子，因為只有蓋好新房，才能為結(jié)婚做好準(zhǔn)備，沒有新房子就很難娶到媳婦。在L村，基本上家家戶戶都蓋有兩層小樓房，很多村民家的房屋面積能達到六七百平方米，而且外部粉刷得整潔漂亮。當(dāng)?shù)剞r(nóng)民蓋房基本上是先將外部裝飾好，等到兒子結(jié)婚時再裝修里面。整個房屋全部裝修好至少要花費十幾萬元，這對一個普通農(nóng)民家庭是很有難度的。但農(nóng)民為了完成人生任務(wù)，即使借錢貸款也要把房子蓋起來。在調(diào)查中，一個農(nóng)戶正忙著裝修房子，而他的兒子今年才15歲。之所以這么早就要為兒子蓋房子正是因為趁著現(xiàn)在有錢，免得以后沒錢蓋不起房子。

由此可見，豫東地區(qū)的農(nóng)村仍然有較強的責(zé)任倫理，從父代對子代的人生任務(wù)中就可以鮮明地體現(xiàn)出來。然而，隨著現(xiàn)代傳媒的宣傳、計劃生育政策的執(zhí)行，人生任務(wù)的內(nèi)涵發(fā)生了變化。即人生任務(wù)本來是與農(nóng)民傳宗接代觀念相輔相成的，正是有傳宗接代的觀念才有了生兒子的沖動，也就有了農(nóng)民完成人生任務(wù)、以使得兒女能夠進入傳宗接代的新一輪循環(huán)中去。而在當(dāng)前，人生任務(wù)與傳宗接代觀念發(fā)生了分化，農(nóng)民大多只是有完成人生任務(wù)的義務(wù)責(zé)任感，但卻缺失了與其相匹配的傳宗接代的長遠預(yù)期。

所以，人生任務(wù)在當(dāng)?shù)鼐统尸F(xiàn)出一種具體化的面向，即蓋房子成為最重要的人生任務(wù)。只要能將房子蓋好，也就代表了人生任務(wù)的完成，農(nóng)民心理中沒有了之前超越性的追求和期待。

蓋房本來是農(nóng)民完成人生任務(wù)的一個手段，即通過蓋房為兒子結(jié)婚做準(zhǔn)備。但在豫東農(nóng)村卻成為人生任務(wù)的具體表現(xiàn)形式，成了一種手段和工具，而且這種形式在村莊內(nèi)部的攀比競爭中得到不斷強化。如一家農(nóng)戶有三個女兒，三個女兒都已經(jīng)出嫁了，但其父母仍然為大女兒和三女兒建好了五六百平方米的房子，二女兒沒有要房子而是讓父母為其買了一輛車。在訪談一個剛結(jié)婚的年輕人時，他并不希望父母為其建房而花費太多錢，本來打算用蓋房子的資金去做生意，但父母堅決不同意。因為在父母的觀念中，不能給兒子蓋好房子就代表著人生任務(wù)的沒有完成，所以無論如何都要把房子建好。

因此，蓋房子在當(dāng)?shù)爻蔀橥瓿扇松蝿?wù)的最重要形式，但卻很少考慮蓋房子所承載的意義和價值。因此，豫東農(nóng)民在生育觀念和生育行為上的理性化導(dǎo)致了人生任務(wù)的具體化——蓋房子、娶媳婦，從而沒有了延續(xù)香火的傳宗接代觀念，也沒有了對生命的未來感想象和超越性價值。

四、余 論

在過去，傳統(tǒng)的文化實踐形式如婚喪儀式、傳宗接代的生育觀念等都具備其相應(yīng)的社會基礎(chǔ)、文化基礎(chǔ)和輿論壓力，如果不能風(fēng)風(fēng)光光地舉辦婚喪禮儀、完成人生任務(wù)就會在村莊評價體系中處于比較低的位置。而且，過去的文化實踐形式不僅注重當(dāng)下，更注重通過完成人生任務(wù)以獲取抽象的、超越性的未來感。而在當(dāng)前，不僅鄉(xiāng)村文化實踐形式發(fā)生了變化，其存在的社會基礎(chǔ)也逐漸在改變［10］，具體來說就是門子這種結(jié)構(gòu)性力量的弱化，過去盛行“門頭風(fēng)”，“誰門子大就可以欺負門子小的”?，F(xiàn)在的門子只是成為一種消極性的、保護性的力量，即不主動欺負人、但也不準(zhǔn)別人欺負。門子作用的弱化使得傳統(tǒng)上生兒子的沖動大大減弱，因為現(xiàn)在人數(shù)少、門子小也沒人敢欺負，“現(xiàn)在是法制社會，打人就要出錢”。

另一方面，新世紀(jì)的文化實踐如計劃生育、火葬、媒體宣傳等改變了農(nóng)民的生育觀念和文化倫理，諸如農(nóng)村中普遍存在的“生男生女都一樣”、“生女兒劃算”等觀念。表現(xiàn)在人生任務(wù)上就是必須完成兒女的婚嫁，如蓋房子、女兒出嫁、兒子結(jié)婚這幾件事必須完成，關(guān)于人生任務(wù)的規(guī)定具有了硬性的、可操作的要求。這種性質(zhì)的人生任務(wù)消解了形式背后的內(nèi)在意涵，如生兒子的價值和本質(zhì)?，F(xiàn)在農(nóng)民生兒子的觀念大都成為一種機械性的慣習(xí)，主要考慮生個兒子就可以了，其最終的追求并不一定是傳宗接代、延續(xù)香火。因此，當(dāng)前農(nóng)村的文化實踐形式不僅改變了傳統(tǒng)文化的具體形式，而且改變了傳統(tǒng)文化的深層次內(nèi)涵。由此，農(nóng)村文化實踐的變遷使得農(nóng)民在市場化背景下只具有現(xiàn)世感，而缺失了歷史感和未來感，農(nóng)民的生命意義系統(tǒng)也不斷弱化，進而帶來了農(nóng)村社會在秩序整合上的困境。

在上述背景下，加強社會主義新農(nóng)村文化建設(shè)，不應(yīng)僅僅從形式上對農(nóng)村進行文化資源的輸入，如電影下鄉(xiāng)、文化大院建設(shè)，更應(yīng)該在本質(zhì)上型塑農(nóng)民文化生活的內(nèi)在意涵，重新建構(gòu)起農(nóng)民日常生活的意義系統(tǒng)和倫理系統(tǒng)。

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