趙茂林

（西北師范大學(xué)文學(xué)院，蘭州 730070）

關(guān)于漢代《詩經(jīng)》文本的來源，在漢代主要有兩種說法：其一，得自私藏?！妒酚洝ぬ饭孕颉罚骸坝谑菨h興，蕭何次律令，韓信申軍法，張蒼為章程，叔孫通定禮儀，則文學(xué)彬彬稍進(jìn)，《詩》、《書》往往間出矣?！保?］3319又《六國年表》說：“秦既得意，燒天下《詩》、《書》，諸侯史記尤甚，為其有所刺譏也?！对姟贰稌匪詮?fù)見者，多藏人家，……”［1］686其二，諷誦所得?！稘h書·藝文志》：“孔子純?nèi)≈茉?，上采殷，下取魯，凡三百五篇，遭秦而全者，以其諷誦，不獨(dú)在竹帛故也?！保?］1708二說顯然對立。如果漢代《詩經(jīng)》文本出于私藏，則《藝文志》所言就是錯(cuò)誤的。那么，漢代《詩經(jīng)》文本是否出于私藏呢？

一、漢代四家《詩》皆得自諷誦

《史記》之言是以《詩》、《書》蓋稱“六藝”，非專指《詩》、《書》。不過蓋稱“六藝”，也自然包括《詩》、《書》。但《史記》只于《書》的私藏有記載，《儒林列傳》：“秦時(shí)焚書，伏生壁藏之。”［1］3124伏生之《書》出于私藏?zé)o疑。至于孔氏《古文尚書》，司馬遷雖沒有明言是否為壁藏，但揆之《儒林列傳》“孔氏有古文尚書，而安國以今文讀之，因以起其家”［1］3125，也應(yīng)該是私藏，但于《詩》卻沒有私藏發(fā)現(xiàn)的具體記載?！稘h書》記載古書發(fā)現(xiàn)之例要多于《史記》，但同樣沒有《詩》本發(fā)現(xiàn)的記載。其他如劉歆《移讓太常博士書》、王充《論衡》、許慎《說文解字·序》等都論及古書的發(fā)現(xiàn)，但皆未言有《詩經(jīng)》寫本的發(fā)現(xiàn)。

劉毓慶、郭萬金猜測《毛詩》“是一部幸存的文字文本”。鄭玄《毛詩譜·小大雅譜》“又問曰：‘《小雅》之臣，何以獨(dú)無刺厲王？’曰：‘有焉，《十月之交》、《雨無正》、《小旻》、《小宛》之詩是也。漢興之初，師移其第耳，亂甚焉。既移，又改其目?！保?］552－553以為由“師移其第”、“亂甚焉”的表述中，是“不難領(lǐng)悟到這是一部與孔壁遺書有相同經(jīng)歷的經(jīng)典”［4］。但這個(gè)猜測實(shí)際是沒有什么道理的。鄭玄出于“正變”理論解釋《十月之交》四篇為“刺厲王”之詩，與《毛詩序》“刺幽王”不同，因而以“師移其第”、“亂甚焉”為自己的解釋張本。《十月之交·序》鄭注：“當(dāng)為刺厲王。作《詁訓(xùn)傳》時(shí)移其篇第，因改之耳?！豆?jié)》刺師尹不平，亂靡有定。此篇譏皇父擅恣，日月告兇?！墩隆窅喊缰?。此篇疾艷妻煽方處。又幽王時(shí)，司徒乃鄭桓公友，非此篇之所云番也，是以知然。”［3］718應(yīng)該是已經(jīng)斷定《十月之交》等篇不是刺幽王的詩，進(jìn)而尋找《毛詩序》何以把其定為幽王時(shí)詩的原因，以“師移其第”、“亂甚焉”來解釋，顯然是一種推測，并沒有什么依據(jù)。《十月之交》開篇：“十月之交，朔月辛卯。日有食之，亦孔之丑?！碧岬搅巳帐?，以及發(fā)生的時(shí)間，是可以作為此詩系年的重要線索的。據(jù)唐代傅仁均及一行推算，幽王六年辛卯朔辰時(shí)發(fā)生日食［5］611，則《序》所言“刺幽王”，并沒有錯(cuò)。而《國語·周語上》：“幽王二年，西周三川皆震?！保?］26“是歲也，三川竭，岐山崩?！保?］27與此詩“百川沸騰，山冢崒崩”也相合，也可說明鄭玄改《序》之“刺幽王”為“刺厲王”不正確。而鄭玄之所以定《十月之交》為刺厲王之詩，可能是采用了《魯詩》之說，本非《毛詩》之義?！稘h書·谷永傳》載成帝建始三年谷永對策曰：“……昔褒姒用國，宗周以喪；閻妻驕扇，日以不臧。此其效也?！保?］3446師古注曰：“閻，嬖寵之族也。扇，熾也。臧，善也?！遏斣姟ば⊙拧な轮弧菲唬骸巳斩?，于何不臧’，又曰‘閻妻扇方處’，言厲王無道，內(nèi)寵熾盛，政化失理，故致災(zāi)異，日為之食，為不善也。”［2］由師古注釋是可以看出《魯詩》是以《十月之交》為刺厲王詩的?！遏斣姟芬浴妒轮弧窞榇虆柾踉?，而由熹平石經(jīng)《魯詩》殘石，也看不出其篇第與《毛詩》有什么不同［7］9。而《韓詩·十月之交》的篇第也是與《毛詩》相同的?！睹娬x》說：“今《韓詩》亦在此者，詩體本是歌誦，口相傳授，遭秦滅學(xué)，眾儒不知其次。齊、韓之徒，以《詩經(jīng)》而為章句，口相傳授，與毛異耳，非有壁中舊本可得憑據(jù)?；蛞娒斡诖耍释?。不然，《韓詩》次第不知誰為之。”［3］719說《韓詩》學(xué)者“或見毛次于此，故同之焉”，顯然是臆說。而由“《韓詩》亦在此”，足以說明鄭玄所言是不正確的，那么以此來推測說《毛詩》“是一部幸存的文字文本”，也就是不正確的。

劉毓慶、郭萬金還認(rèn)為《毛詩》中的錯(cuò)簡也證實(shí)了《毛詩》為古寫本。實(shí)際《毛詩》的錯(cuò)簡并不能說明《毛詩》一定為古寫本的，而諷誦、記錄更可能導(dǎo)致篇章的顛倒錯(cuò)亂，因?yàn)橹S誦全憑記憶。再則，前已指出，在漢代，學(xué)者多論及古書的發(fā)現(xiàn)，從來沒有提到《詩經(jīng)》?！对娊?jīng)》為“五經(jīng)”之一，在漢人眼中其地位遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于《論語》、《孝經(jīng)》等，但對《論語》、《孝經(jīng)》尚且有發(fā)現(xiàn)的記載，如果有《詩經(jīng)》寫本的發(fā)現(xiàn)，學(xué)者不會(huì)不提。再從《漢書·藝文志》的著錄體例來看，也可證明漢代沒有《詩經(jīng)》寫本的發(fā)現(xiàn)。《藝文志》對古文寫本尤其重視，除了在各類經(jīng)典小序中記載古文寫本的來源，而且在各類經(jīng)傳的著錄中，總是把古文寫本置于最前。但《詩經(jīng)》小序并沒有專門說明《毛詩》文本的來源，而在《詩》類經(jīng)傳的著錄中也是先列三家經(jīng)文，而后為三家傳記，最后才是《毛詩》經(jīng)傳。所以，可以肯定漢代沒有《詩經(jīng)》寫本發(fā)現(xiàn)。

當(dāng)然，劉毓慶、郭萬金之所以猜測《毛詩》是“是一部幸存的文字文本”，還應(yīng)該來自于對四家《詩》文本性質(zhì)的傳統(tǒng)看法。傳統(tǒng)上一般都認(rèn)為《毛詩》為古文，三家為今文。陳奐說：“《毛詩》多記古文，倍詳前典”［8］。馬瑞辰《毛詩古文多假借考》說：“《毛詩》古文，其經(jīng)字類多假借?！薄褒R、魯、韓用今文，其經(jīng)文多用正字”［5］23。所以，不少學(xué)者基于此，理所當(dāng)然認(rèn)為《毛詩》是先秦的古寫本。實(shí)際，《毛詩》多用假借，三家《詩》多用正字，是私學(xué)和官學(xué)用字之別，而非古文與今文之別［9］。《毛詩》之所以被看作古文，是由于其學(xué)派屬性，而非文本性質(zhì)，對此，王國維在《漢時(shí)古文本諸經(jīng)考》有較為詳細(xì)的辯證：“《漢書·藝文志》：‘《毛詩》二十九卷。’不言其為古文；《河間獻(xiàn)王傳》列舉其所得古文舊書，亦無《毛詩》。至后漢始以《毛詩》與《古文尚書》、《春秋左氏傳》并稱。其所以并稱者，當(dāng)以三者同為未列學(xué)官之學(xué)，非以其同為古文也。惟盧子幹言‘古文科斗近于實(shí)’，下列舉《毛詩》、《左傳》、《周禮》三目。蓋因《周禮》、《左傳》而牽連及之。其實(shí)，《毛詩》當(dāng)小毛公、貫長卿之時(shí)，已不復(fù)有古文本矣。”［10］322

漢代既然沒有《詩經(jīng)》寫本的發(fā)現(xiàn)，那么《史記》所言，只是就“六藝”而言，并不專屬意于《詩》、《書》，也就是說，《藝文志》所謂諷誦所得，是正確的。

二、《詩經(jīng)》文本“遭秦而全”、不曾殘缺

《藝文志》說“三百五篇”、說“遭秦而全”，也就是說漢代四家《詩》雖為諷誦所得，卻是完整的，但《毛詩序》：“《南陔》，孝子相戒以養(yǎng)也?！栋兹A》，孝子之潔白也?！度A黍》，時(shí)和歲豐，宜黍稷也。有其義而亡其辭?！保?］609又：“《由庚》，萬物得由其道也。《崇丘》，萬物得極其高大也?！队蓛x》，萬物之生各得其宜也。有其義而亡其辭?！保?］615則說明三百五篇不是《詩經(jīng)》完篇，其原本有三百一十一篇。又《毛詩》《小雅·都人士》首章：“彼都人士，狐裘黃黃。其容不改，出言有章。行歸于周，萬民所望?！笨住妒琛罚骸跋迨哪辍蹲髠鳌芬硕洌础靶袣w于周，萬民所望”二句），服虔曰：‘逸詩也?！抖既耸俊肥渍掠兄！抖Y記》注亦言毛氏有之，三家則亡。今《韓詩》實(shí)無此首章。時(shí)三家列于學(xué)官，《毛詩》未得立，故服以為逸?！保?］915就熹平石經(jīng)《魯詩》殘石而看，《魯詩》確無首章［7］11。

《毛詩》與《藝文志》的矛盾是顯而易見的。前已證明《藝文志》諷誦之說是正確的，那么又如何解釋《毛詩》六“笙詩”和《都人士》首章的問題；《藝文志》又為什么會(huì)忽視《毛詩》六“笙詩”和《都人士》首章而曰“三百五篇”、“遭秦而全”呢？要知道比較各類經(jīng)典傳本的異同是《藝文志》的一個(gè)重要內(nèi)容。《北史·文苑傳》，樊遜議校書事云：“案漢中壘校尉劉向受詔校書，每一書竟，表上，輒言臣向書、長水校尉臣參書、太常博士書、中外書，合若干本，以相比較，然后殺青?！保?1］2789此說由《藝文志》可以得印證?！兑住奉愔浻小兑捉?jīng)》十二篇，并指出為施、孟、梁丘三家經(jīng)文，小序說：“劉向以中《古文易經(jīng)》校施、孟、梁丘經(jīng)，或脫去‘無咎’、‘悔亡’，唯費(fèi)氏經(jīng)與古文同?！保?］1704《書》類著錄有《尚書古文經(jīng)》四十六卷，班固原注：“為五十七篇。”［2］1705又著錄有：《經(jīng)》二十九卷，注曰：“大、小夏侯二家?！稓W陽經(jīng)》（二）【三】十二卷。”［2］1705小序說：“劉向以中古文校歐陽、大小夏侯三家經(jīng)文，《酒誥》脫簡一，《召誥》脫簡二。率簡二十五字者，脫亦二十五字，簡二十二字者，脫亦二十二字，文字異者七百有馀，脫字?jǐn)?shù)十。”［2］1706《禮》類著錄有《禮古經(jīng)》五十六卷，《經(jīng)》十七篇，注曰：“后氏、戴氏?！保?］1709小序說：“《禮古經(jīng)》者，出于魯淹中，及孔氏（學(xué)七十）【與十七】篇文相似，多三十九篇?！保?］1710《樂記》類著錄有《樂記》二十三篇、《王禹記》二十四篇，小序說：“禹，成帝時(shí)為謁者，數(shù)言其義，獻(xiàn)二十四卷記。劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同”［2］1712?！墩撜Z》類著錄有《論語》古二十一篇，注曰：“出孔子壁中，兩《子張》?！保?］1716又著錄有《齊論》二十二篇，注曰：“多《問王》、《知道》。”［2］1716又著錄《魯論》二十篇?！缎⒔?jīng)》類著錄有《孝經(jīng)古孔氏》一篇，注曰：“二十二章?！保?］1718又著錄有《孝經(jīng)》一篇，注曰：“長孫氏、江氏、后氏、翼氏四家?！保?］1718小序說：“漢興，長孫氏、博士江翁、少府后倉、諫大夫翼奉、安昌侯張禹傳之，各自名家。經(jīng)文皆同，唯孔氏壁中古文為異?！改干?，續(xù)莫大焉’，‘故親生之膝下’，諸家說不安處，古文字讀皆異?！保?］1719只有《詩》類和《春秋》類僅僅著錄了各家經(jīng)文的卷數(shù)，沒有比較。

陸德明以為《藝文志》之所以說“三百五篇”，是因?yàn)橹懒绑显姟币淹鲐什粩?shù)。故《經(jīng)典釋文·敘錄》說：“是以孔子最先刪錄，既取周詩，上兼《商頌》，凡三百一十一篇。以授子夏，子夏遂作《序》焉?？谝韵鄠?，未有章句。戰(zhàn)國之世，專任武力，雅、頌之聲為鄭、衛(wèi)所亂，其廢絕亦可知矣。遭秦焚書而得全者，以其人所諷誦，不專在竹帛故也。”［12］9說“三百一十一篇”、說“遭秦焚書而得全者，以其人所諷誦，不專在竹帛故也”，看起來是相應(yīng)的，但六“笙詩”是亡佚的，實(shí)際并沒有解決《毛詩》與《藝文志》的矛盾。再則，《藝文志》對亡佚之篇章，若其目尚存，也是會(huì)注出的，如《春秋》類著錄有《太史公》百三十篇，注曰：“十篇有錄無書。”則其不應(yīng)該在六“笙詩”篇名、辭義尚存的情況下不注明。

劉歆建言立《春秋左氏傳》及《毛詩》、《逸禮》、《古文尚書》于學(xué)官，移書太常博士，指責(zé)博士們“因陋就簡”、“抱殘守缺”，主要就《逸禮》、《古文尚書》、《左氏春秋》立論，故一說“得此三事”，再說“抑此三學(xué)”，楊樹達(dá)以為劉歆不言《毛詩》，是因?yàn)橹忻貨]有《毛詩》［13］300?！端囄闹尽分饕罁?jù)劉歆《七略》刪訂而成，其中沒有比較四家《詩》異同的文字，也應(yīng)該是此緣故。但此說也未必得實(shí)?！稘h書·河間獻(xiàn)王傳》：“河間獻(xiàn)王德以孝景前二年立，修學(xué)好古，實(shí)事求是。從民得善書，必為好寫與之，留其真，加金帛賜以招之。繇是四方道術(shù)之人不遠(yuǎn)千里，或有先祖舊書，多奉以奏獻(xiàn)王者，故得書多，與漢朝等?！I(xiàn)王所得書皆古文先秦舊書，《周官》、《尚書》、《禮》、《禮記》、《孟子》、《老子》之屬，皆經(jīng)傳說記，七十子之徒所論。其學(xué)舉六藝，立《毛氏詩》、《左氏春秋》博士?！保?］2410獻(xiàn)王所得書中雖沒有《毛詩》，但既然立《毛詩》博士，則《毛詩》于此時(shí)也應(yīng)該有寫本。獻(xiàn)王書所歸，《漢書》沒有明言之，不過，就有關(guān)論述來看，入于秘府是無疑的?！端囄闹尽氛f：“武帝時(shí)，河間獻(xiàn)王好儒，與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者，以作《樂記》，獻(xiàn)八佾之舞，與制氏不相遠(yuǎn)。其內(nèi)史丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時(shí)為謁者，數(shù)言其義，獻(xiàn)二十四卷記?！保?］1712又《經(jīng)典釋文·敘錄》：“景帝時(shí)，河間獻(xiàn)王好古，得古《禮》獻(xiàn)之。”［12］11①《藝文志》：“《禮古經(jīng)》，出于魯淹中及孔氏”；劉歆《移讓太常博士書》：“及魯恭王壞孔子宅，欲以為官，而得古文于壞壁之中，《逸禮》有三十九篇，《書》十六篇。天漢之后，孔安國獻(xiàn)之，遭巫蠱倉卒之難，未及施行。”似皆與此矛盾，但古文出處不一，其實(shí)皆是。②陳奐《詩毛氏傳疏》卷四：“‘建邦能命龜’以下，皆用成文，未知所出?！秱鳌飞w因徙都命卜，連而及之耳?！俄n詩外傳》：‘孔子游于景山之上，孔子曰：君子登高必賦。’《漢書·藝文志》：‘《傳》曰：不歌而誦謂之賦，登高能賦，可以為大夫?！虬嘁觥遏斣妭鳌?，馀意未詳?！标愂暇汀端囄闹尽贰芭c不得已，魯最為近之”為據(jù)，以為此用《魯詩傳》，不見得是的論。再則武帝也大搜篇籍，《毛詩》既為獻(xiàn)王所重，也不應(yīng)不收?！端囄闹尽罚骸皾h興，改秦之?dāng)?，大收篇籍，廣開獻(xiàn)書之路。迄孝武世，書缺簡脫，禮壞樂崩，圣上喟然而稱曰：‘朕甚閔焉！’于是建藏書之策，置寫書之官，下及諸子傳說，皆充秘府?！保?］1701

而就《藝文志》來看，劉歆應(yīng)該對《毛詩》有一定的了解，《藝文志》：“《傳》曰：‘不歌而誦謂之賦，登高能賦，可以為大夫?！愿形镌炻Z，材知深美，可與圖事，故可以為列大夫也。古者諸侯卿大夫交接鄰國，以微言相感，當(dāng)揖讓之時(shí)，必稱《詩》以諭其志，蓋以別賢不肖而觀盛衰焉?！保?］1755王應(yīng)麟《漢志考證》說：“《毛詩·定之方中傳》云：‘建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，升高能賦，師旅能誓，山川能說，喪紀(jì)能誄，祭祀能語，君子能此九者，可謂有德音，可以為大夫也?！保?4］1423王應(yīng)麟雖沒有明言《藝文志》與《毛傳》合，但引用《毛傳》之語，實(shí)際暗含《藝文志》用《毛傳》的意思，故程千帆、徐有富認(rèn)為《藝文志》“傳曰”應(yīng)該在“不歌而誦謂之賦”的后面，乃傳寫致誤，是節(jié)引大夫的九能之一的“升高而賦”為說［15］43②。再則《漢書·儒林傳》說：“毛公，趙人也。治《詩》，為河間獻(xiàn)王博士，授同國貫長卿。長卿授解延年。延年為阿武令，授徐敖。敖授九江陳俠，為王莽講學(xué)大夫。由是言《毛詩》者，本之徐敖?！保?］3614對《毛詩》傳承敘述清楚，而姚振宗以為《儒林傳》也本之劉向《別錄》、劉歆《七略》［16］1592，則劉歆對《毛詩》還是有一定的了解的。

王應(yīng)麟《漢志考證》：“漢世毛學(xué)不行，故云三百五篇?！保?4］1396也就是說《藝文志》所言主要是針對三家《詩》而言。此說也不正確?！端囄闹尽费浴翱鬃蛹?nèi)≈茉?，上采殷，下取魯，凡三百五篇，遭秦而全者，以其諷誦，不獨(dú)在竹帛故也”為一層；“漢興，魯申公為《詩》訓(xùn)故，而齊轅固、燕韓生皆為之傳?！钟忻畬W(xué)，自謂子夏所傳，而河間獻(xiàn)王好之，未得立”為一層，前一層的意思是涵蓋后一層的，后一層又分為兩截，前一截說三家《詩》，后一截專說《毛詩》。再則，漢代沒有《詩經(jīng)》文本的發(fā)現(xiàn)，非止三家，也包括《毛詩》。

所以《藝文志》說《詩》“諷誦所得”、“三百五篇”、“遭秦而全”等等也涵蓋《毛詩》。然而既然四家《詩》皆為諷誦所得，且三百五篇為其完篇，并沒有因?yàn)榍鼗鸲鴼埲?，那么又如何解釋《毛詩》多六“笙詩”、多《都人士》首章呢？這就需要從四家的文本來源和六“笙詩”、《毛詩》《都人士》首章是否在《詩經(jīng)》中等方面來分析。

三、六“笙詩”、《小雅·都人士》首章本非《詩經(jīng)》所有

漢代四家《詩》的來源，《漢書》于《魯詩》有明確的記載?！冻鮽鳌罚骸俺踅蛔钟?，高祖同父少弟也。好書，多材藝。少時(shí)嘗與魯穆生、白生、申公俱受《詩》于浮丘伯。伯者，孫卿門人也。及秦焚書，各別去。”［2］1922又曰：“高后時(shí)，浮丘伯在長安，元王遣子郢客與申公俱卒業(yè)?！保?］1922《儒林傳》：“申公，魯人也。少與楚元王交俱事齊人浮丘伯受《詩》。漢興，高祖過魯，申公以弟子從師入見于魯南宮。呂太后時(shí)，浮丘伯在長安，楚元王遣子郢與申公俱卒學(xué)?！保?］3608則《魯詩》文本為浮丘伯口傳，而浮丘伯又傳荀子之《詩》本。

《齊詩》、《韓詩》來源，典籍無載，不過《史記·儒林列傳》說武帝初即位時(shí)征轅固，“時(shí)固已九十馀”［1］3123，則年長申公十歲左右①由《史記·儒林列傳》“今上初即位，……申公時(shí)已八十馀”，故知轅固長申公十歲左右。②“推《詩》之意”，《漢書·儒林傳》作“推詩人之意”。由今《韓詩外傳》皆依《詩》句推演道理來看，《史記》作“推《詩》之意”更準(zhǔn)確，《漢書》加一個(gè)“人”字，似乎更合情理，但卻與《外傳》內(nèi)容不符。③如《韓非子·和氏》：“商君教秦孝公以連什伍，設(shè)告坐之過，燔《詩》、《書》而明法令”，雖為稱述商鞅的做法，實(shí)際也是韓非所主張的。④又《禮記釋文》引劉瓛說以為《緇衣》為公孫尼子所作，則其取自《公孫尼子》?！稘h書·藝文志》著錄《子思》二十三篇、《公孔尼子》二十八篇?！端鍟そ?jīng)籍志》著錄有《子思子》七卷、《公孫尼子》一卷，應(yīng)該都各有亡佚，但《公孫尼子》散佚甚于《子思子》，也就很難說是沈約所言得實(shí)，還是劉瓛所言正確。此姑采沈約之說。。申公學(xué)《詩》于浮丘伯，雖在高后時(shí)卒業(yè)，但在秦焚書前已經(jīng)就學(xué)，那么轅固學(xué)《詩》很可能在秦焚書前。汪中《荀卿子通論》以為“韓詩荀卿子之別子”，僅因?yàn)椤俄n詩外傳》“引荀卿子以說詩者四十有四”［17］77，實(shí)際是影響之論，并不能說明《韓詩》的來源。由《史記·儒林列傳》“韓生推《詩》之意，而作內(nèi)、外《傳》數(shù)萬言”［1］3124②等語來看，《韓詩》之學(xué)可能并非專授，而更多自我發(fā)明。其依據(jù)《詩》本來自何處，卻不得而知。

對于《毛詩》，《史記》無說?！稘h書·藝文志》說：“又有毛公之學(xué)，自謂子夏所傳，而河間獻(xiàn)王好之，未得立?！保?］1708又《儒林傳》：“毛公，趙人也。治《詩》，為河間獻(xiàn)王博士”［2］3614。河間獻(xiàn)王劉德于景帝前元二年（前155）立，于武帝元光五年（前130）薨，那么毛公年歲可能小于申公、韓嬰，他所習(xí)《詩》亦可能在秦焚書之后。

四家《詩》創(chuàng)始人習(xí)《詩》或在秦焚書之前或在秦焚書之后，即使在焚書之后，其老師也應(yīng)該為由秦入漢的儒生。而考《詩經(jīng)》在秦焚書前的流傳情況，其流傳是相當(dāng)廣泛的，不僅儒家引以證成其說，戰(zhàn)國其他各家也多引用，即使如韓非敵視“六藝”者③，也有所引用，《韓非子》引用《詩經(jīng)》就有五篇次。1974年河北文物管理處在平山縣發(fā)現(xiàn)一古墓群，其中一號墓的封穴時(shí)間約在公元前310年左右［18］，其中出土鐵足大鼎、方壺、有蓋圓壺各一件，上皆有銘刻，銘文皆有套用《詩經(jīng)》之句之處。此也可說明《詩經(jīng)》在戰(zhàn)國時(shí)期流傳的廣泛。然而遍檢《左傳》、《國語》及其戰(zhàn)國諸子書等，卻沒有一書引用六“笙詩”之辭。若說某一特定的詩大家都沒有引用是可以理解的，而這六首詩都沒有人引及就很難理解了。

《毛詩》《都人士》首章典籍倒是有所引及，《左傳·襄公十四年》：“楚子囊還自伐吳，卒。將死，遺言謂子庚：‘必城郢?！又^：‘子囊忠。君薨不忘增其名，將死不忘衛(wèi)社稷，可不謂忠乎？忠，民之望也?！对姟吩唬骸袣w于周，萬民所望’忠也”。［19］932《禮記·緇衣》：“子曰：‘長民者衣服不貳，從容有常，以齊其民，則民德壹?！对姟吩疲骸硕既耸?，狐裘黃黃。其容不改，出言有章。行歸于周，萬民所望?！保?0］1506《隋書·音樂志》載沈約奏答謂《緇衣》取自《子思子》［21］288④，郭店楚簡和上海博物館藏竹簡都有《緇衣》簡，內(nèi)容和今本《緇衣》基本相同。而郭店楚墓的年代，發(fā)掘者推斷為戰(zhàn)國中期偏晚［22］；上海博物館藏竹簡，為“楚國遷郢以前貴族墓中的隨葬物”［23］，則沈約之說或?yàn)榈弥?。這說明《毛詩》《都人士》首章在先秦是流傳的。不過其為逸詩呢還是《詩經(jīng)》中所有呢？還是需要深究的。因?yàn)椤蹲髠鳌?、《緇衣》皆有引逸詩之例。

而判斷《毛詩》《都人士》首章是否為逸詩，需要拿《毛詩》《序》、《傳》與《緇衣》篇和《左傳》對比。《緇衣》篇論點(diǎn)與所引詩句貼合得很好，因?yàn)椤伴L民者”為民所望，其言行有示范意義，故其“從容有?！?，“則民德壹”，也就有內(nèi)在的邏輯聯(lián)系。但就《毛詩》《小雅·都人士》來說，其二章至五章皆表現(xiàn)士、女的服飾以及對士、女的欽慕之情，因而全詩的訴求重點(diǎn)實(shí)際不是第一章所言，而《毛詩序》卻說：“《都人士》，周人刺衣服無常也。古者長民，衣服不貳，從容有常，以齊其民，則民德歸壹。傷今不復(fù)見古人也。”［3］915其“以齊其民，則民德歸壹”也就沒有落腳點(diǎn)了。而在“行歸于周，萬民所望”兩句下，《毛傳》曰：“周，忠信也?！标悐J《詩毛氏傳疏》卷四說：“《左傳》引詩以明子囊之忠，其實(shí)忠信連言而義始備，《傳》釋‘周’為‘忠信’正本《左傳》?！保?］但《左傳》說“忠，民之所望”，意思當(dāng)為因?yàn)橹艺\，所以為民所景仰，引“行歸于周”兩句，是說明其受民景仰的程度，故接著說“忠也”。非解釋“周”為“忠”。所以王先謙說：“細(xì)味全詩，二、三、四、五章‘士’、‘女’對文，此章單言‘士’，并不及‘女’，其詞不類。且首章言‘出言有章’，言‘行歸于周，萬民所望’，后四章無一語照應(yīng)，其義亦不類，是明明逸詩孤章，毛以首二句相類，強(qiáng)裝篇首，觀其取《緇衣》文作《序》，亦無謂甚矣。《左傳》如‘翹翹車乘，狐裘蒙茸’，本有引逸詩之例。《漢書·儒林傳》‘客歌《驪駒》，主人歌《客毋庸歸》’，王式謂‘聞之于師’，是魯家亦本有傳逸《詩》之例?！保?4］801－802其說應(yīng)該是可信的。虞萬里通過比較竹簡本與傳世本《緇衣》篇，也認(rèn)為《小雅·都人士》首章是《毛詩》經(jīng)師加入《毛詩》的［25］。

既然為諷誦所得，那么遺忘也就不可避免?！睹娦颉氛f六“笙詩”“有其義而亡其辭”，語焉不詳，《毛詩》《小雅·南陔》、《白華》、《華黍》《序》下鄭玄疏解說：“此三篇者，《鄉(xiāng)飲酒》、《燕禮》用焉，曰‘笙入，立于縣中，奏《南陔》、《白華》、《華黍》’，是也?？鬃诱摗对姟?，雅、頌各得其所，時(shí)俱在耳。篇第當(dāng)在此，遭戰(zhàn)國及秦之世而亡之，其義則與眾篇之義合編，故存。至毛公為《詁訓(xùn)傳》，乃分眾篇之義，各置于其篇端，云又闕其亡者，以見在為數(shù)，故推改什首，遂通耳，而下非孔子之舊?！保?］609又《由庚》、《崇丘》、《由儀》《序》下鄭玄說：“此三篇者，《鄉(xiāng)飲酒》、《燕禮》亦用焉，曰‘乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南山有臺》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》。亦遭世亂而亡之?！保?］615鄭玄說六“笙詩”“遭戰(zhàn)國及秦之世而亡之”，具體情形如何也說得很不清楚。由于漢代四家《詩》皆為諷誦所得，其之所以亡只能是遺忘所致。朱彝尊說：“詩何以逸也？曰：一則秦火之后竹帛無存而誦者偶遺忘也”［26］534。但四家《詩》皆為諷誦所得，何以三家皆沒有六“笙詩”與《都人士》首章？若說一家“偶遺忘”則可，說三家皆遺忘皆難以說通①或以為《詩經(jīng)》文本為相合而成，見王葆玹《今古文經(jīng)學(xué)新論》，中國社會(huì)科學(xué)出版社1997年，第58－59頁；徐剛《古文源流考》，北京大學(xué)出版社2008年，第59頁；劉毓慶、郭萬金《漢初〈詩經(jīng)〉傳播與四家〈詩〉的形成》。實(shí)際是對劉歆《移讓太常博士書》的誤解。劉歆說：“至孝武皇帝，然后鄒、魯、梁、趙頗有《詩》、《禮》、《春秋》先師，皆起于建元之間。當(dāng)此之時(shí)，一人不能獨(dú)盡其經(jīng)，或?yàn)椤堆拧坊驗(yàn)椤俄灐罚嗪隙?。”是說直到武帝時(shí)先師單獨(dú)一個(gè)人尚不能解釋《詩》全經(jīng)，非謂單獨(dú)一個(gè)人記不得全經(jīng)。又舉《阜陽漢簡〈詩經(jīng)〉》為證據(jù)，但《阜詩》所出之墓已經(jīng)過盜掘，即使所存《國風(fēng)》部分和《小雅·鹿鳴之什》部分也殘損很嚴(yán)重，很難說原物是不全之物。即使原物為不全之物，也不能說直到文帝時(shí)，社會(huì)上還沒有《詩》之全經(jīng)。。申公老師為浮丘伯，轅固、韓嬰老師尚不清楚，但亦皆為浮丘伯的可能性應(yīng)該不大。依據(jù)《漢書》關(guān)于《毛詩》的說法，毛公為趙人，為河間獻(xiàn)王博士，而河間國也是趙國故地，可知毛公活動(dòng)范圍大致不出趙國故地，而韓嬰為燕人，其在文帝時(shí)既已為博士，而《史記·儒林列傳》說“燕、趙間言詩由韓生”［1］3124，毛、韓二家的文本是有相同來源的可能的，不應(yīng)該二家文本有如此大的差異。又三國時(shí)吳人陸璣說：“孔子刪詩授卜商，商為之序，以授曾身（申），【申】授魏人李克，克授魯人孟仲子，仲子授根牟子，牟子授趙人荀卿，荀卿授魯國毛亨，亨作《詁訓(xùn)傳》以授趙國毛萇。時(shí)人謂亨為大毛公，萇為小毛公?！保?7］21同為三國時(shí)吳人的徐整又有另一說：“子夏授高行子，高行子授薛倉子，薛倉子授帛妙子，帛妙子授河間人大毛公，毛公為《詩故訓(xùn)傳》于家，以授趙人小毛公，小毛公為河間獻(xiàn)王博士，以不在漢朝，故不列于學(xué)。”［12］10后人以徐說疏闊，多取陸《疏》之說［28］88。依據(jù)陸說，《毛詩》遠(yuǎn)傳自子夏，經(jīng)荀子傳大毛公，則其來源實(shí)際與《魯詩》有相合之處，即其《詩》本亦傳自荀子，但何以《毛詩》有六“笙詩”、《都人士》首章而《魯詩》則無，是浮丘伯健忘呢還是申公粗疏呢？

《毛詩》《都人士》首章王先謙以為是“逸詩孤章”，乃“毛以首二句相類，強(qiáng)裝篇首”，也就是說是《毛詩》學(xué)者后來加入的，且其來源即為《緇衣》篇。同樣，六“笙詩”亦當(dāng)為后來加入的。六“笙詩”為《毛詩》學(xué)者加入《詩經(jīng)》，由六“笙詩”《序》及其所處的位置也可以看出。就今本《毛詩》來看，六“笙詩”的篇名，廁身于“鹿鳴之什”、“南有嘉魚之什”之中，但二什除六“笙詩”外，仍各有十篇，顯然尚未正式列入《小雅》之中。而《小雅》中除六“笙詩”中的《白華》外，“魚藻之什”中還有一篇《白華》，也未加以區(qū)分?！缎⊙拧分械脑婎}沒有重復(fù)者，主要出于區(qū)分。

再則《毛詩序》對六“笙詩”的解釋，實(shí)際都是從篇題來推演，王質(zhì)《詩總聞》：“‘有其義’者，以題推之也；‘亡其辭’者，莫知其中謂何也?！赌馅搿罚险?，夏也，養(yǎng)也；陔者，戒也，遂以為‘孝子之戒養(yǎng)’?！栋兹A》，白者，潔也；華者，采也，遂以為‘孝子之潔白’?！度A黍》則以‘時(shí)和歲豐，宜黍稷’言之，蓋不時(shí)和歲豐，則黍無華也。……由庚者，道也，遂以為萬物有道。崇者，高也；丘者，大也，遂以為萬物極高大。儀者，宜也，遂以為萬物得宜。……皆漢儒之學(xué)也。”［29］169

姚際恒《詩經(jīng)通論》則從六“笙詩”在今本《毛詩》中所處的位置分析，認(rèn)為是序《詩》者見《儀禮》之文而加入的，他說：序《詩》者“見《儀禮》以《南陔》、《白華》、《華黍》笙于《鹿鳴》之后，故以之共為‘鹿鳴之什’；見《儀禮》間歌，以《由庚》、《崇丘》、《由儀》笙于《魚麗》、《南有嘉魚》、《南山有臺》之中，故以附于其后。既不見笙詩之辭，第據(jù)其名妄解其義，以示《序》存而詩亡。”［30］①對于六“笙詩”，古今爭論不休，或以為“有其義而亡其辭”，或以為“有聲無辭”，學(xué)者各執(zhí)一詞，互不相下?！坝衅淞x而亡其辭”見于《毛詩序》，鄭玄以為是毛公所言。北宋劉敞首倡六“笙詩”“有聲無辭”說，而后鄭樵、王質(zhì)、朱熹等從之。由于鄭樵等疑《序》、詆《序》，其觀點(diǎn)多不為清儒所接受，故主張“有其義而亡其辭”的學(xué)者還是居多。不過，就主張“有其義而亡其辭”的學(xué)者，也往往無法解釋清楚六“笙詩”何以不入什、《毛詩序》何以只就篇題而推演等疑點(diǎn)，故現(xiàn)代學(xué)者多認(rèn)同“有聲無辭”說，如洪湛侯《詩經(jīng)學(xué)史》：“今本《毛詩》，六‘笙詩’的篇名，僅附于《魚麗》、《南山有臺》之末，尚未正式列入《小雅》之中。七什次序仍舊，兩篇《白華》亦未加以區(qū)分，故其攙入痕跡，尚依稀可見。”中華書局2002年，第47頁。周延良《詩經(jīng)學(xué)案與儒家倫理思想研究》：“從《小序》界說三目（《南陔》、《白華》、《華黍》）之文大抵可知，說者是建立在一種社會(huì)理想的基礎(chǔ)上界定三目，具有明晰的望文生義之嫌?！薄爸劣凇缎⌒颉穼Υ巳浚ā队筛贰ⅰ冻缜稹?、《由儀》）之說，是一種理想化的文化心理祈向，突出了秩序觀念的文化積淀，但我們也必須看到，說者確有望文生義之嫌——也與前三目同?！薄按肆娝钥赡苄纬稍凇缎⌒颉分忻鞔_的倫理界說，一個(gè)不容忽視的文化本體是《儀禮》中所載的六詩的禮儀功能，以此為基礎(chǔ)，作《序》者以六詩之目字面之義引申，便形成了歷史上‘六笙詩’義理范疇有著長久生命力的定義”，學(xué)苑出版社2005年，第450、452、463－464頁。夏傳才《詩經(jīng)講座》：“六篇笙詩是無詞的樂曲，在典禮中與樂歌交叉使用?！睆V西師范大學(xué)出版社2007年，第31頁。所以鄭《箋》所說“至毛公為《詁訓(xùn)傳》，乃分眾篇之義，各置于其篇端，云又闕其亡者，以見在為數(shù)，故推改什首，遂通耳”也是臆測。

四、《毛詩》學(xué)者入六“笙詩”和《小雅·都人士》首章于《詩經(jīng)》原因探析

顧實(shí)《漢書藝文志講疏》說：“班《志》凡今文經(jīng)，皆不加今字。凡今文與古文無大異者，皆不記中古文?！稌?、《禮》、《春秋》、《論語》、《孝經(jīng)》皆有古文經(jīng)，惟《易》、《詩》無之?！保?1］13古文經(jīng)與今文經(jīng)在文本上多有不同，自然是來源有異。但就今文各經(jīng)各派而言，即使所用經(jīng)文來源相同，往往存在不小差異。歐陽、大小夏侯《尚書》學(xué)同出伏生，但《藝文志》：“《尚書今文經(jīng)》二十九卷?！弊⒃疲骸按?、小夏侯二家?！稓W陽經(jīng)》三十二卷?！保?］1705）此為分卷的不同。熹平石經(jīng)《尚書》用歐陽本，校以大、小夏侯。則《尚書》三家文字上也有差異。今文《易》皆傳于田何，而《藝文志》曰：“《易經(jīng)》十二篇，施、孟、梁丘三家?！保?］1704熹平石經(jīng)《易》用孟氏本，校以施、梁丘、京三家。各家文本上也是有差別的。《儀禮》十七篇傳自高堂生，《藝文志》：“《經(jīng)》十七篇。后氏、戴氏?！保?］1709后氏指后蒼，學(xué)《禮》于孟卿，授聞人通漢、戴德、戴圣、慶普。德號大戴，圣號小戴。此戴氏指大戴。戴氏為后氏學(xué)生，二家經(jīng)文已經(jīng)不同。鄭玄《儀禮注》用劉向《別錄》本，賈公彥《儀禮注疏》以大、小戴本與之比較，三本篇目次序頗不同。熹平石經(jīng)《禮經(jīng)》用大戴本，校之以小戴本，則二者文字上也有出入的。

武帝立《五經(jīng)》博士，設(shè)弟子員，在利祿的刺激下，各家為了立于學(xué)官，背師立說，甚至不惜變動(dòng)經(jīng)文?！稘h書·夏侯建傳》：“勝從父子建字長卿，自師事勝及歐陽高，左右采獲，又從《五經(jīng)》諸儒問與《尚書》相出入者，牽引以次章句，具文飾說。勝非之曰：‘建所謂章句小儒，破碎大道?！ㄒ喾莿贋閷W(xué)疏略，難以應(yīng)敵。建卒自顓門名經(jīng)，為議郎、博士，至太子少傅?！保?］3159夏侯建之所以能自名其學(xué)，就在于善于“左右采獲”、“具文飾說”，其所以要如此，是為了“應(yīng)敵”、為了競爭。比至后漢竟有人“私行金貨，定蘭臺漆書經(jīng)字，以合其私文”［32］2547，所以皇帝要一次次命儒生校定《五經(jīng)》文字，熹平石經(jīng)也因此而立。《毛詩》長期在民間傳播自然不至于如此，不過官學(xué)既然有利祿的刺激，《毛詩》學(xué)者也還是有立于學(xué)官的期許的。由《藝文志》“又有毛公之學(xué)，自謂子夏所傳”來看，《毛詩》學(xué)者借子夏自重，正是希望立于學(xué)官的一種努力。那么，《毛詩》學(xué)者為了顯示其所傳比三家完備而加入六“笙詩”、《都人士》首章，也就可以看作希望立于學(xué)官的一種努力。

所以，《毛詩》六“笙詩”、《都人士》首章都應(yīng)該是《毛詩》學(xué)者后來加入的，四家《詩》皆為諷誦所得，三百五篇，為《詩》之完篇，《詩經(jīng)》并沒有因?yàn)榍厥蓟史贂尤濉⒔Z《詩》、《書》而有所殘缺。

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