段 超，王 平

(1.中南民族大學(xué) 學(xué)校辦公室，湖北 武漢 430073;2.湖北省恩施土家族苗族自治州民族研究所，湖北恩施 445000)

武陵山民族地區(qū)指位于武陵山系(湘鄂渝黔交界地帶)的少數(shù)民族聚居區(qū)域，含50余縣(市、區(qū))，總?cè)丝诩s3000萬。其中，土家族、苗族、侗族等30多個少數(shù)民族人口占全區(qū)總?cè)丝诘?8.9%，是我國內(nèi)陸跨省交界地區(qū)面積最大、人口最多的少數(shù)民族聚居區(qū)，也是國務(wù)院批準的14個集中連片特困地區(qū)區(qū)域發(fā)展與扶貧攻堅試點。

文化是一個民族的靈魂與標志，也是一個民族與其他民族相區(qū)別的特征。文化和諧指多元文化的存在狀態(tài)和相互關(guān)系，與文化沖突和文化矛盾相對應(yīng)[1]。文化和諧包括兩個層面的內(nèi)容:一是文化內(nèi)部各組成內(nèi)容的和諧;二是多元文化之間關(guān)系的和諧。本文的文化和諧發(fā)展便是從這兩個意義上來講的。

在多民族地區(qū)，各民族文化能否和諧共存發(fā)展，不僅關(guān)系到各民族文化的發(fā)展，還關(guān)系到民族地區(qū)經(jīng)濟社會的發(fā)展和社會和諧。本文以武陵山少數(shù)民族地區(qū)為研究對象，探討武陵山境內(nèi)各民族文化的關(guān)系狀態(tài)，分析影響或促進各民族文化和諧發(fā)展的原因，提出建立民族地區(qū)各民族文化和諧發(fā)展的建議。

一、武陵山民族地區(qū)各民族文化和諧發(fā)展的現(xiàn)狀

武陵民族地區(qū)各民族在長期的歷史進程中，創(chuàng)造了各具特色的民族文化，形成了風(fēng)格各異的風(fēng)俗習(xí)慣。新中國成立以來，隨著武陵山民族地區(qū)各民族社會交往逐漸增多，相互之間的文化交流日益頻繁，各民族的文化差異逐漸縮小，共性逐漸增多，形成相互吸收、相互涵化的和諧發(fā)展局面。具體表現(xiàn)在以下三方面。

一是語言文字的趨同性。歷史上，武陵民族地區(qū)的土家族和苗族曾使用土家語和苗語。新中國成立后，隨著武陵地區(qū)政治、經(jīng)濟、文化等快速發(fā)展，土家族和苗族的語言發(fā)生了急劇變化。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，目前，武陵民族地區(qū)只有極少數(shù)老人會說一些土家語，或者單純使用本民族語言交流，絕大多數(shù)人都使用漢語、漢文。恩施州土家族基本通用漢語，本民族語言已瀕臨消失，僅在來鳳的河?xùn)|鄉(xiāng)、宣恩的苦溪、鶴峰的馬頭山村等地還有殘存。

恩施州境內(nèi)的苗族語言也面臨類似的狀況。絕大部分苗族已喪失了本民族的語言，通用漢語，只有宣恩縣高羅小茅坡營的龍、石、馮三姓氏的苗族保留了較為完整的苗語。由于小茅坡營外出務(wù)工人員增多，很多子女也被帶到外地讀書，年輕人學(xué)習(xí)苗語的機會少了，苗語的傳承也出現(xiàn)危機。湖北侗族、蒙古族、白族等民族語言現(xiàn)在也基本上全部消失，只能通用漢語?？梢?，漢語對現(xiàn)存少數(shù)民族語言產(chǎn)生了越來越大的影響，漢族語言文字已成為武陵民族地區(qū)各民族通用的語言文字，民族語言出現(xiàn)了與漢語一致性的發(fā)展趨勢。

二是文學(xué)藝術(shù)的滲透性。土家族的文學(xué)藝術(shù)在中國文化中獨具一格。歷史上，隨著土家族與漢族交往日益密切，受漢文化的影響也愈來愈深，涌現(xiàn)出了一大批精通漢文典籍的土家族文人官員，創(chuàng)作了許多文學(xué)作品。近代以來，苗族的文學(xué)也得到了迅速的發(fā)展。武陵民族地區(qū)各民族的戲劇、繪畫、建筑、雕刻等，都不同程度地受到漢文化的影響。恩施地區(qū)的土家族、苗族、侗族等民族的編織、挑花、刺繡等民間工藝，在圖案上多取材于漢族民間傳說、故事等。如土家族西蘭卡普圖案中的“雙鳳朝陽”、“五子登科”、“老鼠嫁姑娘”等。新中國成立后，尤其是改革開放以來，武陵民族地區(qū)各民族的文學(xué)藝術(shù)相互影響、相互促進，形成了一些既有民族特色、又有地方特色的文學(xué)藝術(shù)，從而加深了該地區(qū)各民族文學(xué)藝術(shù)的滲透性。

三是風(fēng)俗習(xí)慣的交融性和包容性。風(fēng)俗習(xí)慣是民族文化中最具特色的部分。由于武陵山民族地區(qū)各民族長期雜居共處，隨著各民族之間交往的日益密切，風(fēng)俗習(xí)慣相互影響、相互吸收、相互滲透，形成了“你中有我、我中有你”的格局，文化的地域性特征明顯。主要表現(xiàn)在服飾、飲食、建筑、婚姻、喪葬、節(jié)日、宗教等方面共同性增加。絕大部分少數(shù)民族改穿漢族服飾，只有在重大節(jié)慶時才穿本民族服飾。部分漢族、苗族的民居采用了土家族的吊腳樓，絕大部分土家族、苗族等少數(shù)民族都采用了漢族的民居形式。各少數(shù)民族皆有本民族獨有的民族節(jié)日，但同時也過與漢族相同的節(jié)日，例如春節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)、重陽節(jié)。在一些地方侗族基本上已經(jīng)不過本民族的傳統(tǒng)節(jié)日了，都過土家族和漢族的節(jié)日。各民族本有獨特的飲食習(xí)慣，但現(xiàn)在這些民族的飲食文化特征開始弱化，逐步被一個涵蓋各民族飲食特征的地域性飲食文化所替代。如在恩施州，苗族的酸菜魚、土家族的臘肉、合渣、年糕等傳統(tǒng)食品，受到當(dāng)?shù)馗髯迦嗣竦臍g迎，且都具有喜酸好辣，獨愛熏臘制品的飲食特征。

除了各民族文化的趨同性外，各民族在發(fā)展中還形成了多元的民族文化觀，能以開放、包容的態(tài)度對待他民族文化。以鶴峰縣鐵爐白族鄉(xiāng)為例，該鄉(xiāng)是白族、土家族、苗族、漢族等多民族聚居地。在特色民居的改造過程中，政府要求所有的民居都按照白族建筑特色進行，而人數(shù)占據(jù)主體地位的土家族不僅沒有怨言，反而能夠積極配合，將自己的房子改造成帶有白族風(fēng)格的特色民居，房子的主體仍然保留土家族風(fēng)格，形成了土家族、白族建筑文化融于一體的新型建筑特色。

武陵山民族地區(qū)各民族文化之所以能夠在主流方面保持和諧發(fā)展，主要有以下幾方面的原因。一是武陵山民族地區(qū)特殊的自然環(huán)境。武陵山是典型的山區(qū)地形，境內(nèi)崇山峻嶺，峰巒疊嶂，溝壑縱深。土家、苗、侗等民族世代居住于此，以務(wù)農(nóng)為主。在比較惡劣的自然環(huán)境中，每個民族要生存和發(fā)展，僅依靠本民族力量是遠遠不夠的，還必須同其他的民族取長補短，互通有無，互幫互助。恩施州生活諺語“一家有事，百家?guī)兔Α?“一人挑土只能糊灶，眾人捧土可能筑墻”;以及“嚴霜打死單株草，大水沖毀獨木橋”等，也樸實地反映出人們對各民族相互依存關(guān)系的珍視。當(dāng)前，由于大量青壯年外出打工，留守在家的主要是老人和小孩，在平時的生產(chǎn)生活中，更是離不開相互幫助。因此，在這樣的自然環(huán)境當(dāng)中，武陵山各民族長期、連續(xù)的接觸與交往，增進了文化之間的互動，也構(gòu)筑了各民族文化和諧格局形成的基礎(chǔ)。

二是武陵山民族地區(qū)各民族文化的開放性和包容性特征。武陵民族地區(qū)的各個民族都不是封閉性的民族，各民族文化都有較強的融合異文化的能力，具有與異文化和諧發(fā)展的“和諧”文化因子。一方面，他們善于積極吸收和借鑒其他民族的文化，為本民族所用，尤其是對漢文化的吸收和借鑒;另一方面，彼此都帶有對方文化特色，具有武陵山地域性文化特征。這種多元文化格局，有利于武陵民族地區(qū)各民族共性文化的生成和發(fā)展，也有利于形成促進多民族文化和諧發(fā)展的文化機制。

三是武陵山民族地區(qū)統(tǒng)一的行政管理，加速了區(qū)內(nèi)的整合。自漢以來，武陵民族地區(qū)長期被劃定為同一行政區(qū)域，各民族遷移、生活往來十分便利，因此也為民族文化的交流創(chuàng)造了良好的條件。雖自宋代以來，武陵民族地區(qū)分屬不同的行政管轄，但是“山同脈、水同源、人同俗”，各民族間的經(jīng)濟、文化乃至政治聯(lián)系從未中斷過。即使元明以來，中央王朝“以夷制夷”，且制定有“漢不入峒，蠻不出境”的禁令，但仍然無法阻擋住各民族文化的互動與交流。清雍正年間實行“改土歸流”后，大批漢地流民進入武陵民族地區(qū)，民間往來日益頻繁。與此同時，清政府推行漢文化，這些都極大地改變了土家、苗族等民族的生產(chǎn)方式和生活方式，在客觀上進一步促進了該地區(qū)民族社會文化的整合與發(fā)展。

有學(xué)者在對武陵民族地區(qū)各個民族的文化進行研究后，得出了各民族文化已經(jīng)形成了帶有共性的地域性文化的結(jié)論[2]。例如在政府舉辦的各種民族文化活動中，各民族不強調(diào)民族文化的歸屬，只是強調(diào)這些文化屬于哪個地域;在日常生活中，許多民族群眾都認為，只要能享受一些國家的優(yōu)惠政策，自己的身份“只要是少數(shù)民族就可以，而具體屬于哪個少數(shù)民族都沒關(guān)系”。正是這種帶有共性的武陵民族地區(qū)地域性文化，使得武陵山區(qū)較少發(fā)生民族文化沖突，各民族文化保持著和諧發(fā)展的良好態(tài)勢。隨著武陵民族地區(qū)地域性文化的發(fā)展和成熟，武陵民族地區(qū)多民族之間的文化將會更加和諧發(fā)展。

二、武陵山民族地區(qū)各民族文化和諧發(fā)展面臨的主要問題

雖然和諧發(fā)展是武陵山民族地區(qū)各民族文化的主流態(tài)勢，但在地域廣袤、民族眾多的武陵山民族地區(qū)，仍存在一些不和諧的因素，對該區(qū)域民族文化的發(fā)展產(chǎn)生了不良影響。

(一)各民族文化與現(xiàn)代文化間的不協(xié)調(diào)。

隨著國家現(xiàn)代化的推進，武陵山民族地區(qū)也主動地融入了現(xiàn)代化浪潮中。為了追趕現(xiàn)代化的腳步，少數(shù)民族群眾往往以他們接收到的現(xiàn)代化的信息來改造他們原有的文化，如看電視、唱卡拉OK、聽音樂成為年輕一代新的娛樂方式，傳統(tǒng)的民族體育游藝活動大大減少了;人們大多習(xí)慣于在國家法定的節(jié)日里休閑度假，較少舉辦或參加民族傳統(tǒng)節(jié)慶活動;木制框架的吊腳樓逐漸被鋼筋水泥結(jié)構(gòu)的小洋樓所取代;平時人們穿著時尚，傳統(tǒng)的民族服飾僅在特殊場合中象征性出現(xiàn)。總之，民族地區(qū)部分傳統(tǒng)文化遭遇認同危機，人們的許多行為方式、傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣、傳統(tǒng)的價值觀念也逐漸讓位于現(xiàn)代文化的統(tǒng)一樣式。在上述“趨同化”走向中，許多民族傳統(tǒng)文化面臨消失、瀕危和衰退，前景不容樂觀。

(二)各民族文化之間的不協(xié)調(diào)。

1.不同民族文化間的隔閡。一是對他民族文化和禁忌的認識不足。武陵山民族地區(qū)各民族間由于觸犯了他民族的禁忌而產(chǎn)生沖突的事件時有發(fā)生。例如恩施州苗族家里火塘內(nèi)，一般都放置有一個鐵“三腳架”，這個“三腳架”代表主人，不能讓人踩踏;其家神供奉在火塘柴尾處，外人不能隨便在這一方向入座，否則會觸犯祖先。但漢族和土家族卻沒有這樣的禁忌，不少漢族人或土家族人去苗家做客，在火塘周圍隨處亂坐，或?qū)⒛_踩在“三腳架”上，從而引起主人的極度不滿。二是由于自然條件和歷史等原因，一些民族經(jīng)濟發(fā)展程度相對不高，而那些發(fā)展程度相對較高的民族總認為本民族文化是先進的，欠發(fā)達民族的文化是落后的，缺少對異己文化的尊重和認同。例如少數(shù)漢族或土家族稱苗族為“苗子”、“蠻子”等，帶有較強的侮蔑性;土家族“招贅”、“哭嫁”等習(xí)俗，也被一些漢族人視為“原始、落后”的表現(xiàn)。

2.自治民族與非自治民族間的不平衡。在武陵山民族地區(qū)，各民族文化之間的不協(xié)調(diào)還表現(xiàn)在自治民族文化與非自治民族文化的關(guān)系上。在武陵山民族地區(qū)，散雜居少數(shù)民族分布雜散，人口比例小，他們的民族文化一直沒有得到政府相關(guān)部門足夠的重視，主要表現(xiàn)為:對自治民族的文化關(guān)注較多，對非自治民族的關(guān)注較少;支持自治民族文化發(fā)展的措施多，促進非自治民族文化發(fā)展的措施少。在立法上，為保障少數(shù)民族和少數(shù)民族文化的發(fā)展權(quán)利，各級政府專門制定了相關(guān)的法律法規(guī)，這些條例涉及自治民族的利益多，涉及其他非自治民族的文化權(quán)益內(nèi)容較少。

另外，政府的投資也主要傾向于自治民族。如2008－2009年間，恩施州共約投入資金2000多萬元，進行民族文化的普查、收集、整理、申遺等方面的工作，加大民族文化的挖掘整理和保護力度。但是，恩施州的這些資金很大一部分都投入到了土家族文化的保護和發(fā)展上，而其他民族不多。散雜居民族由于自身競爭能力較弱，其傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展面臨著更多危機，因此，更需要資金扶持和政府鼓勵。

3.遷入早的民族與遷入晚的民族文化發(fā)展間的不平衡。武陵民族地區(qū)的少數(shù)民族都是經(jīng)過了歷史上長期的遷移最終定居下來的，其中有些民族進入本地較早，如土家族、苗族、侗族等。其他的一些少數(shù)民族在宋代以后因為各種原因才進入武陵民族地區(qū)，如白族、蒙古族等。這些后來遷移進來的少數(shù)民族，因為脫離了原生地的支撐，其文化發(fā)展會面臨極大的困難。例如鶴峰縣中營鄉(xiāng)三家臺蒙古族村，是湖北省唯一的蒙古族村，全村人口892人，其中蒙古族544人，占總?cè)丝诘?1%。據(jù)考證，三家臺蒙古族部氏家族是成吉思汗的后裔。這支為逃避戰(zhàn)亂而奔波南下的蒙古人，從草原游牧生活到融入大山隱姓革習(xí)，已扎根三家臺繁衍生息300多年了。在民族文化方面，由于當(dāng)年是為躲避追殺，因而被迫放棄了所有的民族習(xí)俗，完全融入到當(dāng)?shù)匚幕?dāng)中，現(xiàn)在，三家臺蒙古族除了保留證明其蒙古族“黃金家族”的族譜之外，文化上已經(jīng)完全沒有了蒙古族文化的特征。

改革開放以來，隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展，人口流動的加速，許多民族流動到武陵民族地區(qū)，使各民族之間的交流愈發(fā)頻繁。外來民族與武陵民族地區(qū)民族在文化上的差異，也會產(chǎn)生一些不和諧的現(xiàn)象。比如回族人口流動到武陵山民族地區(qū)后，回族禁吃豬肉，而土家族、苗族等其他民族幾乎每家都養(yǎng)豬，以豬肉為主要葷食來源。在整個恩施州，只有湖北民族學(xué)院設(shè)有清真食堂，其他地方都沒有，這極大影響了回族人民的生活，讓他們感覺到他們的風(fēng)俗習(xí)慣沒有得到充分尊重，對民族和諧構(gòu)成了潛在的威脅。

(三)各民族文化內(nèi)部的不協(xié)調(diào)。

有些民族因為聚居地分散，受到不同地區(qū)民族文化的影響，顯現(xiàn)出較大的地區(qū)差異性。居住在不同區(qū)域的同一民族，由于與他民族交流頻繁程度不同，語言就會出現(xiàn)差異，恩施地區(qū)和黔江地區(qū)的土家族、苗族等少數(shù)民族已通用漢語，只有極少數(shù)人會講本民族的語言。而在湘西地區(qū)和銅仁地區(qū)少數(shù)民族聚居地的民族，尤其是苗族，他們在本民族內(nèi)部基本上還是說苗語、穿苗族服飾，對外交流則是使用漢語。宣恩苗族實行“側(cè)門迎親”，其他縣市苗族則實行大門迎親;大部分苗族結(jié)婚要拜堂，少部分苗族結(jié)婚不拜堂。土家族擺手舞主要流行于酉水流域，“撒爾嗬”主要流行于清江流域;清江流域的土家族信仰廩君、敬白虎、跳“撒爾嗬”，酉水流域的土家族信仰“三大祖先”、驅(qū)白虎、跳擺手舞。正是同一個民族地域差異的存在，導(dǎo)致一些少數(shù)民族以為自己所保持的文化才是最正宗的本民族傳統(tǒng)文化，固執(zhí)地以本地本民族文化為唯一標準來劃定民族邊界。

這些文化差異在面對文化歸屬權(quán)、資源爭奪或涉及共同的文化象征活動時，就會導(dǎo)致不和諧。比如某鎮(zhèn)，就出現(xiàn)了“高爐號子”與“平壩號子”之爭。“高爐號子”與“平壩號子”都是土家族民族文化，平時都是各自發(fā)展、互有借鑒。但是，在申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目時，該鎮(zhèn)群眾之間發(fā)生了激烈的爭論，都認為各自的號子最具申報資格。最后，馬喇鎮(zhèn)只得采取折中辦法，將“高爐號子”與“平壩號子”取名為“馬喇號子”。

無獨有偶，湖南湘西土家族的擺手舞成功申請到了國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，某地土家族聽說后非常不滿。他們認為，擺手舞的發(fā)源地應(yīng)在他們那里，“湘西人是從他們那里考察后學(xué)去的”，因此，擺手舞應(yīng)當(dāng)是舍米湖的土家族文化資源。長陽和巴東土家族也曾因為文化遺產(chǎn)“撒爾嗬”發(fā)生過類似的矛盾。某地侗族在看到楓香坡開發(fā)旅游帶來經(jīng)濟利益后，認為楓香坡旅游是利用了他們的文化，而他們這些真正的侗族人卻沒有得到任何好處，心理上不免有許多埋怨。此外，為了實現(xiàn)對土家文化資源的占有和利用，土家族發(fā)源地也是武陵土家族地區(qū)爭論的焦點。如湖北長陽、巴東，湖南龍山等縣都各自堅稱自己是土家族的發(fā)源地。這種情況如處理不好，會影響文化的傳播與互動，也不利于土家族文化的創(chuàng)新和現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型。

2010年8月，湖北省第七屆民運會在長陽召開。運動會的會徽和吉祥物以土家族圖騰“白虎”為主題設(shè)計元素，其設(shè)計寓意為:“白虎娃娃”——“陽陽”身著土家族服飾，微笑面對大眾，既體現(xiàn)少數(shù)民族勤勞、樸實、英勇、頑強的精神風(fēng)貌，也體現(xiàn)了各民族團結(jié)和諧的美好愿望，本來具有鮮明的民族文化特色和地域特征。但是，這個設(shè)計的致命失誤在于忽略了土家族文化的地域差異，即清江流域的土家族以“白虎”為圖騰，而酉水流域土家族則以“白虎”為兇神，是不吉祥的文化象征。結(jié)果是酉水流域的所有民族運動員都拒絕帶回這個吉祥物。

同一民族文化內(nèi)部的這些差異如果沒有得到足夠地理解，這些不平衡如果不能及時調(diào)整，就會削弱民族文化的凝聚力，降低本民族群眾的民族認同感，影響外界對該民族的認知，極不利于民族文化的和諧發(fā)展，在特定的條件下，甚至還可能會引發(fā)民族內(nèi)部的沖突和矛盾。

三、進一步推動武陵山民族地區(qū)各民族文化和諧發(fā)展的建議

通過前述可見，武陵山民族地區(qū)各民族文化呈現(xiàn)出和諧發(fā)展的總體態(tài)勢，但同時也存在著一些不和諧發(fā)展的情況。如果任由這些不和諧發(fā)展的情況持續(xù)，勢將破壞各民族文化和諧發(fā)展整體的格局，影響各民族平等、團結(jié)、和諧的大局。因此，根據(jù)武陵山民族地區(qū)各民族文化互動關(guān)系的狀況，提出以下進一步推動各民族文化和諧發(fā)展的建議。

(一)樹立“和而不同”的文化理念。

“和而不同”是中國傳統(tǒng)文化對待不同文化的一種態(tài)度，它追求內(nèi)在的和諧統(tǒng)一，而不是表象上的相同和一致。時至今日，“和而不同”應(yīng)成為人類共同生存的基本條件和基本法則。在武陵山民族地區(qū)的民族文化發(fā)展中也應(yīng)遵循這一法則。每個民族的文化千差萬別，價值觀念迥異。但在人類共同發(fā)展的歷史長河中，也形成了一些共同的價值觀念，如各族人民都渴望和平，向往幸福的生活，彼此都崇尚民主，渴望自由，呼喚正義，追求真理，主張真善美等等。因此，各民族文化即使個性差異很大，也都有和諧相處的基礎(chǔ)[3]。衡量一個民族文化價值大小是看其個性化程度，個性化越強，其價值越大。因而，在對待其他民族時，承認他民族的文化個性，尊重其民族宗教信仰、生活及風(fēng)俗習(xí)慣，理解其民族的心理特點、民族個性，是維護民族文化多元和諧發(fā)展的重要原則[4]。多樣性與統(tǒng)一性是事物矛盾的統(tǒng)一體，如西周末年哲學(xué)家史伯就曾提出“夫和實生物，同則不繼”[5]的觀點，主張不同的東西彼此和諧才能生成世間萬物;若所有東西都相一致的話，事物也就不再發(fā)展了。因此，應(yīng)該在尊重差異的前提下追求和諧統(tǒng)一，保護每一種文化存在和發(fā)展的權(quán)利。

(二)加強民族文化之間的互動與交流，增強文化之間的相互理解。

不同民族文化要做到和諧發(fā)展，其前提條件是彼此間民族關(guān)系和諧。多民族文化和諧發(fā)展是建立在民族關(guān)系和諧基礎(chǔ)之上的，民族之間的隔閡會造成民族間的摩擦和矛盾，影響文化間的相互理解與和諧發(fā)展。消除文化隔閡的方式就是加強民族文化之間的互動和交流，實現(xiàn)文化的相互理解。為達到這個目的，必須采取多種形式加強民族文化之間的互動與交流。首先，通過教育，使民族地區(qū)干部群眾認識到各民族之間是唇齒相依、榮辱與共的關(guān)系，樹立“漢族離不開少數(shù)民族，少數(shù)民族離不開漢族，少數(shù)民族之間也互相離不開”的思想。在此基礎(chǔ)上，要引導(dǎo)各民族尊重不同類型的文化，因為任何一種文化都是各個民族對特定環(huán)境適應(yīng)的結(jié)果，都有它存在的合理性，不要以自己的標準去評價他民族的文化。其次，政府要創(chuàng)造機會，使不同的少數(shù)民族不斷加強彼此之間的聯(lián)系和溝通，增加彼此之間的了解。人們對于“他文化”的認知和理解使各個民族之間的日常交際常常體現(xiàn)出文化上的互相寬容和借鑒[6]。民族之間要通過多種方式，開展交往和交流，在交流、溝通中，增進了解，建立感情，相互信賴，加深友誼。因此，政府要積極發(fā)揮主導(dǎo)作用，加強交流制度建設(shè)，重視通過共同開展活動來加強聯(lián)系和增進理解。再次，充分利用各種大眾傳媒，如電視、廣播、報紙、圖書、互聯(lián)網(wǎng)、光盤等，開展民族文化的學(xué)習(xí)和交流。一方面將本民族的文化轉(zhuǎn)化為圖像和文字的形式讓其他民族了解，另一方面也要利用這些媒介對他族文化進行學(xué)習(xí)，從而達到間接交流的效果。最后，培養(yǎng)各民族吸收外來優(yōu)秀文化的寬廣胸懷。要使各民族意識到，每個民族的文化都有其獨特之處，需要我們以開放、包容的心態(tài)，向其他民族學(xué)習(xí)，并從中發(fā)現(xiàn)自身的不足，吸取和借鑒其他民族的優(yōu)秀文化，從而推進自身文化的發(fā)展創(chuàng)新。

(三)要加大對非自治民族文化發(fā)展的支持力度。

自治民族與非自治民族發(fā)展程度不一致，受到的待遇差別較大，會阻礙多民族文化的和諧發(fā)展。經(jīng)濟是文化的基礎(chǔ)，要加強非自治民族文化的發(fā)展，首先就要實現(xiàn)其經(jīng)濟的騰飛。政府要加大對非自治民族發(fā)展的支持力度，對他們實行政策傾斜，幫助其加快發(fā)展，根據(jù)形勢發(fā)展的變化，不斷加以修改完善，及時制定一些新的民族優(yōu)惠政策，堅持用政策的力量推動散雜居地區(qū)少數(shù)民族經(jīng)濟的加速發(fā)展，消除少數(shù)民族群眾因經(jīng)濟發(fā)展差距拉大而產(chǎn)生的不平衡心理。同時，政府在制定政策時，要將非自治民族的權(quán)益納入考慮的范圍，以不侵害民族文化為基準，以發(fā)展民族文化，實現(xiàn)各民族文化的共同繁榮為目標。另外，應(yīng)加大對非自治民族文化發(fā)展的各種投入，尤其是文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)以及各項資金的撥配。

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