金路杰

（浙江師范大學 人文研究生院，浙江 金華 321004）

□文藝學研究

一個書生的狂人之言
——莊子思想的矛盾之思

金路杰

（浙江師范大學 人文研究生院，浙江 金華 321004）

莊子思想和 《莊子》一書有著明顯的矛盾性，矛盾的關(guān)鍵在于現(xiàn)實與理想的沖突不和而產(chǎn)生的某種分裂，這種分裂其實質(zhì)上是內(nèi)我的莊子與外我的莊子之間的沖突。內(nèi)我和外我，是莊子方內(nèi)世界的實際生存與自我理想化后的方外世界存在樣態(tài)，前者更大程度上是現(xiàn)實體驗的，后者則是思想虛擬的。文章試圖探討這兩個不同樣態(tài)的莊子，進一步分析莊子思想實質(zhì)——“游世”是如何調(diào)合這兩者之間的平衡，這種調(diào)和其實也是莊子對世界矛盾的和諧所提出的建設性意見。

莊子； 《莊子》；內(nèi)我；外我；矛盾

莊子思想與《莊子》其書歷來眾說紛紜，原因之一在于其思想的矛盾性。筆者認為 《莊子》一書，應是作為一個內(nèi)心矛盾對立的莊子的一種分裂敘述。所謂分裂敘述就是指莊子自己分裂出兩個不同的 “我”（內(nèi)我、外我）來進行溝通、勸說或者說是論辯。類似經(jīng)驗對任何一個內(nèi)心失衡的人來說都會帶有一種普遍性的共鳴，他們大部分像莊子一樣內(nèi)心的堅持和理想在現(xiàn)實中得不到實現(xiàn)，壓抑甚至毀滅，又不甘心放逐自我陷入真正的虛無，而進行新的尋找。那個在現(xiàn)實中抗爭的我就是 “內(nèi)我”所在，而那個尋找的對象和目標就是新的 “外我”。這兩個 “我”之間在根本上是互為聯(lián)系的，卻又往往表現(xiàn)得水火不容。在莊子身上就是這樣一種矛盾的糾結(jié)。然而，這兩者在本質(zhì)上是一體兩面，是基于莊子對生命意義的思考。內(nèi)我在某種程度上可以理解為方內(nèi)世界的莊子本人對這個世界產(chǎn)生的種種情感，就是現(xiàn)實中最初的感性莊子——囹圄其中不得解脫的苦痛形象；而外我則是莊子在文中所塑造的那個屬于方外世界的理想形象——逍遙游世而無所拘的灑脫形象。后者是對前者的一種理性超脫。它們之間的轉(zhuǎn)變過程其實就是個體在面對這個世界時所產(chǎn)生的情感和理智歷程。內(nèi)我與外我并不可分，內(nèi)我對于莊子來說才是生命真正意義的起點，外我所作的努力是對內(nèi)我的一種修復。

內(nèi)我——書生執(zhí)著的形累

內(nèi)我的莊子首先是一個普通人，與梁惠王、齊宣王同時，也曾為蒙漆園吏，后罷官不仕，處鄉(xiāng)野民間，甘居貧賤。 “他主要靠打草鞋和釣魚為生，有時不得不向友人借貸；他穿粗布衣裳，有時還得打上幾個補?。凰诟F閭隘巷，有時竟餓得面黃肌瘦，精神疲憊不堪。”[1]他和我們一樣生活在經(jīng)驗的表象世界中，身在囹圄，能充分體會到普通人的心為形所累，形有所困頓，為生計所奔波，為欲望所驅(qū)使，被環(huán)境所限制，被命運所擺弄。這種體驗如同風中的羽毛，空中懸浮而缺乏安全感和穩(wěn)定感，只有受擺布的飄搖和渺小。人類生命尊嚴的缺失是塵世中的莊子不可擺脫的夢魘，為此莊子特別用了一章 《人間世》來記錄他在滾滾紅塵的人間體驗，控訴他所生活時代的種種艱難。文章一開始顏回見仲尼的故事就向我們展示了權(quán)力社會的爾虞我詐、勾心斗角的熱鬧卻無聊的場面。直至最后，以楚狂人之口 “來世不可待也，往事不可追”點破“危情悚境”，這是 “處于一個權(quán)謀詭詐的戰(zhàn)亂時代，無辜者橫遭殺戮，社會成了人獸話的陷阱，一部血淋淋的歷史，慘不忍睹的暴露在眼前。”[2]面對 “死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣”的慘境，莊子開始轉(zhuǎn)向了對生命的思索，對生命的把握也在很大程度上成了莊子一切努力的根本起點和歸宿。

當然莊子不同于普通人的執(zhí)迷，是一個先覺的預言者，洞悉和識破世界本質(zhì)，他太了解這個世界的苦根了。自然的困境——死與生的必然性，生命的歷程注定從降生的偶然性走向毀滅的絕對性，任何一個對生命充滿大愛的人都無法接受這個既定的最高命運，作為有著和普通人共同經(jīng)歷卻承擔著知識分子自加的使命的莊子更是如此。他知道， “天下有大戒二：其一，命也?！鼻f子對命運的認識不同于傳統(tǒng)中國從 《周易》以來的那種樂觀思維，而是帶有一種現(xiàn)代派色彩的荒誕意味。他理解的這個世界是偶然性，充滿種種不確定性和不穩(wěn)定性，比如人的生命和人的形體。 《莊子》書中充滿了類似“俄而”、 “莫然有間”等詞匯， 《大宗師》中子桑戶、孟子反、子琴張之前還有說有笑，子桑戶卻“莫然有間”突然、無緣無故的死了。盡管本意是旨在讓人安之若命，但是莊子從根本上不能忘卻這些殘忍。《大宗師》最后一篇莊子借子桑之口，一聲嘆息，說出了心中的郁結(jié)。 “吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”[3]這里顯然流露出一股沉重的無奈。他不是不愿解釋怎么死的，實在是一種無能無力，因為在他看來這就是命運的安排，解釋只是徒勞。這個世界的大悲苦實在讓莊子無法接受世界是單純美好的。在他看來，世界既是沒有惡意也是沒有善意的，如果有，我們就可以相信上天有他自己的意志，就可以同儒家、佛家一樣尋找到新的寄托。對這種依賴的輕信，是莊子發(fā)自內(nèi)心所不屑的，這也讓莊子與同時期的儒家從根本上拉開了距離。這個冰冷的世界壓根不在乎個體生命的感受與存在，于是我們的生存才會如 “游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也”[4]。當儒家企圖用善行來感化上天來獲得永存的時候，莊子感到一種極度厭惡，這并不是對儒家這種一廂情愿的志向的否定，而更多的是出于對世道不公和無理的憤怒和絕望。面對這樣的現(xiàn)實，莊子在哀嘆物化異己力量強大的同時，更加深了他的厭世情節(jié)和避世之心。

知識分子的良心讓莊子體會到了作為一個普通人所不能感受到的東西。而莊子之所以偉大，其關(guān)鍵在于內(nèi)我的赤子之心。我們總是習慣于把莊子看成隱士。所謂隱士就是對社會關(guān)系的隱藏和放棄，這種貌似不負責任的做法，恰恰是因為莊子清楚甚至深有體會為情所困是人類最大的軟肋和痛苦根源所在。筆者完全有理由堅信莊子有一顆比一般人更敏感、更脆弱和更赤誠的赤子之心，顯然他是體會到了塵世的羈絆對人的情感的致命打擊。那個看起來無情，勸人相忘于江湖的莊子，更像是用冷酷的面具遮掩自己滿面的淚痕的傷痛，他的冷峻不是鐵石心腸，而是無能為力后的尋求一隅的自我保護。他實在害怕自己和別人再受傷，就像面對一個已經(jīng)無可救藥的人你應該怎么做，如果儒家，他們是“熱切的，他們熱的不能忘懷惻隱，并一直追求著推己及人”[5]，信奉著 “己欲立而立人，己欲達而達人”圭臬的孔教門徒們有著知其不可而為之的大勇氣，而在莊子看來這顯然是螳臂當車了，他會選擇閉上雙眼和沉默，知其不可而不為，因為他知道自己的力量根本無法改變這強大的命運，而愛莫能助的眼睜睜看著對方被吞噬的生命卻無能為力。這種痛苦對本人來說也是一種折磨，它是多層次的，有病者賦予我們道義上的痛苦；有我與病者建立感情后，卻不能幫助的自我否定的痛苦；有命運強力加于病者的不公的痛苦。因此一旦你陷入了這種情感的泥沼中，便毫無掙脫之力。從這個角度上來看，儒家比莊子更通達，因為莊子對每一個生命都抱有最大的熱愛，至少在儒者看來他們已經(jīng)盡了一份力，他們會有一種責任上的卸重來減輕情感上留下的創(chuàng)傷，而對于莊子來說這是沒有的，所以他才會表現(xiàn)得像一個簡單的小孩子要么永遠擁有，要么索性從一開始就不要，“人生若只如初見”。這恰恰正是一個赤子的虛弱所在，害怕所在，別人可以選擇麻木面對，莊子卻無法在面對時選擇無情，只能選擇逃避。

內(nèi)我的莊子的基本人格太過于認真，喜歡用書生意氣看待這個世界，他是個極端敏感的人，敏感捕捉到了命運，人欲和情感是個體痛苦的根源。同時他又是一個偏執(zhí)的人，他堅守這一種合乎理想的生活方式而無法忍受這個世界的污穢、苦難和罪惡。如果沒有這種書生的認真和呆氣，他完全可以和許多人一樣同流合污，又何必把世界看成一片虛無的荒原來自虐。他的偏執(zhí)是對生命本體的最終捍衛(wèi)和對世界的決不妥協(xié)。在莊子的世界中，一切都可以無視，只有人的生命才是永恒的、第一位的。這個堅持也直接形成了外我的莊子思想，從某種意義上說先秦諸子中唯有莊子從真正意義上確立了對個體尊嚴的維護。這種尊嚴在莊子看來起點必須是保全完整，故而有學者言莊子一書有著濃重的 “為我”色彩。莊子的確有著對生命的堅持， “為我”是起點和根本，只不過莊子的 “為我”已經(jīng)不是類似于一般隱者的單純?yōu)樽约?，這個 “我”不是一個孤獨的個體代表，而是一個群體的思考，也正是這樣一種 “大我”的思考才有了我們今天看到的 《莊子》一書和他的外我形象。而這兩個形象的大相徑庭更是讓人有時候感到費解。了解了內(nèi)我之后，我們可以知道外我的塑造不僅是對內(nèi)我創(chuàng)傷的療救，必須擺脫原有的形象來重塑，更是一種對生命出路的尋找。他需要一個全新的我，這就一定要與塵世的內(nèi)我拉開足夠的距離才能不被其所影響。

外我——狂人忘我的心游

《莊子》開篇就大膽地提出了逍遙游，勸慰所有人放下塵世的一切，不為世俗所縛，不為塵世所擾，忘卻也成了莊子思想的核心。相比內(nèi)我認真執(zhí)著于人間的種種不可自拔，外我的莊子顯然狂放不羈。由于世俗的荒誕可怖性，身在其中的形體所影響的內(nèi)心也是虛弱而無力的，就像北冥的大魚，即使形體再大不知其幾千里，但仍然身困北冥，為水所囚，如果想超脫必須化而為鳥，其名為鵬。這個“化”字用意頗深，從魚到鳥的意象，顯然是從囹圄中解脫，逍遙到自由的境界。這種境界的前提就是連自己的本來都完全忘卻，魚不再是魚，鳥不再記得曾經(jīng)是魚，如此才能夠水擊三千里，扶搖直上九萬里。這里的莊子是無己、無功、無名的，其實也就是鵬的忘卻。他已經(jīng)實現(xiàn)了超凡脫俗，擺脫了所謂的名利，就像許由斷然拒絕堯的禪讓，甚至還嘲笑俗世中的天子，“子治天下，天下既已治也；而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也；吾將為賓乎？”[6]這是怎樣的一種灑脫！

他甚至實現(xiàn)了心與形的分離，在莊子看來普通人最大的痛苦就是心為形所累。事實上，這個形其實只是命運的一種造化，是一種虛偽的存在，是轉(zhuǎn)瞬即逝的幻象。俗人恰恰蒙蔽了真心一味追尋卻一無所獲。 《德充符》中，莊子有心塑造了大量形體上有缺陷的人。如王駘、申徒嘉等等，他們是莊子推崇的典型的才全而德不形者，不是說莊子有畸人的癖好，而是故意把形體作為一種外在存在不可把握來提醒世人要學會忘記。他借孔子之口，指出“所愛其母者，非愛其形也，愛使其形也。”形體作為最感官的顯現(xiàn)，既是最直接的也是最表層的，然而普通人卻深陷其中不可自拔，為了更好地滿足于此，甚至還絞盡腦汁，無所不用其極。這也就可以解釋為什么外我的莊子會提倡無知和無用。 “吾惡乎知之”，而內(nèi)我的莊子自己本身就是一個充滿智慧的哲人。這里繼承了老子思想，但更多的是莊子本身對人性險惡的察覺，人心智慧的復雜不僅不能給我?guī)硇腋?，相反可能是更邪惡的溫床。顏回欲就之于衛(wèi)國，孔子提醒說，“且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也?！盵7]人類歷史無數(shù)次證明你用某種聰明的辦法來阻止罪惡，就會有更大的罪惡出現(xiàn)，道高一尺魔高一丈，你不僅無法用心智來改變這一事實，而且只怕一旦用了心智，那么本來無罪的智慧就會因為人心的險惡而成為殺人的工具。莊子內(nèi)心有著對真正的真善美和智慧的堅守和渴望，他有一個自己的理想范式。他對利用智慧的狡猾有種本能的抵觸情緒，這種狡猾讓世界充滿了種種虛偽和墮落，并使得人類的欲望更加無限膨脹，所以莊子索性自己建構(gòu)了一個烏托邦的自然純性世界來抵抗侵擾。這就要求人們無知，無知似乎讓人失去了安身立命之法寶，變得毫無用處，而為世界所鄙視，這是常人所不能接受和害怕的。所以他們總是在不斷充實自己讓自己變得有用。莊子卻給出了無用之用——櫟社樹與木匠的故事。匠石認為是 “不材之木，無所可用?！倍髽鋭t托夢于他，告之， “使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！”[8]這個故事一方面說明了一個亂世和無道的世界，個體所堅持以為可以發(fā)展自己的東西有時候恰恰是毀滅其本體的所在；另一方面再次拉開了與世俗的距離。如果結(jié)合莊子與惠子關(guān)于大瓢與大樹的辯論，我們就可以知道世俗的眼光是如此之狹隘和功利。在匠石和惠子看來，只有實用的，能為舟，能為棺才是有用的?？蓱z的方內(nèi)之人，不僅不懂得其中真諦， “匠石鄙視已矣，勿言之矣！散木也”，甚至還給予毀滅，惠子以其無用而掊之，正因為他們自己的所困導致他們無法追求真正意義上的人生。真正的人生就是從忘記開始，擺脫掉塵世的一切。

相比內(nèi)我的激切與認真，外我的莊子表現(xiàn)得漫不經(jīng)心和無所牽掛。這個莊子是浪漫的、自由的，因為他顛覆了世俗的價值標準，掙脫了世俗的規(guī)矩，游離了世俗的生活。對于這樣一種生命樣態(tài)，莊子定義為真人，他們 “不知說生，不知惡死；其出不?，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天?！盵9]王叔岷先生在 《莊學管窺》中提出莊子是 “非為我”的，這也無可厚非，一本提倡忘我的書，又怎么可能抱有為我的一己之目的。需要指出的是在這里筆者之所以將莊子的外我稱為狂人是因為狂人這個標準是從方內(nèi)世界看方外世界的感受。由內(nèi)看外，莊子之說多少有點滑稽無當，也許莊子本人早意料到了，所以在肩吾聽了接輿的話后會感到， “大而無當，往而不反。吾驚怖其言。猶河漢而無極也；大有逕庭，不近人情焉?！鼻f子的外我形象竭力做出一副無所顧忌的樣子，但是就像風箏飛得再高也仍與大地保持一絲聯(lián)系，即有所待?！跺羞b游》中當他提出烏有之鄉(xiāng)的希望后，又似乎下意識地添上了 “不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”他的想法走到哪里都仍然念念不忘生命的威脅，他的確無法真正擺脫與這個世界的聯(lián)系，他因此只能是一個狂人，他的狂是真的，但他的累也是真的，因為累而狂，而狂到深處也忘不了累。莊周夢蝶的故事其實并沒有解讀的那么浪漫，也許這本身就是莊子內(nèi)我、外我矛盾的一種糾結(jié)狀態(tài)，當以外我來看時，這是一個童話的故事，至少我們可以通過忘卻自身而獲得重生。但是以內(nèi)我來看時，這就更像是一個諷刺，所謂的無何有之鄉(xiāng)其實只是海市蜃樓，夢中的幻想罷了，醒過來還是那個擺脫不了的紛擾世界。

從避世到游世——內(nèi)我和外我的矛盾平衡之路

通過上文的分析，我們看到了兩個不同形態(tài)的莊子——內(nèi)我和外我，前者立足于現(xiàn)實的自我，后者則逍遙于方外世界，這兩者之間的對立并不是純?nèi)坏?，而是有著莊子情感上與理智上的邏輯。正是由于內(nèi)我濃郁的痛苦意識，才使莊子有了強烈的擺脫欲念。我們已經(jīng)知道莊子哲學的根基在于對個體生命的尊重，但是他發(fā)現(xiàn)這個世界其實充滿了種種對生命的踐踏惡行，任何一個受到過創(chuàng)傷的人都會產(chǎn)生逃避的沖動，更何況莊子清楚他自己的無能為力，只能繼承傳統(tǒng)隱者的態(tài)度，在混亂的社會中尋求山林隱藏而保全自己。這種避世顯然是一廂情愿地以為自己可以有最后的堅持和認真，以一種不合作的邊緣態(tài)度來對抗這個消極的世界。但是當他發(fā)現(xiàn)這個世界根本無所逃遁時，命運就像永遠無法解開的魔咒，你必須在充滿痛苦的世界里艱難的行走，永遠無法擺脫，既 “不可解于心”，也 “無法逃于天地之間”。他感到一種大悲憤和大嘲笑，如此遁世就只不過是隱者怯弱的茍且偷生，并不存在他們自詡的生命價值體現(xiàn)，于是莊子索性以游戲的態(tài)度來對待這個世界，這種態(tài)度是一種類似于顏世安所說的精神自虐式，大概是避世不得而干脆破罐子破摔，放逐自我，滿不在乎，將不負責任的游戲態(tài)度進行到底。玩世不恭，游戲?qū)Υ约?，游戲?qū)Υ澜?，游戲?qū)Υ磺锌赡艿拇嬖?。這里的莊子是不能安靜的，他以帶有 “自虐意味的嘲諷心情，來與一個黑暗的世界對抗。這里的對抗不是正面反抗，而是擺出一切皆不在乎的狀態(tài)，直視黑暗世界任何可能的惡意擺布，并且以對這種惡意擺布的戲謔的歡迎，表達對這個黑暗世界的嘲諷”[10]。這背后深深隱藏了那在天地之間無路可走絕望處吶喊的內(nèi)我，是一個天性認真的人因為憤世而刻意背叛自己的認真。

從游戲走向游世，應該是莊子對人生意義和生命真諦的執(zhí)著尋求結(jié)果。游戲不同于游世，根本在于 “有我”和 “無我”。那種游戲中故意丟掉自我，甚至作踐自己的態(tài)度變成了一種自然的忘記自我，把個體放入道中而實現(xiàn)天人合一之境。游戲很容易讓人墮入虛無和荒誕中，游戲者本人并未實現(xiàn)真正的忘我與道統(tǒng)，仍然以自我為中心，只是小智和小言，況且為了忘卻而忘卻，本來就是一個執(zhí)念，這種執(zhí)念在莊子看來就是為世所困的心累，他甚至比麻木的愚人更讓人痛苦，至少前者是觸發(fā)型的痛苦，而后者的煩惱源自內(nèi)心與世界的不合。對于游戲者來說一旦走出游戲又將面臨深淵，一旦沉溺其中又將走向疲勞和厭倦，莊子顯然是不同意以這種方式來喚醒個體覺醒的。莊子的堅持和認真，讓他選擇了道作為最終的寄托對象。莊子世界里的道是世界萬物存在的本源。 “生鬼神生上帝生天生地”，且?guī)в衅毡樾院陀篮阈浴?“道無始終，物有生死”，道是一種信仰。對自然之道的信任由此而產(chǎn)生的一種靈魂的寄放，乘天地之正，御六氣之和，把我忘記在道中，在無我中與道保持和諧，在道的世界里實現(xiàn)靈魂的拯救和安寧。因此游世思想成了莊子思想的精魂，是內(nèi)我與外我平衡的道路。處在方內(nèi)世界的莊子時刻感受到種種困頓與痛苦，而產(chǎn)生了避世之念。但顯然只要存在有我之心就無法實現(xiàn)徹底的回避， “一受成其形，不亡以待盡”。如此違心的茍存只會導致更大的憤怒，無處宣泄的憤懣進而產(chǎn)生游戲的自虐心態(tài)。同時外我是書生的理想，這種解脫是方外世界個體獨立的完美存在，一直是莊子真正的追求和不能忘記的堅持所在。游世這一新的生命存在樣態(tài)，與道的統(tǒng)一，無我的逍遙，在這個意義上實現(xiàn)了對方內(nèi)之我的拯救。如下圖：

常人迷我，智者為我，得道忘我。如同莊子告訴我們方內(nèi)世界之所以痛苦是因為命運的無常和以自我為中心的種種偏見，前者無法改變，后者鬼迷心竅。以道作為新世界的秩序則是堅定的、永恒的，至此莊子在對一切進行了拋棄和否定后又指出了新的光明，而走向這條光明的道路就是 “自己有道德勇氣瓦解封存在常規(guī)觀念中深處的自我中心意識，學會從萬物的流變來看生命存在，把我的生命視為持續(xù)的大生命中不可分離的一部分，這就重新找到了 ‘本根’?！盵11]也只能在道這個世界里，外我與內(nèi)我的矛盾才有可能實現(xiàn)和解。

[1]白本松，王利鎖.肖遙之祖——《莊子》與中國文化[M].開封：河南大學出版社，1995.3.

[2][3][4][6][7][8][9]陳鼓應注釋.莊子今注今譯[M].上海：商務印書館，2007.25、127、129、156、177、199、243.

[5]王 博.莊子哲學[M].北京：北京大學出版社，2004.5.

[10][11]顏世安.莊子評傳[M].南京：南京大學出版社，1999.95、301.

[12]王叔岷.莊學管窺[M].北京：中華書局，2007．

[13]曹智頻.莊子自由思想研究[M].合肥：安徽大學出版社，2010.

[14]嚴春友.莊子思想的獨特性及其內(nèi)在矛盾[J].河北學刊，2006，（5）：36-39.

[15]張京華.莊子哲學的內(nèi)在矛盾[J].洛陽師范學院學報，2007，（6）：50-55．

[16]劉笑敢.莊子人生哲學中的矛盾[J].文史哲，1985，（2）：59-65．

[17]司馬遷.韓兆琦等評注.史記評注本[M].長沙：岳麓書社，2004.949-959．

[18]李天道.道家美學之“清靜”說釋義[J].吉首大學學報，2012，（1）.

Maniac Words of a Scholar——A Review of Paradoxes in Zhangzi’s Thought

JIN Lu-jie
(Graduate School of Humanity,Zhejiang Normal University,Jinhua,Zhejiang 321004,China)

There are striking paradoxes between Zhuangzi’s thought and the book Zhuangzi.The writer of this article believes that the key to the paradoxes lies in a certain split resulting from the conflicts between reality and ideal.The split is essentially the conflict between Zhuangzi’s inner ego and outer ego which are the expression of Zhuangzi’s state of actual existence and idealized existence,the former being more of realistic experience and the latter more of mental virtuality.This article attempts to explore the Zhuangzi in two different forms and further analyze how Zhuangzi’s thought mediated the balance between them.The mediation is in fact Zhuangzi’s constructive ideas on how the paradoxes in the world can be regulated into harmony.

Zhangzi and Zhuangzi;inner ego;outer ego;paradoxes

B223.5

A

1674-3652（2012）05-0073-05

2012-03-16

金路杰，男，浙江紹興人，主要從事美學、文藝學研究。

[責任編輯：小 淺]