侯洪瀾

2003年聯(lián)合國教科文組織第32屆大會通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，提出了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的文化保護(hù)理念，并將其定義為“各群體、團(tuán)體，有時為個人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場所。各個群體和團(tuán)體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時使他們自己具有一種認(rèn)同感和歷史感，從而促進(jìn)了文化多樣性和人類創(chuàng)造力?！狈俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)包括：a.口頭傳統(tǒng)和表述；b.表演藝術(shù)；c.社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；d.有關(guān)自然界和宇宙的知識和實(shí)踐；e.傳統(tǒng)的手工藝技能。這一概念的內(nèi)涵是以多元文化的視角重新審視和評價傳統(tǒng)文化，建構(gòu)新的文化價值理念；它針對全球化背景下世界文化日益嚴(yán)重的趨同化、一體化趨勢，力圖從根本上改變?nèi)藗儗Υ褡鍌鹘y(tǒng)文化的態(tài)度，改變?nèi)藗冊诂F(xiàn)代理念中依據(jù)西方文化標(biāo)準(zhǔn)建立起來的關(guān)于文化的“先進(jìn)”與“落后”的觀念，使其認(rèn)識到文化的發(fā)展不應(yīng)該只是新舊的更替形式，而應(yīng)該是不斷豐富的過程；不應(yīng)該是一體化的趨勢，而應(yīng)該是多元并存的發(fā)展。

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”術(shù)語一經(jīng)傳入中國，立刻就成為文化界研究的熱點(diǎn)問題，傳統(tǒng)文化也因此迎來了前所未有的發(fā)展機(jī)遇，作為傳統(tǒng)文化重要方面的中醫(yī)藥文化理所當(dāng)然在其關(guān)注和研究的視野當(dāng)中。也就是說從此以后，我們可以從保護(hù)文化遺產(chǎn)的角度研究中醫(yī)藥文化，這對于近現(xiàn)代以來在科學(xué)技術(shù)理念擠壓下日益萎縮的中醫(yī)藥文化來說，無疑是得到了一個發(fā)展的機(jī)遇。

中醫(yī)藥不僅是一門技術(shù)知識，更內(nèi)涵著中國人的文化生活方式，凝聚著深刻的民族情感和文化記憶，體現(xiàn)著傳統(tǒng)文化的精神，代表著中國人的生活情趣。中醫(yī)經(jīng)典《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的“陰陽”、“五行”、“臟腑”、“經(jīng)絡(luò)”、“六淫”、“七情”等理論不僅體現(xiàn)了中國文化的基本哲學(xué)思想，而且也反映出中國文化對人體和生命系統(tǒng)的獨(dú)特認(rèn)識，千百年來一直指導(dǎo)著中國人了解自己，認(rèn)識疾病，分析現(xiàn)實(shí)，預(yù)測未來。這些知識和文化在傳承過程中逐漸內(nèi)化為中國人所特有的生命態(tài)度，凝練出中國人獨(dú)特的生命智慧，造就了無以倫比的技巧工藝和方式方法，它已經(jīng)融入到中國人的日常生活中，成為人們民族身份的標(biāo)志。中醫(yī)藥雖然是一種古老的知識文化體系，但從它產(chǎn)生到現(xiàn)在就一直活在中國人的現(xiàn)實(shí)生活中，并且不斷在發(fā)展變化，理論體系日趨完善，思想認(rèn)識不斷深化，技巧工藝日益創(chuàng)新。對這些具有歷史感和認(rèn)同感的，并且在不斷變化、發(fā)展和創(chuàng)新的文化知識，聯(lián)合國教科文組織敦促要以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的名義對其進(jìn)行關(guān)注和保護(hù)。至此，中醫(yī)藥文化完全進(jìn)入了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視域。我們再無需依據(jù)西方科學(xué)文化的標(biāo)準(zhǔn)對其進(jìn)行“先進(jìn)”與“落后”的觀念定性和“有用”與“無用”的價值判斷，更無需遮遮掩掩，而是應(yīng)該認(rèn)真地將其歸納整理，進(jìn)而準(zhǔn)確無誤地呈現(xiàn)在世人面前，并全面闡釋這種文化被認(rèn)同的歷史淵源。這是當(dāng)今世界文化多樣性發(fā)展中各種民族文化應(yīng)該擔(dān)當(dāng)?shù)呢?zé)任，也是構(gòu)建文化生態(tài)平衡的要求。

聯(lián)合國教科文組織為了推動人類文化多樣性發(fā)展，建立了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”申報制度，申報各級“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”代表作項(xiàng)目成為保護(hù)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的重要手段之一。從此在全世界范圍內(nèi)展開了轟轟烈烈的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”項(xiàng)目申報。2000年4月聯(lián)合國教科文組織啟動了“人類非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”的申報、評估工作，并于2001年5月18日公布了世界首批“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”名單。2004年中國加入《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，2006年5月20日國務(wù)院公布了首批國家級“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”名錄共518項(xiàng)，其中傳統(tǒng)醫(yī)藥有9項(xiàng)。2008年6月國務(wù)院公布了第二批國家級“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”名錄和第一批國家級非物質(zhì)文化擴(kuò)展項(xiàng)目名錄，其中傳統(tǒng)醫(yī)藥有13項(xiàng)。2005年國家中醫(yī)藥管理局正式啟動中醫(yī)藥申報世界級“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”項(xiàng)目的工作，2007年9月確定了第一批申報世界“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護(hù)的目錄，包括中醫(yī)生命與疾病認(rèn)知方法、中醫(yī)診法、中藥炮制技術(shù)、中醫(yī)傳統(tǒng)制劑方法、針灸、中醫(yī)正骨療法、同仁堂中醫(yī)藥文化、胡慶余堂中醫(yī)藥文化、藏醫(yī)藥等9個項(xiàng)目。2010年11月16日在聯(lián)合國教科文組織保護(hù)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”政府間委員會第五次會議上中醫(yī)針灸被列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。但是與民俗、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)手工藝等其他傳統(tǒng)文化事項(xiàng)的申報相比，中醫(yī)藥“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護(hù)項(xiàng)目的申報在數(shù)量上不夠豐富，在種類上還很不全面，在文化特性上也不夠細(xì)致。中醫(yī)學(xué)界內(nèi)部對申報工作熱情不高，甚至有些地區(qū)的申報工作至今還未啟動，這種態(tài)度促使我們不得不進(jìn)行認(rèn)真的分析和研究。

首先，對于中醫(yī)學(xué)界來說，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是一個令人費(fèi)解的概念，人們很難將“非物質(zhì)”的概念與具有形形色色物質(zhì)現(xiàn)象的中醫(yī)藥文化聯(lián)系起來。其實(shí)這種困惑不僅出現(xiàn)在中醫(yī)藥文化中，也是困擾文化學(xué)界的一個問題?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)”這個詞不是來源于學(xué)術(shù)界，而是國際性的官方組織給定的一個文化概念，是聯(lián)合國教科文組織為了補(bǔ)充完善“文化遺產(chǎn)”的概念提出的與“物質(zhì)文化遺產(chǎn)”相對應(yīng)的一個文化概念。聯(lián)合國教科文組織在1972年啟動的保護(hù)世界遺產(chǎn)工程，制定了《世界遺產(chǎn)公約》，將世界遺產(chǎn)劃分為自然遺產(chǎn)和文化遺產(chǎn)，而其中的文化遺產(chǎn)則是特指文物、古建筑和遺址，這也就是人們常說的“物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。盡管這些文化遺產(chǎn)都有“物質(zhì)性”的特征，但“物質(zhì)性”不是它的唯一特性，甚至也不是它的根本特性。如果認(rèn)真地加以分析，我們就會發(fā)現(xiàn)不論是文物、古建筑還是遺址，它們都蘊(yùn)含著某一時期特定的知識技能、審美情趣和價值理想等非物質(zhì)的文化元素，只是這些文化元素已經(jīng)隨著這些特定的物質(zhì)材料固化在特定的歷史時空里了，它們既不能變化，也不能發(fā)展，只能作為已經(jīng)逝去的文化形態(tài)遺留下來的物質(zhì)形跡供人瞻仰。也就是說“物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的最大特點(diǎn)并不是它的“物質(zhì)性”，而是它的物質(zhì)材料成份和內(nèi)含的文化意蘊(yùn)的凝固性和確定性。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一詞語中的否定詞“非”否定的不是遺產(chǎn)的“物質(zhì)性”，而是它的凝固性和確定性，所謂“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”就是傳統(tǒng)文化中那些在一定民族文化心理或風(fēng)俗中被認(rèn)同的、具有生命活力的不斷變化發(fā)展的文化形態(tài)和文化方式，其中既有“物質(zhì)”的層面，也有“非物質(zhì)”的層面，保護(hù)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”就是對這些特定文化形態(tài)生命活力的維護(hù)。中醫(yī)藥文化是幾千年來積淀在中國人心理上的生活方式和生命態(tài)度，這種生活方式和生命態(tài)度并沒有凝固在某種特定的物質(zhì)形式之中，而是以強(qiáng)大的生命力在世代傳承，并不斷發(fā)展變化著，因此將其列入“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是理所當(dāng)然的。

其次，是科學(xué)技術(shù)理念對中醫(yī)藥文化的擠壓。五四新文化運(yùn)動以來，在西方科學(xué)與技術(shù)的強(qiáng)勢擠壓下中國文化一直努力朝著西方文化的標(biāo)準(zhǔn)向前發(fā)展，希望以此克服傳統(tǒng)中所謂的“愚昧”和“落后”，對傳統(tǒng)的中醫(yī)藥進(jìn)行科學(xué)改造幾乎成為現(xiàn)代中醫(yī)的共同理想。從目前中醫(yī)藥開展的基礎(chǔ)理論、臨床診療、中藥制劑、針灸原理等方面的研究來看，大多數(shù)研究方式都是按照西方科學(xué)模式建立的。對中醫(yī)藥的這些改造的確讓它顯得時尚而科學(xué)，中醫(yī)藥也逐漸擺脫了傳統(tǒng)的陰影走上了科學(xué)的路徑，2005年11月，中國中醫(yī)研究院更名為中國中醫(yī)科學(xué)院。費(fèi)盡周折才取得了科學(xué)技術(shù)某種認(rèn)同的中醫(yī)藥文化，也就沒有強(qiáng)烈的親近傳統(tǒng)的愿望。但是，在中醫(yī)科學(xué)化的道路上，我們的研究大多只是沿用著已有現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)研究模式，中醫(yī)藥科學(xué)化的結(jié)果是中醫(yī)越來越像西醫(yī)，或?qū)⒊蔀槲麽t(yī)的一部分。這與聯(lián)合國教科文組織倡導(dǎo)的保護(hù)民族文化、促進(jìn)文化多元化發(fā)展、構(gòu)建良好的文化生態(tài)環(huán)境的觀念是不相符的。

中醫(yī)藥是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，也是具有巨大使用價值和發(fā)展前景的實(shí)用技藝，科學(xué)理性地發(fā)展揭示了中醫(yī)藥的自然科學(xué)屬性，但同時也遮蔽了它的文化價值，文化的東西需要用文化的方式去把握?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)”理念的提出，改變了人們對待傳統(tǒng)的態(tài)度，這不僅為中醫(yī)藥提供了全新的學(xué)術(shù)思路，也使它得到了新的發(fā)展機(jī)遇。在“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的語境中，中醫(yī)藥的文化屬性成為研究者關(guān)注的焦點(diǎn)，中醫(yī)藥學(xué)術(shù)研究的方向不再完全受制于現(xiàn)代科學(xué)研究的模式；站在保護(hù)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的角度，中醫(yī)藥文化的研究重在分析研究中醫(yī)的存在狀況、發(fā)展趨勢，認(rèn)識中醫(yī)藥的文化特征，正確判斷它的價值和意義，傳播它的基本思想理念，尤其是它關(guān)于生命的本質(zhì)解說和對生命的態(tài)度、對疾病的認(rèn)知方式和醫(yī)學(xué)倫理道德等思想；以“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的名義保護(hù)中醫(yī)，就是要讓中醫(yī)藥的文化思想被世人充分認(rèn)知，并不斷得到更廣泛的認(rèn)同。

作者：甘肅省蘭州市甘肅中醫(yī)學(xué)院公共課部教授，郵編730000