摘 要：對(duì)比格萊斯合作原則，孔子的言語使用準(zhǔn)則儒文化特色十分鮮明，辭達(dá)是量的準(zhǔn)則，言忠信是質(zhì)的準(zhǔn)則，名正言順是關(guān)聯(lián)準(zhǔn)則，不犯三愆是方式準(zhǔn)則。對(duì)比利奇禮貌準(zhǔn)則，謙虛、寬宏、同情、贊揚(yáng)、益人正是孔子所主張的，特別是“克己復(fù)禮”更是孔子所提倡并身體力行的準(zhǔn)則，但“禮”并不等同于利奇所言的英文化的“禮”，而具有儒文化意蘊(yùn)。

關(guān)鍵詞：孔子格萊斯利奇儒文化語用準(zhǔn)則

20世紀(jì)70年代，歐美語言學(xué)研究由上半葉注重語言自身結(jié)構(gòu)、語言心智能力的研究轉(zhuǎn)向注重語言符號(hào)與語言使用者之間關(guān)系的探究，形成了一門年輕的“語用學(xué)”學(xué)科。80年代，我國學(xué)者緊隨國外研究者的步伐，將其理論方法引介并結(jié)合漢語進(jìn)行探索，特別是對(duì)照格萊斯“合作原則”和利奇“禮貌原則”進(jìn)行研究的研究者甚眾，且提出了一些漢語會(huì)話應(yīng)遵循的原則。事實(shí)上，研究漢語與漢民族使用者之間復(fù)雜關(guān)系的鼻祖非孔子莫屬，雖然沒有“語用學(xué)”學(xué)科的名稱，也沒有明確界定研究對(duì)象、研究任務(wù)，但是孔子的教學(xué)注重培養(yǎng)弟子的社會(huì)語用能力，并提出了許多具有儒文化特色的言語使用準(zhǔn)則，這是值得我們研究總結(jié)的，對(duì)我們回歸到漢語實(shí)際、建立起漢語語用本土理論大有裨益。

一、“四條準(zhǔn)則”之文化意蘊(yùn)

美國語言哲學(xué)家格萊斯（Grice）于1967年在哈佛大學(xué)的演講中首次提出了會(huì)話“合作原則”，在logic and conversation中再次提到合作原則，并提出四條準(zhǔn)則：1.量的準(zhǔn)則：所說的話應(yīng)包含當(dāng)前交談目的所需要的信息，不應(yīng)包含超出需要的多余信息；2.質(zhì)的準(zhǔn)則：不要說自知是虛假的話，不要說缺乏足夠證據(jù)的話；3.關(guān)聯(lián)準(zhǔn)則：所說的話與話題要相關(guān)、貼切；4.方式準(zhǔn)則：說話避免晦澀，避免歧義，避免羅嗦，有條理。細(xì)品格萊斯“合作原則”，筆者認(rèn)為早在春秋時(shí)期，中國哲學(xué)家孔子開辦私塾就特別注重教弟子學(xué)“說話”，提到很多說話應(yīng)遵循的準(zhǔn)則，孔子明確提出“辭，達(dá)而已矣”（《論語·衛(wèi)靈公》），“巧言令色，鮮矣仁”（《論語·學(xué)而》），“巧言亂德”（《論語·衛(wèi)靈公》），“巧言，令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之”（《論語·公冶長》）?？梢姡鬃又鲝堁赞o足以達(dá)意就行了，反對(duì)過分的修飾和花言巧語，反對(duì)虛假的話語和虛偽的表情?？鬃诱J(rèn)為“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣”（《論語·衛(wèi)靈公》）。其弟子子夏說“與朋友交，言而有信”（《論語·學(xué)而》），曾子說“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”（《論語·學(xué)而》）。從孔子及其弟子的言語使用準(zhǔn)則及言語行為來看，我們可以說“辭達(dá)”和“忠信”就是孔子要求會(huì)話遵循的“量的準(zhǔn)則”和“質(zhì)的準(zhǔn)則”，是保證交際順利進(jìn)行的基本準(zhǔn)則。

作為社會(huì)的人，其交際活動(dòng)除了遵循語言內(nèi)部的規(guī)律，還深受諸多因素的影響，特別是文化因素。不同文化社團(tuán)的成員長期以來形成的文化觀念，不可避免地會(huì)影響其會(huì)話含義，要在具體的文化語境中才能正確地建構(gòu)和理解話語。格萊斯“四個(gè)準(zhǔn)則”一直都是作為語用學(xué)的普遍原則被廣泛應(yīng)用的，其實(shí)“四個(gè)準(zhǔn)則”也具有美國文化的元素。布龍菲爾德曾對(duì)言語社團(tuán)作過精辟的分析，“所有說英語的人的言語社團(tuán)分為美國和英國兩個(gè)政治社團(tuán)，這兩個(gè)政治社團(tuán)再劃分開；……如美國這個(gè)政治社團(tuán)，就包含了不說英語的人：美洲印第安人，美國西南部說西班牙語的人，以及語言還沒有同化的外國移民?！保ú箭埛茽柕?，2004）?？梢娒绹奶厥庑运?。早期的美國雖與英國的歷史文化有淵源關(guān)系，在文化上，美國屬于以西歐為中心的一個(gè)大區(qū)域的一部分，但在其獨(dú)立發(fā)展過程中，創(chuàng)造了自己獨(dú)特的文化，使用英語交際帶上了鮮明的美國文化特色。在美國的發(fā)展史上，從未形成穩(wěn)固定型的封建社會(huì)階層，不受尊卑貴賤的家族歧視，更無須遵循森嚴(yán)的君臣之道，劃分階層等級(jí)的標(biāo)準(zhǔn)就是金錢。多種移民雜居，競爭是立足之本，奮斗是致富之路，獨(dú)立自由是個(gè)人的追求。以貧富論英雄，以個(gè)人成就評(píng)判人的社會(huì)價(jià)值，但為了獲得各自最大的利益，又必須強(qiáng)調(diào)利益上的“合作”。建立合作伙伴的關(guān)系，有利于個(gè)人目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)，還有利于推動(dòng)社會(huì)的進(jìn)步和國家的發(fā)展。因此，利益合作關(guān)系既是美國的一種人際關(guān)系，也是言語交際的原則，交談?wù)卟恍枰紤]話題之外的情面、客套，無須兜圈子，直截了當(dāng)?shù)剡M(jìn)入話題，即使會(huì)話中有意使用違背“合作原則”的言辭手段，其用意也是促進(jìn)暫時(shí)合作，達(dá)到自己的目的。英國貴族文化則不然，中國儒家文化更是相去甚遠(yuǎn)。中國幾千年的封建史，以血緣宗法制為基礎(chǔ)建立了嚴(yán)格的等級(jí)制度，形成了族群意識(shí)?？鬃觿?chuàng)立的儒家學(xué)派，以“仁”為核心，以“德”治世，以“禮”治民，達(dá)到群體“和”的目的，成為中國文化的主流，不同的歷史階段都賦予它不同的闡釋和新意?？鬃犹岢龅摹熬汲?，父父，子子”（《論語·顏淵》）既是社會(huì)倫理之道，也是中國人言語交際之道，毫無疑問它深深地制約著這一文化群體言語行為的設(shè)定，預(yù)設(shè)了一個(gè)潛在的說什么、怎么說的優(yōu)化組合準(zhǔn)則?！懊徽?，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣”（《論語·子路》），充分體現(xiàn)了儒家的倫理之道與儒文化語境中名分、言辭之關(guān)系，說什么話要符合自己的名分。“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言”（《論語·衛(wèi)靈公》），“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也”（《論語·雍也》），強(qiáng)調(diào)了說話要因人而異，見什么人說什么話?？鬃痈嬲]弟子：“侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽”（《論語·季氏》），不該說又多嘴，該說又不說清楚，不察言觀色就直言，這是說話犯的三大過失。可見，孔子的“關(guān)聯(lián)準(zhǔn)則”是：要求所說的話與自己的名分相關(guān)聯(lián)，要求所說的話與交談對(duì)象的身份相關(guān)聯(lián)?？鬃拥摹胺绞綔?zhǔn)則”是：要求說話要審時(shí)度勢(shì)、恰到好處，做到不躁、不隱、不瞽。較之格萊斯的“關(guān)聯(lián)準(zhǔn)則”“方式準(zhǔn)則”，儒文化特色十分鮮明。

二、“六條準(zhǔn)則”之文化意蘊(yùn)

20世紀(jì)80年代，英國語言學(xué)家利奇（Leech）在格萊斯合作原則的基礎(chǔ)上比較詳細(xì)地補(bǔ)充了禮貌原則。利奇在Principle of Pragmatics中闡述的禮貌原則包括六條準(zhǔn)則：1.策略準(zhǔn)則：盡量減少對(duì)別人的損失，增加對(duì)別人的利益；2.寬宏準(zhǔn)則：盡量減少對(duì)自己的利益，增加對(duì)自己的損失；3.贊揚(yáng)準(zhǔn)則：盡量減少對(duì)別人的貶低，增加對(duì)別人的贊譽(yù)；4.謙虛準(zhǔn)則：盡量減少對(duì)自己的贊譽(yù)，增加對(duì)自己的貶低；5.贊同準(zhǔn)則：盡量減少與別人的分歧，增加與別人的共同點(diǎn)；6.同情準(zhǔn)則：盡量減少對(duì)別人的反感，增加對(duì)別人的同情。利奇的禮貌原則雖然是從普遍意義的語用學(xué)角度對(duì)合作原則進(jìn)行補(bǔ)充，但也受到英國文化的影響，大有“調(diào)和主義”的意味，兼有“謙遜”“節(jié)制”的貴族文化內(nèi)涵。交際者不論出于什么樣的動(dòng)機(jī)，都要節(jié)制自己，給他人留下有風(fēng)度、有禮貌、有教養(yǎng)的印象，以求得與他人的合作，來達(dá)到自己的目的。眾所周知，英國的政體是君主立憲制，即封建君主、上院貴族與資產(chǎn)階級(jí)的民主三結(jié)合的政體。女王統(tǒng)而不治，享有某些最高權(quán)力，但受內(nèi)閣限制；議會(huì)是國家權(quán)力中心，但在君主制下運(yùn)行并以兩黨制為基礎(chǔ)；兩黨各持己見卻總是能通過妥協(xié)來解決矛盾，而不以暴力行動(dòng)完成權(quán)力的更替。三者相互制約，達(dá)成妥協(xié)，不斷調(diào)和社會(huì)矛盾，振興英國民族大業(yè)。值得注意的是，在英國的發(fā)展史上，貴族體制、貴族文化從未被否定過，相反，貴族優(yōu)越的地位、嚴(yán)格的等級(jí)、嚴(yán)厲的家教、規(guī)范的禮儀、謙遜的談吐、極強(qiáng)的社會(huì)責(zé)任感，都是中產(chǎn)階級(jí)、下院貧民學(xué)習(xí)和模仿的典范。全民潛意識(shí)崇尚貴族，向上流社會(huì)看齊，追求言行舉止的紳士風(fēng)度，注重保全交際中的面子。在英文化語境中解讀利奇六條禮貌準(zhǔn)則就會(huì)發(fā)現(xiàn)利奇與格萊斯語用原則的異同背后是英美文化的聯(lián)系與區(qū)別。

對(duì)比利奇的禮貌準(zhǔn)則，謙虛、寬宏、同情、贊揚(yáng)他人也是孔子所主張的，特別是節(jié)制自己，更是孔子所提倡并身體力行的準(zhǔn)則?？鬃右蟆胺嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！保ā墩撜Z·顏淵》）一言以蔽之，“克己復(fù)禮為仁”（《論語·顏淵》）。但是“禮”并非等同于利奇所言英文化的“禮貌”意義，而具有儒文化意蘊(yùn)?！岸Y”既是儒家文化核心，也是個(gè)人文化修養(yǎng)，孔子強(qiáng)調(diào)從做人的本質(zhì)上進(jìn)行教化，養(yǎng)成“溫、良、恭、儉、讓”的品行，才能言行有“禮”，達(dá)到“和”的目的。關(guān)于孔子提出的“復(fù)禮”的準(zhǔn)則，我們?cè)谌寮业浼须S文可見精辟的言論?！墩撜Z》多次談到“禮”，所言之“禮”內(nèi)容十分復(fù)雜，但不外乎兩方面：一是治國之典禮，二是為人之禮儀?！抖Y記·祭器》曰：“禮也者，猶體也?！闭f的是秩序和規(guī)矩，有了“禮”就有了體統(tǒng)?！墩f文解字》說：“禮，履也。”就是“履行”。簡言之，“禮”是一定時(shí)期的規(guī)矩，沒有規(guī)矩不成方圓。“仁”是愛心，“禮”是對(duì)人的行為的約束。“仁者，愛人”（《論語·顏淵》），以愛己之心愛人，才能發(fā)自內(nèi)心充滿了對(duì)別人的同情、寬宏和贊譽(yù)，“言談?wù)?，仁之文也”（《禮記·儒行》）?？鬃拥摹叭省?，體現(xiàn)了人在社會(huì)群體中的社會(huì)性，絕非人的自然屬性的反映，要使自然的人性充滿博大的仁愛，就要靠“禮”來制約，“道德仁義，非禮不成”（《禮記·曲禮》）。儒家之“禮”，雖然有著宗法制度的等級(jí)尊卑，卻是以內(nèi)心的恭敬為基礎(chǔ)的。孟子說：“恭敬之心，禮也”（《孟子·告子上》）。恭敬是“禮”的核心，一切合“禮”的行為，是內(nèi)心恭敬的最直觀的展示，如果離開了仁義、道德、忠信的根本，“禮”就失去了意義，“人而無禮，雖能言，不亦群獸之心乎？”（《禮記·曲禮》）?？鬃用鞔_提出了“克己復(fù)禮”的要求，較之利奇的禮貌原則，具有豐富的儒文化內(nèi)涵，更耐人尋味?！岸Y”的準(zhǔn)則是中國人長期以來所崇尚的文化核心，也是話語建構(gòu)和理解的原則。

三、結(jié)語

人的社會(huì)關(guān)系是一個(gè)復(fù)雜的網(wǎng)絡(luò)，縱橫交織著政治的；文化的、經(jīng)濟(jì)的關(guān)系；種族的、民族的、家族的關(guān)系，上下級(jí)之間、同事之間、朋友之間的關(guān)系。無論哪一種關(guān)系，都體現(xiàn)了人的本質(zhì)，而表現(xiàn)這種本質(zhì)、維系這種關(guān)系最直接的方式就是語言。時(shí)至今日，在漢文化語境中，仍嚴(yán)格遵守著長幼、老少、父母、夫妻、官兵、干群等的言談禮貌，這些詞語的結(jié)構(gòu)順序不可顛倒，這些群體的交際話語也要符合自己的身份，稱為“得體”，這就是一種潛在的漢文化語用規(guī)約?！岸Y”隨著社會(huì)的發(fā)展被賦予新的內(nèi)容和新的形式，但用“禮”來衡量和節(jié)制人們的言行，使公民懂禮、好禮，無論什么時(shí)代，都有積極的作用?？傊?，格萊斯“四條準(zhǔn)則”、利奇“六條準(zhǔn)則”與孔子的語用準(zhǔn)則有著某些一致的要求，這表明，古往今來人類言語交際存在著共同點(diǎn)，但是各民族又存在著差異，“語言仿佛是民族精神的外在表現(xiàn)，民族的語言即民族的精神，民族的精神即民族的語言，二者的統(tǒng)一程度超過了人們的任何想象。民族精神和民族語言怎樣一起產(chǎn)生自我們認(rèn)識(shí)所不可企及的同一個(gè)源泉，這對(duì)我們來說是一個(gè)無法破譯的迷?！保ê楸ぬ?，1997：50～51）德國語言學(xué)家洪堡特早就感嘆于這種差異性。確實(shí)，每一個(gè)文化社團(tuán)都有一套話語建構(gòu)和解讀的原則和規(guī)范體系，潛在地制約著其成員的交際言行，這是值得我們破解的迷。

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姚小平譯.北京：商務(wù)印書館，1997.

（張燕云南玉溪 玉溪師范學(xué)院文學(xué)院653100）