范連義
(上海立信會計學(xué)院,上海,201620)
古希臘以降,語言就是人們研究的對象。柏拉圖、亞里斯多德、霍布斯等人對語言知識都有自己的見解和論述,但引發(fā)近50年語言知識大探討的當(dāng)是喬姆斯基。喬姆斯基語言學(xué)革命開始之時,就有不少語言學(xué)家、哲學(xué)家從不同的角度反對喬姆斯基的理論,而這些持反對意見的學(xué)者大都受到維特根斯坦的影響(Pateman 1987:120)。
在《句法結(jié)構(gòu)》剛發(fā)表時,就有人認為喬姆斯基的生成語法理論是一個騙子的理論(蔡曙山2007:153)。有人認為喬姆斯基的語言學(xué)錯訛百出(corrupted linguistics),甚至認為喬姆斯基明知自己的理論存在著不可克服的缺陷,卻故意拋出一個又一個所謂的語言共相或生成語法理論。他的欺騙是故意的,他的理論是一種虛飾甚或是一種虛張聲勢。他剽竊別人的思想,貶低別人的研究。這些批評有什么依據(jù)?我們把喬氏和維氏二人的語言哲學(xué)思想進行比較,或許能有一個更清晰的認識。
喬姆斯基語言學(xué)革命伊始,就受到許多語言學(xué)家和哲學(xué)家的質(zhì)疑和挑戰(zhàn),如奎因、戴維森等。他們根據(jù)自己對維特根斯坦哲學(xué)著作的解讀,從諸多方面對喬姆斯基的語法理論提出批評,特別是對喬姆斯基的語言知識觀提出了不同的看法(Lyons 1968:3)。喬姆斯基認為語言是人腦的一種屬性,是一種個體的、內(nèi)在的語言,是一種I語言。這種語言與外在語言E語言相對。這種語言的初始狀態(tài)就是喬姆斯基定義的“普遍語法”,或者是一種“語言器官”,或“語言習(xí)得機制”。正是這種語言習(xí)得機制使得個體的語言獲得成為可能。挽言之,在一定的語言經(jīng)驗的觸發(fā)下,個體語言就會自動生長,直至達到一種穩(wěn)定的狀態(tài)。社會交往對于語言的獲得雖不可或缺,但只起到觸發(fā)的作用。在喬姆斯基看來,語言學(xué)研究的主要目標就是對這些大腦的屬性進行研究?!坝性S多問題可以引導(dǎo)人們進行語言研究,但就我個人而言,使我著迷的是人們何以能夠進行學(xué)習(xí)?通過語言研究,我們可以了解大腦的內(nèi)在屬性”(Chomsky 1972:103)??梢?對喬姆斯基而言,語言研究只是一種手段,他旨在通過語言研究理解人類的大腦屬性。這也難怪喬姆斯基說他的語言研究是心理學(xué)研究的一部分,最后要歸于生物學(xué)研究。
為了實現(xiàn)這一目標,喬姆斯基把語言研究分為三個方面:語言知識的性質(zhì)、語言知識的起源以及語言知識的使用。他(Chomsky 1986:3)又把語言研究的基本問題定義為:(1)語言知識是由什么組成的?(2)語言知識是如何獲得的?(3)語言知識是如何使用的?之后,他(Chomsky 1988:3)又把這些問題進一步表述為以下四個問題:(1)這種系統(tǒng)的知識是什么?(2)這種大腦中的系統(tǒng)知識是如何出現(xiàn)的?(3)這種系統(tǒng)知識在話語中是如何被使用的?(4)構(gòu)成這種系統(tǒng)知識及其運用的物理機制是什么?
第一個問題是17、18世紀哲學(xué)語法研究的核心問題。第二個問題就是柏拉圖難題,羅素把它重新表述為:“人與世界接觸的是那么的少,個人的經(jīng)驗?zāi)敲从邢?可他們怎么會知道那么多?”萊布尼茨認為柏拉圖的思想基本正確,但這種知識必定“清除了先在的錯誤”。換句話說,人類的有些知識是天賦的,是基因決定的一種生物屬性。第三個問題可以分為兩個方面:感知難題(perception problem)和產(chǎn)出難題(production problem)。感知難題與我們對語言的理解有關(guān),產(chǎn)出難題則與我們說什么和為什么這么說有關(guān)。后一個難題我們稱之為笛卡爾難題,即“語言創(chuàng)造性使用的一面”。笛卡爾及其追隨者注意到:在正常的語言使用中總是不斷出現(xiàn)與語境相適合的新詞。顯然,這些新詞與外在的刺激和內(nèi)在的狀態(tài)無關(guān)。它喚起聽話人的思想,使他們在相同的語境下也會以相似的方式進行語言表達。在正常的言語中,一個人并不是僅僅重復(fù)他剛剛聽到的話,而是創(chuàng)造出新的語言形式,即以前未曾說過的甚至語言史上從未發(fā)生的語言形式,而且這些話語并不是雜亂的表達(Chomsky 1988:5)。
笛卡爾認為人和其他生物有本質(zhì)的不同。后者的存在類似于機器,其行動都是受外力決定的。而人類有可能依照外界的刺激去行動,也有可能做出相反的行為。人可以假哭、假疼,但如果說一條狗在那里假裝痛苦,就會讓人覺得費解。人類語言的創(chuàng)造性就是人類區(qū)別其他生物存在的一個最明顯的例子。在喬姆斯基看來,人能創(chuàng)造性地使用語言不僅在笛卡爾時是奧秘,現(xiàn)在依然是個奧秘。他還認為,和其他生物一樣,人也有自己的局限,不可能對這種問題進行解答,所以他把這種笛卡爾式的問題稱作是奧秘。奧秘雖然令人著迷,但人類不可能找到答案。而與語言相關(guān)的其他問題,喬姆斯基則認為只是難題而已。無論這些難題多么繁雜,人總是有希望找到答案的,如人們可以通過對個體語言的研究從中發(fā)現(xiàn)一些普遍的規(guī)則。近幾十年生成語法的發(fā)展似乎證實了他的這種思想。
喬姆斯基在《對語言的思考》中用一個章節(jié)對“難題”和“奧秘”進行區(qū)分,在以后的許多著作中也多有論述(Chomsky 1976,1988)。難題是指“語言獲得中的認知結(jié)構(gòu)是什么樣的?這種認知結(jié)構(gòu)發(fā)育成熟的基礎(chǔ)又是什么?它們是如何發(fā)育成熟的?”(Chomsky 1976:137)。在他看來,這個問題是生成語法需要解決的根本性的難題。為了研究這一問題,我們必須假定人先天具有某種心理機制,兒童正是在這種心理機制的基礎(chǔ)上,才能在如此有限的語言經(jīng)驗或語言刺激的情況下獲得如此豐富的語言知識。這種心理機制從“初始態(tài)”經(jīng)由與周圍環(huán)境的變化直至進入“恒定態(tài)”(steady state)或者說是“最終態(tài)”(final state)。盡管人們目前對這些心理機制知之甚少,甚至將其視為奧秘,但喬姆斯基相信無論這些問題多么復(fù)雜抽象,人們?nèi)匀荒軌驅(qū)@些問題進行回答。喬姆斯基(Chomsky 1976:138)認為,“知識結(jié)構(gòu)不論是出于知識的初始態(tài)還是恒定態(tài),我們所面臨的問題就是難題而不是什么奧秘,如果問人們是如何使用這些知識的?為什么人們能做出這樣的而不是那樣的選擇?我們的回答則只局限于我們的直覺和悟性,……‘語言使用的創(chuàng)造性問題’,在笛卡爾討論‘他心’(the other mind)問題時是個奧秘,現(xiàn)在依然是個奧秘?!?/p>
在喬姆斯基看來,用“類推”和“概括”并不能解釋語言的創(chuàng)造性,如“he is eager to please”和“he is hard to please”便是兩個明顯的例子。生成語法理論認為,如果普遍語法的限制足夠充分,兒童靠少量的語言經(jīng)驗就可以選擇出一部遠遠超出證據(jù)范圍的充分且復(fù)雜的語法,一部可以提供與已有證據(jù)沒有“類推”或“概括”關(guān)系的語法(Chomsky 1976:148)。從生物學(xué)上講,人腦是一個給定的系統(tǒng),具有它自己的適應(yīng)性和局限性。為了佐證自己的觀點,喬姆斯基還援引了皮爾士和康德的觀點。如康德對人類局限性的論述是,“我們對表象和純粹形式的認知圖式是一種藝術(shù),它深藏在人類的靈魂深處,其活動的真實模式我們幾乎不可能發(fā)現(xiàn),也不可能得以窺見”(轉(zhuǎn)引自Chomsky 1976:148)。
生成語法理論認為語言研究的主要目標就是對人的先天語言知識進行研究,并認為通過研究,人類是可以發(fā)現(xiàn)這些共有的語言知識。如果普遍語法原則足夠清晰,它就可以對無限的語言結(jié)構(gòu)表達進行預(yù)測,這些原則可以通過個體語言直覺進行檢驗、修正、完善。如果我們能夠了解語言器官,知道人類先天所具有的語言知識,那么語言學(xué)習(xí)的問題自然而然就可以得到解決,兒童只不過是在具體的語言環(huán)境中,在極少的語言經(jīng)驗下運用這些語言知識,這也就解決了柏拉圖難題。喬姆斯基的觀點受到許多人的挑戰(zhàn),如杰羅德·卡茨(Jerrold Katz)認為一個語言研究的對象應(yīng)該是一種非心理的、抽象的、柏拉圖似的語言。這種語言被稱作P(Platonic)語言,它不同于喬姆斯基的I語言,也不同于外在的E語言?!斑@種語言獨立于人的大腦,也獨立于外部的對象,但我們必須把它看作是和心理或物質(zhì)對象一樣實存的東西”(Katz 1981:12)。這種對象不受時空的限制,“抽象對象根本就不是一種理想的對象,它們并不表征什么心理或心理的東西,……相反這些抽象對象是另一種本體,它與心理或心理對象不同,和經(jīng)驗科學(xué)中的實際對象一樣,科學(xué)研究中我們可以對這些對象進行正確的陳述”(Katz 1981:56)。
喬姆斯基對語言研究問題進行區(qū)分,這種區(qū)分是否有道理?他所說的語言難題能否有望得到解決?許多語言學(xué)家和哲學(xué)家對此表示了自己的懷疑???達米特,普特南等從不同的角度對生成語法的研究前景提出自己的質(zhì)疑。根據(jù)帕特曼(Botha 1991),這些哲學(xué)家或語言學(xué)家對喬姆斯基的反對主要集中在以下幾個方面:(1)喬姆斯基把社會的語言當(dāng)作個體的語言,否認語言社會性的一面,他錯誤地認為通過個體的語言直覺檢驗就可以獲得所謂的普遍語法規(guī)則;(2)喬姆斯基把外在的或公共的語言看作是內(nèi)在的或個體的語言來進行研究,他們引據(jù)的大都是維特根斯坦的私有語言論證;(3)語言能力或能流利地說出一種語言是后天訓(xùn)練的結(jié)果,而喬姆斯基則錯誤地認為能流利說出一種語言是因為具有先天的語言能力,這是一種本末倒置;(4)喬姆斯基錯誤地把一種開放的語言知識看作是一種封閉的知識,而這兩種知識之間的區(qū)別并非無關(guān)緊要,前者是一種事實性知識(knowledge-that),而后者則是一種技術(shù)性知識(knowledge-how)。
如這些質(zhì)疑果真與維特根斯坦后期的哲學(xué)思想有關(guān),那么我們?nèi)绻麖木S特根斯坦后期哲學(xué)當(dāng)中的主要概念入手或許會對生成語法有更深的理解。
“生活形式”是維特根斯坦后期哲學(xué)中的一個重要概念,與“語言游戲”一起構(gòu)成維氏后期哲學(xué)的靈魂?!吧钚问健笔且粭l主線,維氏后期哲學(xué)思想和相關(guān)的一些重要的哲學(xué)概念都是圍繞這一主線展開的?!吧钚问健痹谄湟殉霭娴闹髦袃H有七次,而在《哲學(xué)研究》(Wittgenstein 1997)中就出現(xiàn)了五次。
維特根斯坦本人對“生活形式”并沒有給出任何定義,后來的研究者因此有著不同的解釋。較有影響和代表性的解釋有三種:(1)文化-歷史的解釋:生活形式等同于文化形式、風(fēng)格和結(jié)構(gòu),生活形式是使社會和文化成為可能的形式構(gòu)架,它不回答“為什么”的問題,沒有解釋力,只能在解釋鏈條的末端,是給定之物;(2)“有機的”解釋:對人類而言,語言只不過是一種自然而然的東西,如同消化和排泄一樣。我們不是通過學(xué)習(xí)才會使用語言,相反,我們是天生具有這些用法的,因而我們是盲目地使用語言,猶如自然反應(yīng)一般;(3)語言游戲的解釋:“生活形式”等同于“語言游戲”,使用語言是某種行為舉止的一部分,或某種生活形式的一部分(Hilmmy 1987:180-2)。
Baker和Hacker(1985)則從以下幾點理解生活形式:(1)生活形式是一個生物的概念,具有物種的屬性,人類只有一種生活形式,它是人類的一個物種屬性并反映了人類的本質(zhì)。也可能存在其他的我們可以想象的生活形式,但這些是其他物種的屬性本質(zhì)(如火星人等);(2)與人類不同的生活形式難以為人類所理解,即便獅子能說話,我們也不能理解。機器人的行為反應(yīng)和人類的行為反應(yīng)有本質(zhì)的不同,具有不同生活形式的物種不可能和我們進行有意義的對話,它們的語言對我們來說是難以理解的;(3)盡管我們可以想象其他不同的生活形式,想象其概念的形成,但從嚴格意義上講有關(guān)這種生活形式的概念是不可想象的。我們的概念和語言使用的規(guī)則不可能是約定俗成的。據(jù)此我們可以說,如果我們有如此的本質(zhì),我們就必定有如此的行為活動;(4)就語言的用法而言,反映的是人類生活形式的一致性。這里生活形式是在指我們“共同的自然反應(yīng)”(common natural reaction),或者是指人類之所以成為人類的共同的實踐。
喬姆斯基也說,在人類看來是“奧秘”的東西,在火星人看來或許根本就不是,火星人學(xué)不會我們的語言,因為它們和我們有著不同的物種屬性,反之亦然。這里我們似乎可以認為,喬姆斯基所說的“奧秘”在維特根斯坦看來只不過是我們的“生活形式”罷了。任何“存在”(being)都在其相應(yīng)的生活形式上進行溝通、交流、生活等諸多的活動。人類作為一種存在,語言是其本質(zhì)屬性。即便有火星人,我們也不可能懂得他們的語言,因為我們和他們有著完全不同的生活形式。我們有著如此的生物結(jié)構(gòu),我們能如此創(chuàng)造性地使用語言,這是我們作為人的一個生物屬性,是生活形式使然,這沒有什么奧秘可言。我們甚至有理由認為,喬姆斯基所不懈追求的普遍語法在維特根斯坦那里也注定不會有什么前途,或者說這種追求注定是無果的。我們都同屬于人這個生物種屬,雖然我們的語言在外觀上千差萬別,但我們能相互理解,這不是什么普遍語法在起作用,是因為我們有著共同的生物屬性,我們的生活形式相互交叉,有著這樣或那樣的相似。人能夠創(chuàng)造性地使用語言而動物卻不能,這是人類物種屬性的使然,是人類的生活形式,是人類其他一切活動的出發(fā)點。
在喬姆斯基看來,語言是一種共性,人類成員之間沒有任何差別,語言的獲得是一個生長的過程而不是學(xué)習(xí)的結(jié)果。但在維特根斯坦那里,意義實現(xiàn)于具體語境中,離開具體的語境無法談?wù)撘饬x,我們的語言使用是在生活形式這個大的背景下展開的。我們?yōu)槭裁茨軌蛳嗷ダ斫?因為我們之間有默會知識(tacit knowledge),有著共同的生活形式。意義不可能是一個客觀的對象。當(dāng)然維特根斯坦并不是要否定人有一種內(nèi)在的屬性,他更愿意把這種人類的屬性視為一種內(nèi)在的東西、心靈的東西,而心靈的東西是無法琢磨的,我們只有在具體的語境當(dāng)中才能確定意義。
“意義”是維特根斯坦《哲學(xué)研究》中主要論述的問題,“意義”與“理解”,與“意義的解釋”天然地聯(lián)系在一起。在維特根斯坦看來,“理解是一個本質(zhì)的,而符號則是一個非本質(zhì)的”(Wittgenstein 1997:39)。符號的生命是人賦予的,但人們卻傾向認為與符號相連的是人的心理過程,“似乎是與語言使用相伴的必定有一個心理過程,就是通過這個心理過程語言才得以發(fā)揮作用……我們會受到誘惑而這樣認為,語言活動由生物的和非生物的兩部分組成,非生物的部分就是我們對符號的處理,而生物的部分則是我們對這些符號的理解,而這生物活動的部分似乎是在一個比較奇怪的中介(medium)——人腦中進行,而正是這個我們所不太理解的人腦的機制或本質(zhì)使得我們之間能夠相互理解”(Wittgenstein 1975:3)。的確,我們能夠如此地思考是因為我們有如此的大腦,為什么會如此思考我們卻知之甚少,這和喬姆斯基的思想似乎有點相通,但不同的是維特根斯坦對這種先天的大腦的本質(zhì)并不感興趣,因為“一切都公開地擺在那里”。而喬姆斯基則試圖通過研究來發(fā)現(xiàn)這種內(nèi)在的東西,并對這些東西進行描述,進而解釋人為什么能夠在如此短的時間里學(xué)會豐富的語言知識。在喬姆斯基看來,語言學(xué)研究的目標就是對這種知識結(jié)構(gòu)進行研究,去發(fā)現(xiàn)這些規(guī)則,為紛繁的外部語言現(xiàn)象提供充分的解釋??稍谖覀兛磥?即便有這么一種結(jié)構(gòu)或語言知識的存在,我們也未必能夠?qū)λ鼈冞M行正確的描述。我們能記錄一首曼妙的二胡曲子,但記錄下來的樂譜并不能涵蓋所有的二胡曲子,因為總是不斷地有新的曲子產(chǎn)生。庖丁解牛技術(shù)精湛,但是我們能清晰地解釋其中的技巧或規(guī)則嗎?喬姆斯基或許說科學(xué)家或語言學(xué)家可以做到,那么我們會問,他們是如何做到呢?是用日常語言還是純公式?日常語言必定會產(chǎn)生歧義,純公式也好不到哪里去,因為我們所得到的只是對某些語言事實的解釋,并且對于同一個語言現(xiàn)象或語言事實我們可能會有不同的解釋,或者說有不同的公式,我們得到的只是公式的表達而不是公式的本身。
如果對某些現(xiàn)象不能進行很好的解釋,人們就容易去假設(shè)這些現(xiàn)象背后必有一個神秘的東西在起作用,喬姆斯基的“語言器官”只不過是一種類似的假設(shè)。這種假設(shè)并無不妥,不同的人對此有不同的觀點,如奎因把它看作是人類的一種“趨向”(disposition)。喬姆斯基試圖對這種內(nèi)在的東西進行精確描述,他的這種努力在維特根斯坦看來只不過是人類的一個沖動。維特根斯坦要人們擺脫這種形而上學(xué)的沖動,回到粗糙的地面,因為在他看來,意義存在生活中、社會中以及詞語的具體使用中。
詞語意義之間并沒有一個有待我們定義的邊界分明的界線,這種情況我們可以從相關(guān)的語言學(xué)研究中找到證據(jù)。根據(jù)Quirk等人(1974)的分類,動態(tài)動詞(dynamic verbs)指的是行動(activities)、過程(processes)和事件(events),而靜態(tài)動詞(static verbs)主要用來指稱事件的一種狀態(tài)(states of affairs)(Lyons 1968:315)。從教學(xué)的角度講,這種區(qū)分無可厚非,但如果從科學(xué)意義上看,這種區(qū)分很有問題,許多在語法學(xué)家看來是明顯的靜態(tài)動詞卻可以用來指稱動作,而且從其劃分標準來看,許多所謂的靜態(tài)動詞并不能很好地滿足它們自己設(shè)定的靜態(tài)動詞標準,如被它們劃為靜態(tài)動詞的think、smell、have、be、love等詞常常被用作動態(tài)動詞,如“he is thinking”。人們越來越對這種區(qū)分的有效性表示懷疑,因為語法學(xué)家的分類靠的僅僅是人們的直覺。但是“狀態(tài)”未必一定要與“狀態(tài)動詞”相連,“行動”未必與“動態(tài)動詞”相連。我們可以用一個形容詞來指稱一個狀態(tài)如“水晶般的澄澈”(crystalline state),也可以用一個抽象的名詞來指稱一個狀態(tài)如“筋疲力盡”(a state of exhaustion)、“沮喪”(a state of depression)等等?!皊leep”滿足動態(tài)動詞的標準,但很明顯“sleeping”并不是一種“活動”。漢語中也有類似的例子,許多漢語言學(xué)家認為,喬姆斯基的生成語法不能套用到漢語中來,如漢語中的“在”是介詞或是動詞?“了”是詞綴還是語氣詞還是動詞?“苦了了苦”又該如何解釋呢?漢語中的“躲貓貓”、“逗你玩”、“算你狠”、“童子雞”、“夫妻肺片”等反映了什么普遍語法呢?撇開了生活形式這個大的語言使用場景,我們不可能實現(xiàn)語言研究目標。
Backer, G.P.& P.M.S.Hacker.1985.Wittgenstein:Rules,GrammarandNecessity[M].London: Basil Blackwell.
Botha, Rudolf P.1991.ChallengingChomsky:TheGenerativeGardenGame[M].London: Basil Blackwell.
Chomsky, N.1972.LanguageandMind[M].New York: Harcourt Brace Jovanovich.
Chomsky, N.1976.ReflectionsonLanguage[M].London: Maurice Temple Smith.
Chomsky, N.1986.KnowledgeofLanguage:ItsNature,OriginandUse[M].New York : Praeger.
Chomsky, N.1988.LanguageandProblemsofKnowledge[M].Cambridge, Mass: MIT Press.
Hilmmy, S.S.1987.TheLaterWittgenstein[M].Oxford: Oxford University Press.
Katz, J.J.1981.LanguageandOtherAbstractObject[M].Oxford: Blackwell.
Lyons, J.1968.IntroductionstoTheoreticalLinguistics[M].Cambridge: CUP.
Pateman, T.1987.LanguageinMindandLanguageinSociety[M].London: Clarendon Press.
Quirk, R., S.Greenbaum, G.Leech & J.Svartvik.1974.AGrammarofContemporaryEnglish[M].London: Longman.
Wittgenstein, L.1975.PhilosophicalRemarks(R.Hargreaves & R.White trans.) [M].Oxford: Basil Blackwell.
Wittgenstein, L.1997.PhilosophicalInvestigations(G.E.M.Anscomb trans.) [M].New York: Macmillan.
蔡曙山.2007.語言、邏輯與認知[M].北京:清華大學(xué)出版社.