柳蘭芳

（天津體育學(xué)院，天津 300381）

和諧視域下的生態(tài)倫理范式構(gòu)建研究

柳蘭芳

（天津體育學(xué)院，天津 300381）

隨著當(dāng)前我國“構(gòu)建社會主義和諧社會”的深入開展，從和諧視域下重新審視生態(tài)倫理思想具有十分重要的現(xiàn)實意義。馬克思恩格斯關(guān)于可持續(xù)發(fā)展環(huán)境倫理觀和環(huán)境正義倫理觀對和諧社會建設(shè)具有重要的啟發(fā)意義。和諧視域下的生態(tài)倫理失衡現(xiàn)狀包括人與自然關(guān)系失衡、人與自身關(guān)系失衡、人與社會關(guān)系失衡，要解決這種失衡狀態(tài)，必須構(gòu)建和諧視域下的生態(tài)倫理范式，即將生態(tài)倫理教育納入馬克思主義大眾化的實施體系、實現(xiàn)生態(tài)倫理范式的轉(zhuǎn)變和建立生態(tài)倫理干預(yù)機制等。

和諧；生態(tài)倫理；倫理范式

辯證唯物主義的和諧觀認為，和諧是對立事物之間在一定條件下所達成的具體的、動態(tài)的、相對的、辯證的統(tǒng)一，是不同事物之間相同相成、相輔相成、相反相成、互助合作、互利互惠、互促互補、共同發(fā)展的關(guān)系。黨的十六屆三中全會提出“堅持以人為本，樹立全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)的發(fā)展觀，促進經(jīng)濟社會和人的全面發(fā)展”［1］的科學(xué)論斷，要求我們以豐富的生態(tài)倫理精神面向未來，強調(diào)人與自然、經(jīng)濟、社會之間的和諧發(fā)展。2005年以來，中國共產(chǎn)黨提出將“和諧社會”作為執(zhí)政的戰(zhàn)略任務(wù)，“和諧”理念成為建設(shè)“中國特色社會主義”過程中的價值取向。毫無疑問，人與自然的和諧問題成為我們構(gòu)建社會主義和諧社會的最基礎(chǔ)性問題之一。在新的歷史條件下，從和諧視域下重新審視生態(tài)倫理思想、構(gòu)建生態(tài)倫理范式具有重要的理論和現(xiàn)實意義。

一、馬克思恩格斯的生態(tài)倫理思想

馬恩著作中雖然沒有明確指出“可持續(xù)發(fā)展”的概念，卻蘊涵著豐富的“可持續(xù)發(fā)展”的思想和關(guān)于環(huán)境正義的生態(tài)倫理思想。對馬恩生態(tài)倫理思想的研究無論在可持續(xù)發(fā)展問題還是在環(huán)境倫理學(xué)問題上對我們都有重要啟示，同時也為我們在和諧視域下探討生態(tài)倫理思想提供了理論和現(xiàn)實依據(jù)。

（一）馬克思恩格斯關(guān)于可持續(xù)發(fā)展環(huán)境倫理觀的論述

可持續(xù)發(fā)展環(huán)境倫理觀的實質(zhì)在于滿足現(xiàn)代人需求的同時不損害后代人滿足需求的能力。在這個密不可分的系統(tǒng)中，主體能力的可持續(xù)發(fā)展和客體能力的可持續(xù)發(fā)展是辯證統(tǒng)一的。即在人與自然的關(guān)系中，人始終處于主導(dǎo)地位充當(dāng)著主體角色，將一切非人的東西置于客體地位；人在不斷展現(xiàn)自己本質(zhì)力量實現(xiàn)“主體客體化”的同時，也在不斷實現(xiàn)自然的客體價值，建立起“屬人”的價值關(guān)系。

長久以來，針對人類對自然不同態(tài)度所形成的關(guān)于人類中心主義和非人類中心主義的爭論，綿延不休。非人類中心主義主張以生命個體或整體性的存在物為中心看待非人類世界的價值，使它們與人類獲得同等的道德關(guān)懷。它只看到人與其他生物一樣都是自然界進化的產(chǎn)物，沒有看到人類理性的產(chǎn)生和文明社會的出現(xiàn)在自然史中的革命意義，從而忽視了人類的主體地位。相反，人類中心主義則認為人是自然的主人，是自然萬物唯一的價值尺度；人的利益需求是絕對合理的，自然是人類滿足需要的對象——人的自由首先體現(xiàn)在對自然的不斷征服、改造之中。恩格斯曾經(jīng)指出：“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行了報復(fù)。每一次勝利，起初確實取得了我們預(yù)期的結(jié)果，但是往后和再往后卻有了完全不同的、出乎意料的影響，常常把最初結(jié)果又取消了?！保?］（p.383）所以，“我們統(tǒng)治自然界，決不像征服者統(tǒng)治異民族一樣，決不是像站在自然界以外的人似的，——相反地，我們連同我們的血、肉和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的；我們對自然界的全部統(tǒng)治力量，是在于我們比其他一切生物強，能夠認識和正確運用自然規(guī)律”［2］（p.384）。

馬恩進一步提到“人類同自然的和解”問題，人類社會是二者的統(tǒng)一體，它從自然分化出來形成一個特殊的存在領(lǐng)域之后，并沒有脫離自然界，自然對社會來說仍是一個基礎(chǔ)性的條件。人類社會與之相互作用的基礎(chǔ)仍是社會生產(chǎn)實踐，這種相互作用的實際內(nèi)容即社會同自然之間的物質(zhì)和能量的交換。一方面表現(xiàn)為“客體主體化”即“自然界向人的生成”，人類根據(jù)自然對象的不同性質(zhì)和結(jié)構(gòu)“把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的對象和工具——變成人的無機 的 身 體”［3］（p.95）；另 一 方面，自然條件對于社會的存在和發(fā)展表現(xiàn)為重要的制約作用，“為了進行生產(chǎn)，人們相互之間便發(fā)生一定的聯(lián)系和關(guān)系；只有在這些社會聯(lián)系和社會關(guān)系的范圍內(nèi)，才會有他們對自然界的影響，才會有生產(chǎn)”［4］（p.344）。社會發(fā)展是合 規(guī)律性 和合目 的性的統(tǒng)一，這是社會的本質(zhì)。因此，在處理人與自然的關(guān)系時，要充分意識到“人化的自然”和“自然的人化”。人與自然是不可分割的統(tǒng)一體，充分發(fā)揮人的主體性的同時，必須給自然一個公正：要加強生態(tài)倫理道德教育，喚起人們對自然的“道德良知”和“生態(tài)良知”，使之全面認識人與自然的關(guān)系，人既有改造自然的權(quán)利和自由，同樣有保護自然和其他物種的責(zé)任。

（二）馬克思恩格斯關(guān)于環(huán)境正義倫理觀的論述

所謂環(huán)境正義，是指人類在處理環(huán)境保護問題時，各群體、區(qū)域、族群、民族國家之間所應(yīng)承諾的權(quán)利與義務(wù)的公平對等［5］。在社會理論中，正義的原則是首要的原則；環(huán)境正義是用正義的原則來規(guī)范人與自然關(guān)系影響的人與人之間的倫理道德的問題，而因此所建立起來的環(huán)境倫理的道德規(guī)范體系，則是可持續(xù)發(fā)展環(huán)境倫理觀的重要內(nèi)容。

馬克思認為在資本主義條件下奢談?wù)x是徒勞的，但他并未否定正義本身。他在《哥達綱領(lǐng)批判》中確定了消滅資本主義以后的社會分配的正義理念。馬克思非常重視人的平等，痛斥資本主義社會的不公平現(xiàn)象，強烈反對私利瓜分自然，認為人的平等是社會發(fā)展過程所要解決的核心問題，并將之放在重要位置。恩格斯這樣解釋現(xiàn)代意義上的平等理念：“一切人作為人來說，都有某些共同點，在這些共同點所及的范圍內(nèi)，他們是平等的，這樣的觀念自然是非常古老的。但是現(xiàn)代的平等要求與此完全不同；這種平等要求更應(yīng)當(dāng)是從人的這種共同特性中，從人就他們是人而言的這種平等中引申出這樣的要求：一切人或至少是一個國家的一切公民，或一個社會的一切成員，都應(yīng)當(dāng)有平等的政治地位和社會地位?！保?］（p.444）這在一定意義上有利于有效地保護自然。

環(huán)境問題雖然與分配不直接相關(guān)，但它的需要是在人需要的情況下，在最低的生存之需要的情況下，環(huán)境正義也符合生態(tài)倫理。現(xiàn)代社會要求“環(huán)境正義”，有很多源自歷史遺留問題，人類通過勞動實踐改變自身的同時也改變了自然，打破了自然原有的平衡，使地球的表面、氣候、植物界以及人類本身都不斷的變化。資本的擴張、對資源的掠奪性開采、工業(yè)廢棄物的排放等，改變了自然界的能量循環(huán)，嚴重破壞了生態(tài)環(huán)境，從而使環(huán)境成為威脅人類生存的重要問題。馬恩很早就意識到環(huán)境問題的嚴重性，并運用其先天的預(yù)見性力主改變這一現(xiàn)實，“經(jīng)過長期的常常的痛苦的經(jīng)驗，經(jīng)過對歷史材料的比較和分析，我們在這一領(lǐng)域中，也漸漸學(xué)會了認清我們的生產(chǎn)活動的間接的、比較遠的社會影響，因而我們有可能去支配和調(diào)節(jié)這種影響”［6］（p.519）。他們把“兩個必然”作為人類社會的最終走向，認為資本主義制度是造成環(huán)境問題的根源，“象野蠻人為了滿足自己的需要，為了維持和再生產(chǎn)自己的生命，必須與自然進行斗爭一樣，文明人也必須這樣做，而且在一切社會形態(tài)中，在一切可能的生產(chǎn)方式中，他必須這樣做”［7］（p.926）。并進一步將資本主義制 度的最終滅亡歸結(jié)為環(huán)境問題尤其是環(huán)境正義問題的最有效解決途徑，認為這至少是向“人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道 主義”［8］（p.122）邁 進了有效的一步。

二、和諧視域下的生態(tài)倫理失衡現(xiàn)狀

生態(tài)倫理所要構(gòu)建的是人－自然－社會的和諧關(guān)系，但隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，在人類主導(dǎo)自然的觀念支配下，人與自然之間的倫理關(guān)系由相對遮蔽狀態(tài)轉(zhuǎn)向日益凸顯，呈現(xiàn)出與和諧不相適應(yīng)的失衡現(xiàn)狀：人與自然關(guān)系失衡——生存危機；人與自身關(guān)系失衡——發(fā)展危機；人與社會關(guān)系失衡——價值實現(xiàn)危機。

（一）人與自然關(guān)系失衡——生存危機

科技文明的發(fā)展從一定意義上成功地解決了經(jīng)濟學(xué)意義上的生存問題，但在其推動人類物質(zhì)文明巨大進步的同時引發(fā)了人類生態(tài)學(xué)上的生存問題。人類所陷入的生態(tài)危機便是工業(yè)文明帶給人類的一個兩難選擇：人類運用現(xiàn)代技術(shù)力圖擺脫自身面臨的一種生存困境的同時卻又陷入了另一種生存困境之中，相比較前者，后者更甚。因此，科技進步使自然的社會－歷史屬性日益凸顯［9］，使這對遮蔽狀態(tài)的倫理關(guān)系日益凸顯出來，從而在很大程度上改變了人與自然的倫理關(guān)系。

建立在人與自然這對倫理關(guān)系上的單向度非協(xié)同的發(fā)展模式是人與自然關(guān)系失衡的歸因。在《我們被偷走的未來》一書中，科爾伯恩等三位學(xué)者深刻地指出：“在人類出現(xiàn)在地球上幾百萬年的絕大多數(shù)時間，我們只是局部性的給環(huán)境帶來破壞性的影響。人類那時的這些活動對地球環(huán)境的影響和形成這個星球的自然力量相比還是微不足道的。可是，現(xiàn)在的情況變了，在20世紀，人類和地球的關(guān)系進入了史無前例的新階段。空前巨大的科學(xué)技術(shù)力量、迅速增加的人口已經(jīng)把我們對環(huán)境的影響從局部和區(qū)域擴展到整個星球。在這個變化過程中，人類從根本上改變了整個地球的生態(tài)系統(tǒng)?！保?0］（p.142）工業(yè)文明所造就的繁榮，“在很重要的程度上，它是建立在開采非再生性資源和可耗盡資源的基礎(chǔ)上的……這種繁榮在時間上是不能持久的，因為這些資源現(xiàn)在使用了，我們的子孫后代就再也不能得到了”［11］（pp.6－7）。不可再生資源的枯竭、生態(tài)環(huán)境的破壞、以嚴重污染為代價的經(jīng)濟增長方式、人口數(shù)量非線性的增加等都是當(dāng)前人類所面臨的日益嚴重的生存危機，我們只有一個地球，地球上的資源和地球的承載能力都是有限的；對資源的不合理開發(fā)和利用會大大降低能夠被人類所利用的自然資源的數(shù)量和質(zhì)量；此外，不僅不可再生資源會隨著人類開采和使用量的增長而趨于耗竭，即使是可再生資源也隨著人類征服自然能力的提高和人類征服欲望的高漲而趨于貧困。在有限的生存空間中，資源匱乏、糧食短缺、垃圾成災(zāi)等現(xiàn)代社會的諸多環(huán)境問題已經(jīng)大大破壞了人與自然的固有平衡。

當(dāng)然，導(dǎo)致人類對自然資源消費壓力增長的因素是多方面的，我們應(yīng)當(dāng)從歷史的辯證的角度去看待這個問題。但長久以來，人類以自然的征服者或統(tǒng)治者身份自居的習(xí)慣，使人類將自然看作自己的對立方，誤用、濫用科技成果，在極大地破壞了人類自身的生存環(huán)境的同時，也把人與自然這對關(guān)系推向了嚴重的對立狀態(tài)。因此，破解當(dāng)前生態(tài)危機的基礎(chǔ)和前提是對自然的內(nèi)在價值、倫理價值與生態(tài)價值進行科學(xué)地審視。

（二）人與自身關(guān)系失衡——發(fā)展危機

辯證唯物主義認為，人是自然屬性和社會屬性的統(tǒng)一體?！白匀唤绲娜说谋举|(zhì)只有對社會的人來說才是存在的；只有在社會中，自然界才是人與人關(guān)系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，才是人的現(xiàn)實的生活要素；只有在社會中，自然界才是人自己的人的存在的基礎(chǔ)?！保?］（p.301）人是需要通過自己的對象來確證自己的本質(zhì)的。自然性是人的社會性的前提和基礎(chǔ)，是人的基本屬性之一，是在人與自然的互動過程中產(chǎn)生的，但不是人的本能。人作為人需要與其他人進行互動，由此來確證人的社會本質(zhì)，因此，人在與人的交往中產(chǎn)生了人的社會性；同樣人也需要與自然進行互動，以此作為確證自己的自然本質(zhì)，因此，在人與自然的關(guān)系中也產(chǎn)生了自然性。但人通過自然確證自己的存在不是確證自己的動物性存在，而是確證自己之為人的自然存在。

“自然的人化”和“人的自然化”是同時進行的，亦即“主體客體化”和“客體主體化”的辯證發(fā)展過程。自然的人化將人的本質(zhì)外化于自然，而人的自然化則是將自然的本質(zhì)內(nèi)化于人自身，這樣人既能在自然中反觀自身，又能在自身中審視自然。后工業(yè)時代，在狂妄的征服自然、控制自然的思想指導(dǎo)下，人與物之間的關(guān)系發(fā)生異化，主客體之間由原來的認識與被認識、改造與被改造的關(guān)系逐漸轉(zhuǎn)化為客體正在取代人們的主體地位，作為主體的人成為“單向度的人”，成為“物主體”所面對的“客體”。這種勞動異化的趨勢，促使人們在面對已經(jīng)打上了人的、社會的、時代的印記的自然時，必須對人的自然性賦予新的內(nèi)涵。即人與人之間的社會關(guān)系中所存在著的最原初的自然關(guān)系之所以成為真正的人的關(guān)系，關(guān)鍵在于人性系統(tǒng)的整體性及相互之間的和諧程度，人在自身中反觀自然時，必須以自然的本質(zhì)在人自身中結(jié)晶并成為人性的一部分作為基本前提，以便在增強自然系統(tǒng)自身的承載力和恢復(fù)力的同時，促進人性系統(tǒng)的完整性、獨特性和豐富性。

真正的主體性的發(fā)揮是在確證人的主體地位的前提下，充分發(fā)揮人的主體性，通過人的能動活動，使客體按照人的內(nèi)在尺度和物的外在尺度發(fā)生改變，使自然界、社會、群體、人與人之間的關(guān)系以及人自身獲得更全面而又和諧的發(fā)展［12］（p.146）。張青蘭在《馬克思主義“和諧人格”的哲學(xué)詮釋》中指出，社會和諧是人類有意識、有目的的實踐活動調(diào)整和變革社會發(fā)展的過程和結(jié)果，而和諧社會的構(gòu)建離不開人的活動的自覺能動性，即社會和諧的關(guān)鍵是“和諧人格”的建立；其“和諧人格”是自由自覺、自律自主的人格，是具有能動性和創(chuàng)造性的人格，社會性是馬克思主義“和諧人格”的主要特征。究其根源，人的自然性是人的社會性的前提和基礎(chǔ)，所以在和諧視域下審視生態(tài)問題，如果人與自然關(guān)系解決不好，不僅會造成人與自身關(guān)系的失衡，還關(guān)系到人的全面發(fā)展，關(guān)系到和諧人格的建立，關(guān)系到和諧社會的確立。

（三）人與社會關(guān)系失衡——價值實現(xiàn)危機

黨的十七大將“建設(shè)生態(tài)文明，基本建成節(jié)約能源資源和保護生態(tài)環(huán)境的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、增長方式、消費模式”提到了戰(zhàn)略發(fā)展的高度，是我國經(jīng)濟社會發(fā)展理論建設(shè)道路上的一個重大突破。所謂生態(tài)文明，是指人們在改造客觀物質(zhì)世界的同時，建立起有序的生態(tài)運行機制和良好的社會環(huán)境，從而建立高度的物質(zhì)文明、精神文明和制度文明。生態(tài)文明是社會文明的生態(tài)化表現(xiàn)，要求人們按生態(tài)規(guī)律辦事，建立人－自然－社會的和諧關(guān)系，從而實現(xiàn)生態(tài)系統(tǒng)的最優(yōu)化和可持續(xù)發(fā)展。

建設(shè)生態(tài)文明，核心問題是要解決人與自然之間、人與經(jīng)濟社會之間的矛盾，使人與自然和諧相處，使人與經(jīng)濟社會和諧發(fā)展。人與自然相處的協(xié)調(diào)性處理不好，人口的增長與環(huán)境資源容量和經(jīng)濟發(fā)展不相協(xié)調(diào)，對自然資源的開發(fā)利用與自然的再生產(chǎn)能力不相協(xié)調(diào)，就會出現(xiàn)人的需求與自然再生產(chǎn)的供給矛盾和當(dāng)代與子孫后代資源平等的代際矛盾。因此，只有注重人類活動與自然規(guī)律相協(xié)調(diào)，教育人們真正認識和掌握生態(tài)運動的規(guī)律，把自己改造自然的行為，嚴格地限制在生態(tài)運動的規(guī)律之內(nèi)，才能維護好人與社會關(guān)系的平衡，使人類在與自然共生共贏中達到可持續(xù)發(fā)展的文化價值觀，實現(xiàn)人類自身價值、推動社會整體文明系統(tǒng)的發(fā)展，構(gòu)建當(dāng)代中國的社會主義和諧社會。

社會主義和諧社會要求“以人為本”，實現(xiàn)“人的全面發(fā)展”，達到從必然王國到自由王國的超越。自由王國是建立在對必然性規(guī)律的把握上，把握人類賴以生存的自然界的發(fā)展規(guī)律，達到人與自然關(guān)系的一種動態(tài)和諧，是建設(shè)社會主義和諧社會的應(yīng)有之義。自然價值在生態(tài)倫理中獲得了豐富的內(nèi)涵，大地倫理學(xué)的創(chuàng)始人利奧波德通過闡明自然價值屬性的客觀性存在，在一定程度上否定了人類中心主義者對自然價值的主觀個人評價標準。他認為自然價值的屬性是客觀的，存在方式是普遍的，不是人們賦予自然以價值而是自然把價值贈給人們。所以，基于自然界的自然價值，人類在面對自然的時候，必須從無視自然價值和權(quán)力的舊文明轉(zhuǎn)向人與自然和諧相處的現(xiàn)代生態(tài)文明，實現(xiàn)人與自然的全面協(xié)調(diào)和諧發(fā)展。這是構(gòu)建社會主義和諧社會的必由之路。

三、構(gòu)建和諧視域下的生態(tài)倫理范式

針對當(dāng)今世界人與自然關(guān)系的失衡現(xiàn)狀，在和諧視域下重新構(gòu)建生態(tài)倫理范式成為一種必然：即要切實將生態(tài)倫理教育納入馬克思主義大眾化的實施體系，實現(xiàn)生態(tài)倫理范式轉(zhuǎn)變，建立配套的生態(tài)倫理干預(yù)機制。

（一）將生態(tài)倫理教育納入馬克思主義大眾化的實施體系

黨的十七大報告提出“開展中國特色社會主義理論體系宣傳普及活動，推動當(dāng)代中國馬克思主義大眾化”。馬克思主義大眾化就是指讓馬克思主義為廣大的人民群眾所理解和掌握，并自覺地將其運用到實踐中去。在中國特色社會主義理論體系中，科學(xué)發(fā)展觀的第一要義是發(fā)展，核心是以人為本，基本要求是全面協(xié)調(diào)可持續(xù)，根本方法是統(tǒng)籌兼顧。發(fā)展，要有良好的生態(tài)環(huán)境及人與自然和諧相處，即生態(tài)文明的發(fā)展進步；發(fā)展的目的是為了“以人為本”，建設(shè)生態(tài)文明，改善自然環(huán)境和人的生存環(huán)境，實現(xiàn)其良性發(fā)展，這是最根本意義上的以人為本；可見，科學(xué)發(fā)展觀的內(nèi)容與生態(tài)文明建設(shè)的本質(zhì)要求是一致的。

首先，在馬克思主義大眾化進程中，要提高全民族的生態(tài)意識，轉(zhuǎn)變傳統(tǒng)生態(tài)觀念，樹立先進的生態(tài)文明理念。人類要尊重生命和自然界，建立以人為本的生態(tài)和諧和生態(tài)和諧基礎(chǔ)上的個人的全面發(fā)展。樹立正確的生態(tài)觀是一個動態(tài)的過程，需要從其所處的自然環(huán)境、人文環(huán)境、規(guī)范環(huán)境出發(fā)，對馬克思主義大眾化的對象進行生態(tài)倫理教育：政府及民間組織廣泛開展各種生態(tài)公益活動，促進生態(tài)倫理教育的普及；各級院校要將生態(tài)教育納入德育教育中，通過豐富多彩的活動、多種多樣的方法寓教于學(xué)，開發(fā)生態(tài)教育的方法體系。

其次，要大力加強生態(tài)文化建設(shè)。堅持以馬克思主義為指導(dǎo)，推進馬克思主義中國化、時代化和大眾化，用中國特色社會主義理論體系武裝頭腦、指導(dǎo)實踐、推動工作，確保文化改革發(fā)展沿著正確道路前進。第一，將生態(tài)倫理引入“三觀”教育，教育人們確立新的世界觀、人生觀和價值觀。第二，廣泛傳播生態(tài)倫理道德知識、普及生態(tài)文化。新聞媒體要加大宣傳力度，通過電影、電視、圖書、期刊和報紙等多種形式來宣傳教育建設(shè)生態(tài)文明的重要性，使人們形成一種適應(yīng)社會發(fā)展的新型的生態(tài)觀。第三，要加強生態(tài)文明的實踐建設(shè)?？梢栽谏鐓^(qū)或?qū)W校以采取討論、知識競賽，對所處社區(qū)與地區(qū)重大環(huán)境問題進行了解與分析，通過采用觀看視頻資料等靈活多樣的教育形式，提高生態(tài)教育的趣味性與實踐性，提高人們的生態(tài)文化素養(yǎng)。

最后，要用馬克思主義的科學(xué)發(fā)展觀取代舊的極端功利型的傳統(tǒng)觀念，促進科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，在生態(tài)科技的促進作用下發(fā)展生態(tài)經(jīng)濟。這就要求我們確立合理的科技價值觀和生態(tài)價值觀，一方面，要科學(xué)辯證地對待科技有限性，自覺地限制破壞生態(tài)平衡和人類生存的技術(shù)，以積極的態(tài)度和積極的方式來處理科技負效應(yīng)；另一方面，徹底摒棄危害大自然和生態(tài)系統(tǒng)有序存在的錯誤觀點，反對片面夸大科學(xué)技術(shù)征服自然作用的錯誤價值觀，在力求達到合理改造自然和保護自然有機統(tǒng)一的基礎(chǔ)上，最終確保社會生態(tài)和自然生態(tài)共存共榮、人與自然的動態(tài)和諧發(fā)展。

（二）實現(xiàn)生態(tài)倫理范式的轉(zhuǎn)變

和諧視域下對生態(tài)倫理范式進行轉(zhuǎn)變，必然要求實現(xiàn)人類思維范式的轉(zhuǎn)變。根據(jù)對于理性之根源的設(shè)定，可以把全部哲學(xué)思維分成三種范式：世界論范式、意識論范式和人類學(xué)范式［13］。從人們控制自然的觀念來看，人類已經(jīng)從客體依附于主體的世界論范式轉(zhuǎn)向主體控制客體的意識論范式。人類控制自然的長期歷史歸結(jié)于包括生產(chǎn)力在內(nèi)的多種因素綜合作用的結(jié)果，但究其根源在于一種意識形態(tài)，即環(huán)境問題更為深刻的根源是控制自然這一意識論范式。而人類學(xué)范式的真義在于把哲學(xué)理解為對人類生活的一種反思，即構(gòu)建一種超越主客二元對立、回歸主客一體的思維方式。因此，生態(tài)倫理范式的轉(zhuǎn)變，必須積極促成從意識論范式向人類學(xué)范式的轉(zhuǎn)變。

要突破原有的控制自然的觀念，將人與自然看成動態(tài)的統(tǒng)一體，實現(xiàn)對這一統(tǒng)一體的關(guān)系控制，即要運用科技將人的非理性和破壞性置于控制之下，把自然解放出來，從而在自然解放的前提下實現(xiàn)人性的解放，使人類自由地享受自然的成果。辯證地看待康德的“人為自然立法”和海德格爾的“技術(shù)之思”，將“作為主體的人”和“作為客體的人”在這個統(tǒng)一體中達到完美結(jié)合。這樣人類就可以站在一個更高的層次來審視這對關(guān)系，從一個新的理念來控制這對關(guān)系，即可以通過對關(guān)系雙方或其中一方的控制來達到控制相互關(guān)系的目的。在這里，科技的作用也要實現(xiàn)一種歷史轉(zhuǎn)折——即為了完成其自身的拯救作用，要實現(xiàn)從控制自然的工具到控制人與自然關(guān)系的工具的轉(zhuǎn)變。

此外，為了促成生態(tài)倫理范式的轉(zhuǎn)變，還必須轉(zhuǎn)變?nèi)祟愰L久以來對于自然的態(tài)度和人類的消費理念。美國學(xué)者杰里米·里夫金曾提出一種新的熵世界觀，為我們實現(xiàn)消費觀念的轉(zhuǎn)變以建立現(xiàn)代文明提供了重要的參考價值。長久以來的“過度消費”，使人類所消耗的能量從一種狀態(tài)轉(zhuǎn)化成另一種狀態(tài)，這樣人類“會得到一種懲罰”，即我們損失了能在將來用來作某種功的一定能量，即所謂的熵。里夫金認為，熵的過程是自然界的必然法則，是無法逆轉(zhuǎn)的，但人類能通過運用主觀能動性來決定熵的過程的發(fā)展速度，即人類可以通過對自身生活與行為方式的選擇決定世界上有效能量的耗散速度。熵定律提示人們，必須用“低熵文化”來取代以往的“過度消費”，徹底轉(zhuǎn)變思維方式，把人與自然看作一個統(tǒng)一體，以“人與自然關(guān)系的和諧”為終極目的，達到人與自然、與生態(tài)系統(tǒng)的和平共處，這是人類作為個人也是地球上所有生命的道德代言人的起碼責(zé)任。

（三）建立生態(tài)倫理干預(yù)機制

人與自然的關(guān)系是一種和諧、共生、協(xié)調(diào)發(fā)展的關(guān)系，因此，在構(gòu)建社會主義和諧社會的過程中，必須建立生態(tài)倫理干預(yù)機制——政府不僅要采取各種經(jīng)濟、政治和法律手段把生態(tài)環(huán)境保護落到實處，而且要加強生態(tài)倫理建設(shè)，創(chuàng)造一種人與環(huán)境和諧友好的文化氛圍。

首先，要樹立科學(xué)發(fā)展觀，實施可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略，建立現(xiàn)代生態(tài)倫理道德理念。實施可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略是一切國家經(jīng)濟和社會發(fā)展的客觀要求和必然選擇。我們應(yīng)堅持以全人類整體為本，以人的生存質(zhì)量和人與自然和諧作為社會發(fā)展的依據(jù)，正確認識人與自然的關(guān)系，深入把握人與自然關(guān)系的內(nèi)在規(guī)律，統(tǒng)籌人與自然和諧發(fā)展，進而促進經(jīng)濟社會快速協(xié)調(diào)發(fā)展。要在全社會建構(gòu)生態(tài)倫理教育體系，積極發(fā)動民間環(huán)保組織與社會媒體的力量，利用各種環(huán)境保護的紀念日開展綠色行動和社會公益活動，塑造生態(tài)倫理的精神氛圍，增強公民的道德責(zé)任感，讓尊重自然、保護生態(tài)成為全民的自覺行動，從而加快社會主義和諧社會的構(gòu)建。

其次，要建立健全生態(tài)倫理建設(shè)機制。第一，把生態(tài)建設(shè)和保護成果納入干部考核評價體系之中，積極推進政府官員績效評價制度創(chuàng)新，強化生態(tài)倫理建設(shè)的動力機制。以加入生態(tài)因素的業(yè)績標準強制取代單純以GDP增長為業(yè)績的標準，從政策導(dǎo)向上將綜合GDP引入干部考核評價體系，必將鼓勵全社會走可持續(xù)發(fā)展道路。第二，健全生態(tài)保護的法律制度。要建立健全全民全控的防范體系、健全高效的環(huán)境治理體系、完善環(huán)境法規(guī)政策標準體系、完備環(huán)境管理體系、全民參與的社會行動體系等，大力倡導(dǎo)發(fā)展節(jié)約能源資源和保護生態(tài)環(huán)境的產(chǎn)業(yè)，抑制高污染高消耗產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，深化環(huán)評制度。從嚴執(zhí)法，嚴格落實環(huán)境責(zé)任追究制度，加大對違法超標排污企業(yè)的處罰力度，嚴懲環(huán)境違法行為，加強生態(tài)立法建設(shè)。

最后，建立完善的生態(tài)補償機制。要大力發(fā)展綠色科技，促成綠色消費習(xí)慣的養(yǎng)成，提倡技術(shù)創(chuàng)新、技術(shù)生態(tài)化和發(fā)展循環(huán)經(jīng)濟，將保護生態(tài)系統(tǒng)的平衡作為發(fā)展經(jīng)濟的必要前提。在經(jīng)濟發(fā)展與生態(tài)保護這個辯證系統(tǒng)中，促成二者的動態(tài)和諧，將生態(tài)平衡作為經(jīng)濟發(fā)展的重要組成部分，并將其納入到發(fā)展質(zhì)量、發(fā)展水平和發(fā)展程度的評價體系之中。提高政府運用新的環(huán)境經(jīng)濟政策體系對經(jīng)濟實施調(diào)控的能力，通過加強國家的宏觀調(diào)控作用，在調(diào)整生態(tài)環(huán)境和經(jīng)濟建設(shè)之間的利益關(guān)系時可以綜合運用資金補償、政策補償、區(qū)域補償?shù)确椒?。通過稅收優(yōu)惠政策和“綠色貸款”等形式，鼓勵環(huán)境友好行為，并對環(huán)境不友好行為實施懲罰。在發(fā)展綠色科技的基礎(chǔ)上，研究探索與我國社會文化發(fā)展相適宜的生態(tài)倫理經(jīng)濟運行模式。

［1］中共中央關(guān)于完善社會主義市場經(jīng)濟體制若干問題的決定［N］.人民日報（海外版），2003-10-22.

［2］馬克思恩格斯選集（第4卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

［3］馬克思恩格斯全集（第3卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

［4］馬克思恩格斯選集（第l卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

［5］王韜洋.有差異的主體與不一樣的環(huán)境“想象”——“環(huán)境正義”視角中的環(huán)境倫理命題分析［J］.哲學(xué)研究，2003，（3）.

［6］馬克思恩格斯全集（第20卷）［M］.北京：人民出版社，1972.

［7］馬克思恩格斯全集（第25卷）［M］.北京：人民出版社，1974.

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［10］［美］西奧·科爾伯恩，等.我們被偷走的未來［M］.長沙：湖南科學(xué)技術(shù)出版社，2001.

［11］［美］阿蘭·蘭德爾.資源經(jīng)濟學(xué)——從經(jīng)濟角度對自然資源和環(huán)境政策的探討［M］.北京：商務(wù)印書館，1989.

［12］劉大椿.自然辯證法概論［M］.北京：中國人民大學(xué)出版社，2004.

［13］王南湜.論哲學(xué)思維的三種范式［J］.江海學(xué)刊，1999，（5）.

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1008－7168（2012）03－0039－06

10.3969/j.issn.1008-7168.2012.03.007

2011-12-02

柳蘭芳（1979－），女，河北唐山人，天津體育學(xué)院思政部講師。

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