姜廣輝
(湖南大學(xué)岳麓書(shū)院,湖南 長(zhǎng)沙 410082)
《易經(jīng)》:從“鬼謀”到“人謀”*
姜廣輝
(湖南大學(xué)岳麓書(shū)院,湖南 長(zhǎng)沙 410082)
“鬼謀”、“人謀”之語(yǔ)出自《周易·系辭下》?!肮碇\”之義,系占問(wèn)于鬼神以求決疑定謀。關(guān)于《周易》的性質(zhì),歷史上有兩派意見(jiàn):一派認(rèn)為《周易》是筮占之書(shū),一派認(rèn)為《周易》是說(shuō)理之書(shū)。實(shí)則,《易經(jīng)》作為中國(guó)文化元典之一,是一部系統(tǒng)模擬、效法“世界之理”的書(shū),重卦形式是它的理論模型。每一卦一個(gè)主題,由卦爻辭的顯性語(yǔ)言與易卦結(jié)構(gòu)的隱性語(yǔ)言相結(jié)合,構(gòu)成六十四篇闡釋“世界之理”的精悍短文,立論通達(dá),邏輯嚴(yán)整,面面俱到,給人以智慧的啟迪和道德的教誡。整部著作完全是“純理性”的分析,其中沒(méi)有任何“天啟”或“神意”的成分。故此書(shū)乃是“人謀”之書(shū),而絕非“鬼謀”之書(shū)。在這個(gè)意義上,周人的《易經(jīng)》文化相對(duì)于殷人的卜筮文化而言,是一次理性的飛躍發(fā)展。
易經(jīng);“鬼謀”、“人謀”;筮占之書(shū)、說(shuō)理之書(shū)
《周易》的形成有一個(gè)長(zhǎng)期的過(guò)程。它的卦畫(huà)、卦名、卦辭和爻辭并不是一次完成的。當(dāng)這些要素全部具備后始形成完整的《易經(jīng)》?!兑讉鳌罚ㄊ恚┩沓?學(xué)者將其合并到原來(lái)的《周易》之中,而仍用《周易》舊名。本文所論,只涉及《周易》的卦名和卦、爻辭部分,故直稱之為《易經(jīng)》。
本文所謂“鬼謀”、“人謀”是借用《周易·系辭下》的話:“人謀鬼謀,百姓與能?!倍醴蛑畡t說(shuō):“圣人作《易》,以鬼謀助人謀之不逮?!雹偻醴蛑?周易內(nèi)傳發(fā)例》《,船山全集》第一輯,岳麓書(shū)社出版社,1996年版,第654頁(yè)。“鬼謀”之義,系占問(wèn)于鬼神以求決疑定謀。上古占問(wèn)鬼神的方式通常是龜卜和筮占兩種。龜卜的道具是龜甲,筮占的道具是蓍草?!吨芤住は缔o上》說(shuō):“探賾索隱,鉤深致遠(yuǎn),以定天下之吉兇,成天下之亹亹者,莫大乎蓍、龜。”②此段大意謂:窺探幽昧之理,求索隱藏之處,物在深處能鉤取之,物在遠(yuǎn)方能招致之,古人用之以定天下之吉兇,成就天下勉勉營(yíng)為之事,唯龜卜和筮占能做到。但這只反映六經(jīng)形成之前人們的認(rèn)識(shí)水平,所以清儒程廷祚說(shuō)“:古者禮樂(lè)未興,六經(jīng)未作,而圣人先為卜筮以教人?!吨芤住分?又因于卜筮,故《大傳》屢言蓍、龜之重。若堯舜以來(lái)迄于孔孟教人之書(shū)備矣,其在今日直可云‘定吉兇,成亹亹者’莫大乎六經(jīng)矣。故三代以下,六經(jīng)出而卜筮微,亦其明證?!保ǔ掏㈧瘛洞笠讚裱浴肪砣模﹦⑾蛘f(shuō):“龜千歲而靈,蓍百年而神,以其長(zhǎng)久,故能辨吉兇?!雹劭追f達(dá)《:禮記注疏》卷三《曲禮》疏引劉向語(yǔ)。古人視蓍草和龜為神靈之物,故以其為媒介,通過(guò)“灼龜而卜,揲蓍而筮”的方式,與天地鬼神相溝通。④然從筆者之立場(chǎng)看,世界本無(wú)“鬼謀”之事,王夫之所謂“以鬼謀助人謀之不逮”的說(shuō)法并不能成立。所謂“鬼謀”,是人們對(duì)自然、社會(huì)、人生的未來(lái)發(fā)展缺乏認(rèn)識(shí)力和判斷力,因而求助于鬼神的指引。退一步講,即使世界真有“鬼謀”之事,那也要靠龜、蓍“長(zhǎng)久”之物才能通靈辨吉兇,今人不知蓍草為何物,僅憑竹簽之類也能算卦辨吉兇,卻是何故?
對(duì)于《易經(jīng)》,歷史上一直存在兩種看法,一認(rèn)為它是“占筮之書(shū)”,一認(rèn)為它是“說(shuō)理之書(shū)”。兩種意見(jiàn)久爭(zhēng)不決。今天我們也許應(yīng)該重新認(rèn)識(shí):《易經(jīng)》到底是“占筮之書(shū)”,還是“說(shuō)理之書(shū)”?
筆者在現(xiàn)實(shí)中發(fā)現(xiàn),要解決這個(gè)問(wèn)題并不容易。它實(shí)際存在兩個(gè)層面的問(wèn)題:
一是客觀層面。《易經(jīng)》本身在實(shí)際的歷史上是為筮占的目的而編作的,還是為說(shuō)理的目的而編作的?在我們看來(lái),如果《易經(jīng)》是為筮占的目的而編作的,那就會(huì)像李鏡池那樣,承認(rèn)卦爻辭中的一些詞句是不相連屬的⑤李鏡池《:周易探源》,中華書(shū)局1978年版,第21頁(yè)。。如果說(shuō)《易經(jīng)》是為說(shuō)理的目的而編作的,那就有兩方面的可能,一方面作者利用舊有的卦爻形式來(lái)說(shuō)理,另一方面它之用于占筮乃是被人利用而已。
二是今日研究者的主觀層面。你是相信鬼神和命運(yùn)的存在,從而承認(rèn)“鬼謀”的合理性,并進(jìn)而肯定《易經(jīng)》作為“占筮之書(shū)”的靈驗(yàn)而信奉之,還是不相信鬼神、命運(yùn)的存在,從而不承認(rèn)“鬼謀”的合理性,并由此確定自己的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn):“占筮之書(shū)”在今天并無(wú)價(jià)值可言,只有“說(shuō)理之書(shū)”方有價(jià)值可言。而直到現(xiàn)代社會(huì)的今天,人們(包括學(xué)者)對(duì)于鬼神、命運(yùn)的看法還頗為“兩極化”,信者恒信,不信者恒不信,各說(shuō)各話,幾乎無(wú)法交集。有鑒于這牽涉信仰的問(wèn)題,我們應(yīng)該容許大家各有自己的空間。所以不在這個(gè)層面上討論問(wèn)題。
本文的觀點(diǎn)在于,商代、周初之人重視“鬼謀”,卜、筮兼用,更重龜卜。周初三《易》并用,那時(shí)三《易》(《連山》、《歸藏》、《周易》)最多只有卦辭,尚無(wú)爻辭。這時(shí)的《周易》尚是一種相對(duì)簡(jiǎn)單的巫書(shū)⑥《儀禮》十七篇中略記“筮日”、“筮宅”的占筮儀軌。所用筮書(shū),可能有《周易》。。而自《周易》被系以爻辭之后,它便發(fā)生了一種根本性的變化?!兑捉?jīng)》爻辭的系定,不僅標(biāo)志完整的《易經(jīng)》的正式形成,更顯示為它已變成一部結(jié)構(gòu)化的“說(shuō)理之書(shū)”,用以系統(tǒng)模擬、反映“世界之理”。因而由周初之《易》到《易經(jīng)》的正式形成,可以視之為一種從“鬼謀”到“人謀”的演變。在這個(gè)意義上,周人的《易經(jīng)》文化相對(duì)于殷人的卜筮文化而言,是一次理性的飛躍發(fā)展。
殷商重龜卜,亦兼用筮占,此風(fēng)至周初亦然。周初之人凡遇重大事件仍以龜卜為主。《易經(jīng)》雖然可能為西周人的作品,但在傳世文獻(xiàn)中,我們尚未發(fā)現(xiàn)西周人引用《易經(jīng)》卦爻辭的材料。
武王滅商后,曾訪問(wèn)商朝遺臣、紂王的叔父箕子,箕子向他介紹了殷商的政治文化經(jīng)驗(yàn),這就是《尚書(shū)》中的《洪范》篇?!昂榉丁?意謂大法?!昂榉丁本女?其第七個(gè)方面為“稽疑”:
七、稽疑。擇建立卜、筮人,乃命卜筮。曰雨、曰霽、曰蒙、曰驛、曰克、曰貞、曰悔。
凡七:卜五,占用二。衍忒。立時(shí)人作卜筮,三人占則從二人之言。汝則有大疑,謀及乃心,謀及卿士,謀及庶人,謀及卜筮。汝則從,龜從,筮從,卿士從,庶民從,是之謂大同。
身其康強(qiáng),子孫其逢,吉。汝則從,龜從,筮從,卿士逆,庶民逆,吉。
卿士從,龜從,筮從,汝則逆,庶民逆,吉。庶民從,龜從,筮從,汝則逆,卿士逆,吉。汝則從,龜從,筮逆,卿士逆,庶民逆,作內(nèi)吉,作外兇。龜、筮共違于人,用靜吉,用作兇。
這是傳世文獻(xiàn)關(guān)于殷商卜筮制度的最早記錄。從中我們可以得出如下幾點(diǎn)認(rèn)識(shí):
第一,殷商文化有尊神尚鬼的傳統(tǒng),凡事有疑即占問(wèn)天地鬼神。所謂“擇建立卜、筮人,乃命卜筮”,是說(shuō)卜筮已經(jīng)成為當(dāng)時(shí)的王官制度之一。
第二,商代貞問(wèn)雖以龜卜方式為主,但亦同時(shí)采用了筮占的方式。這就是說(shuō),“揲蓍而筮”并不是周人的發(fā)明,它早在商代就已經(jīng)有了。所謂“曰雨、曰霽、曰蒙、曰驛、曰克、曰貞、曰悔”,是合并龜兆與卦象而言。前五項(xiàng)講龜兆的種類,后二項(xiàng)是講別卦(六十四卦)中的內(nèi)卦和外卦①孔穎達(dá)《尚書(shū)注疏》卷十一謂“:僖十五年《左傳》云:秦伯伐晉,卜徒父筮之,其卦遇蠱。蠱卦巽下艮上?!墩f(shuō)卦》云:巽為風(fēng),艮為山。其占云:蠱之貞,風(fēng)也;其悔,山也。是內(nèi)卦為貞,外卦為悔也。筮法爻從下起,故以下體為內(nèi),上體為外。”。既然內(nèi)卦和外卦的卦象可以同五種龜兆等同平列,那就等于說(shuō),商代的筮法可能尚停留在較初級(jí)的階段,還沒(méi)有細(xì)化到“爻”的層面,自然也還沒(méi)有爻辭。此外,還有另一種說(shuō)法,即以本卦為貞,之卦為悔,此種情況也應(yīng)該只是在卦辭方面進(jìn)行比較,還沒(méi)有證據(jù)表明此時(shí)已有爻辭。
第三,在有“人謀”、“鬼謀”同時(shí)參與的情況下,“鬼謀”始終幾乎占有決定性的因素,此點(diǎn),從下表②此表為郭沫若所畫(huà)。見(jiàn)《郭沫若全集》歷史編第一卷,人民出版社1982年版,第140頁(yè)。中看得更清楚:
王 卿士 庶民 龜 筮 吉兇+ + + + + 大同+——++ 吉—+—++ 吉——+++ 吉+ — — + — 作內(nèi)吉,作外兇+ + + — — 用靜吉,用作兇
從上表中可以看出,凡是龜卜和筮占顯示為吉,而有王、卿士、庶民三者之一方贊同者,最終為吉。若王、卿士、庶民三者的意見(jiàn)一致,而與龜卜和筮占的結(jié)果相違,那就不能付諸實(shí)施。
周人早期的卜筮制度,與殷商似無(wú)大異。首先,箕子《洪范》的思想是被周人接受,并作為《尚書(shū)》的重要篇章傳習(xí)于國(guó)學(xué)的。從《尚書(shū)》的其他篇章看,周初凡有大事需要貞問(wèn)鬼神,皆采用龜卜的方式。
《尚書(shū)·金縢》篇記載,武王于“克商二年,有疾弗豫”,周公為之祝禱,愿以身代之,并為之龜卜。“乃卜三龜,一習(xí)吉。啟籥見(jiàn)書(shū),乃并是吉”。這里的“習(xí)”,是“因”的意思。這段話意思是說(shuō),當(dāng)時(shí)采用三種兆法進(jìn)行龜卜,先卜夏兆,夏之兆法表現(xiàn)為吉,次卜商兆,商之兆法因之,又表現(xiàn)為吉。次卜周兆,周之兆法因之,也表現(xiàn)為吉。卜人未見(jiàn)占書(shū)時(shí),已知兆之為吉,及開(kāi)籥取占書(shū)證之,并見(jiàn)其為吉。
《尚書(shū)·大誥》篇記載,成王稱“寧王遺我大寶龜,紹天明即命。曰:‘有大艱于西土,西土人亦不靜。’越茲蠢?!矣写笫滦?朕卜并吉?!币馑际钦f(shuō),武王(一說(shuō)文王)曾留給我大寶龜,用它可以了解天命,以定吉兇。昔時(shí)曾以此龜貞問(wèn),得其兆謂:將有大艱難之事于西土,西土之人亦將不得安靜。今武庚果然蠢蠢然而動(dòng)。……我欲興戎為休美之舉,我卜三龜而并吉。
《尚書(shū)·洛誥》篇記載,周公向成王報(bào)告建成周之事,如何通過(guò)龜卜為成周選址:“予惟乙卯朝至于洛師,我卜河朔黎水,我乃卜澗水東、瀍水西,惟洛食。我又卜瀍水東,亦惟洛食。伻來(lái)以圖及獻(xiàn)卜?!币馑际钦f(shuō),成周選址曾于河朔黎水卜之,又于澗水東、瀍水西卜之,又于瀍水東卜之,所有龜兆則指向洛地。古人龜卜時(shí),先以墨畫(huà)龜,然后灼之,灼之而顯吉兆,謂之“食”,灼之而不顯吉兆,謂之“不食”。
以上三條資料都出自今文《尚書(shū)》。由此我們知道,周初凡遇國(guó)之大事需要貞問(wèn)鬼神時(shí),尚采用龜卜之法,而未用筮占之法。雖然傳說(shuō)周公為《易經(jīng)》爻辭的作者,但周公并未采用筮占的方式。
《詩(shī)經(jīng)》中有些詩(shī)句是專門(mén)講龜卜的,如《大雅·緜》:“爰始爰謀,爰契我龜。”《小雅·小旻》:“我龜既厭,不我告猶?!薄多{風(fēng)·定之方中》:“卜云其吉,終焉允臧。”但也有些詩(shī)句是卜、筮并言的,如《衛(wèi)風(fēng)·氓》曰:“爾卜爾筮,體無(wú)咎言?!薄缎⊙拧m杜》曰:“卜筮偕止,會(huì)言近止。”《禮記·表記》引孔子之語(yǔ),從制度的層面來(lái)解釋周人用龜用筮的規(guī)定:“子曰:大人之器威敬。天子無(wú)筮,諸侯有守筮。天子道以筮,諸侯非其國(guó)不以筮?!币馑际钦f(shuō),龜、筮之為器,可畏敬而不可褻玩。古代大事卜,小事筮。天子至尊,大小事皆用卜,而不用筮。然天子亦有用筮之時(shí),如廵守、征伐,親出而在途,有事則筮。諸侯在國(guó)居守,有事則用筮。然出行在他國(guó),不欲人疑其有吉兇之憂,故不用筮。
又,《周禮·春官·太卜》“太卜掌三兆之法,……其經(jīng)兆之體,皆百有二十,其頌皆千有二百。掌三易之法:一曰《連山》;二曰《歸藏》;三曰《周易》。其經(jīng)卦皆八,其別皆六十有四?!薄吨芏Y》先言“三兆之法”,言及每一種兆法都有常兆一百二十種。而每一常兆又都有所謂“頌”(類似《易經(jīng)》的爻辭)十條,加在一起,共有頌一千二百條。這是說(shuō)“,三兆之法”是非常繁瑣的。如果這一資料屬實(shí),那當(dāng)時(shí)的龜卜文化可以說(shuō)是非常發(fā)達(dá)和成熟的。比照“其頌皆千有二百”的說(shuō)法,如果當(dāng)時(shí)的“三易之法”已有爻辭《,周禮》應(yīng)該按照其論述體例說(shuō)“其爻辭皆三百八十四”?!吨芏Y》沒(méi)有這樣說(shuō),我們推測(cè)當(dāng)時(shí)三《易》尚無(wú)爻辭。
1993年,在湖北江陵縣王家臺(tái)15號(hào)秦墓出土了秦簡(jiǎn)《歸藏》,其卦名與《周易》略同,卦名下的卦辭,與前人所輯之古書(shū)《歸藏》佚文略同,而與《周易》卦辭全異。而無(wú)論輯本古書(shū)《歸藏》或出土秦簡(jiǎn)《歸藏》,都沒(méi)有爻辭。我們相信,在《周易》出現(xiàn)后的相當(dāng)一段時(shí)間,也只是有卦辭而無(wú)爻辭。就是說(shuō),我們今天所理解的完整意義的《易經(jīng)》在此時(shí)還沒(méi)有形成,這種情況是與殷商以迄周初的歷史文化背景正相吻合的。
完整意義的《易經(jīng)》作為文本流傳,其卦爻辭開(kāi)始被引用是在東周以后。在傳世文獻(xiàn)中《,左傳》、《國(guó)語(yǔ)》中有二十二則用《易》(以《周易》為主)進(jìn)行筮占或論事理的資料。從這些資料中可見(jiàn)當(dāng)時(shí)社會(huì)對(duì)于《周易》筮占的認(rèn)同,以及筮占的普及與地位的提高。但有些筮占資料受到了現(xiàn)代研究者的質(zhì)疑。因?yàn)椤蹲髠鳌分性S多筮占后來(lái)都應(yīng)驗(yàn)了,說(shuō)明《左傳》作者是看到了這些筮占的實(shí)際結(jié)果的。研究者懷疑《左傳》作者是為渲染筮占的靈驗(yàn),而故意在《左傳》的歷史情節(jié)中插進(jìn)這些所謂的筮占案例的。例如《左傳·莊公二十二年》(公元前671年)記載,陳敬仲年少時(shí)“,周史有以《周易》見(jiàn)陳侯者,陳侯使筮之,遇觀之否,曰‘:是謂觀國(guó)之光,利用賓于王’。此其代陳有國(guó)乎?不在此,其在異國(guó);非此其身,在其子孫。......若在異國(guó),必姜姓也?!鳖A(yù)言敬仲的后世子孫將取代姜姓成為齊國(guó)的國(guó)君,這事后來(lái)果然應(yīng)驗(yàn)。這說(shuō)明《左傳》的成書(shū)時(shí)代應(yīng)在陳氏正式成為齊國(guó)國(guó)君,即公元前386年之后。如果這種分析不誤,那說(shuō)明《周易》的流行或許只在《左傳》作者的時(shí)代,在春秋時(shí)期《周易》未必真的流行①趙伯雄《:春秋學(xué)史》,山東教育出版社,2004年版,第13-14頁(yè)。。筆者也不相信這類筮占的真實(shí)性,這不僅是出于無(wú)神論的立場(chǎng),也由于卜人用了一種程式化的解釋,鑒于這種筮占的結(jié)果并不具有唯一性,別人在筮占實(shí)踐中也有遇觀之否的可能性,那是否會(huì)有同樣的解釋和結(jié)局呢?
雖然《左傳》中這些關(guān)于用《易經(jīng)》占筮的材料未必可信,但筆者仍相信在春秋時(shí)期《易經(jīng)》已經(jīng)開(kāi)始流行了。這是因?yàn)椤蹲髠鳌分猩婕啊吨芤住返馁Y料,有些并不用于筮占,而用于論事理,如《左傳·昭公元年》(公元前541年)醫(yī)和引《周易》論蠱疾說(shuō)“:淫溺惑亂之所生也。于文,皿蟲(chóng)為蠱,谷之飛亦為蠱。在《周易》,女惑男,風(fēng)落山,謂之蠱,皆同物也。”又《左傳·昭公三十有二年》(公元前510年)載“:趙簡(jiǎn)子問(wèn)于史墨曰“:季氏出其君,而民服焉,諸侯與之。君死于外,而莫之或罪也?!睂?duì)曰“:……魯君世從其失,季氏世修其勤,民忘君矣,雖死于外,其誰(shuí)矜之!社稷無(wú)常奉,君臣無(wú)常位,自古以然。故《詩(shī)》曰‘:高岸為谷,深谷為陵?!笾?于今為庶,主所知也。在《易》卦,雷乘乾曰大壯,天之道也?!边@些用《周易》論事理的資料大多集中在春秋末期,說(shuō)明至少在春秋末期《,易經(jīng)》已經(jīng)開(kāi)始流行了。
至于《易經(jīng)》的成書(shū)年代,筆者則比較贊同西周后期或更晚一些的意見(jiàn)?!兑捉?jīng)》中有“明夷,于南狩”、“南征,吉”的卦爻辭,這與周王朝向南方用兵的史實(shí)有關(guān)。“南征,吉”或影射周宣王時(shí)之事。②1974年2月在陜西武功縣蘇坊鄉(xiāng)廻龍村周代遺址中出土的駒父盨蓋,為西周后期宣王時(shí)銅器,上有銘文“:唯王十有八年正月,南中(仲)邦父命駒父即南諸侯,率高父見(jiàn)南淮夷,厥取厥服,至,夷遂不敢不敬畏王命,逆(迎)見(jiàn)我,厥獻(xiàn)厥服。我乃至于淮,小大邦無(wú)敢不具迎王命。四月,還,至于蔡,作旅盨,駒父其萬(wàn)年永用多休?!贝算懳挠涊d周宣王十八年(公元前809年),執(zhí)政大臣南仲邦父派駒父等到南淮夷索取貢賦?;匆闹T國(guó)迎見(jiàn)駒父,獻(xiàn)納貢物。淮夷在周的國(guó)都南面,所以又稱“南淮夷”。《易經(jīng)·升》卦卦辭“南征,吉”或當(dāng)影射此事。(參見(jiàn)史善剛、董延壽《:易經(jīng)成書(shū)時(shí)代考》,載于《中州學(xué)刊》,2009年2期)
《謙》卦六五爻辭“:不富以其鄰,利用侵伐,無(wú)不利?!敝芴熳訉?duì)遠(yuǎn)近用兵只稱“征”、稱“伐”,從來(lái)不用“侵”字,蓋“普天之下,莫非王土”,無(wú)所謂“侵”?!扒址ァ倍址从车氖侵T侯間的侵境攻戰(zhàn)的戰(zhàn)爭(zhēng)特點(diǎn)。而西周之時(shí),諸侯間的侵境攻戰(zhàn)不僅少見(jiàn),且為輿論所不容,所以這一時(shí)期應(yīng)該不會(huì)有“利用侵伐無(wú)不利”這樣的說(shuō)法。③曹福敬《:大易闡真》,吉林人民出版社,1999年版,第31-32頁(yè)。
除了上面舉出的理由外,還有一個(gè)軟性的,但卻重要的理由,即《易經(jīng)》卦爻辭雖然沒(méi)有陰、陽(yáng)對(duì)立的觀念,但六爻的結(jié)構(gòu)及其意含卻有極為強(qiáng)烈的陰、陽(yáng)對(duì)立的觀念,乃至陽(yáng)大陰小、陽(yáng)尊陰卑的觀念。此種觀念體現(xiàn)在六爻結(jié)構(gòu)中,卻未形諸于文字,正反映西周后期陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)方興未艾的歷史背景。
筆者曾撰有《“文王演<周易>”新說(shuō)》①姜廣輝:《“文王演<周易>”新說(shuō)》,《哲學(xué)研究》,1997年第3期。一文,該文指出由于數(shù)字卦的發(fā)現(xiàn),證明殷商之時(shí)已有重卦,故文王重卦之說(shuō)已不可信。因之筆者提出一種新的假說(shuō),認(rèn)為文王所演之《周易》,當(dāng)是韓宣子聘魯所見(jiàn)之《易象》,此《易象》類似于今本《周易》中的《大象傳》,它只是講內(nèi)卦和外卦之間的關(guān)系,并未細(xì)化到“爻”的層面。筆者并大膽推測(cè),那個(gè)《易象》很可能早于系有卦爻辭的今傳本《易經(jīng)》。今天筆者仍堅(jiān)持這個(gè)觀點(diǎn)。
《易經(jīng)》作為中國(guó)文化元典之一,是一部系統(tǒng)模擬、反映“世界之理”的書(shū),重卦形式是它的理論模型。每一卦一個(gè)主題,由卦爻辭的顯性語(yǔ)言與易卦結(jié)構(gòu)的隱性語(yǔ)言相結(jié)合,構(gòu)成六十四篇闡釋“世界之理”的精悍短文,立論通達(dá),邏輯嚴(yán)整,面面俱到,給人以智慧的啟迪和道德的教誡。整部著作處處體現(xiàn)理性的睿智,并沒(méi)有任何“天啟”或“神意”的神秘成分。故此書(shū)乃是“人謀”之書(shū),而絕非“鬼謀”之書(shū)。下面讓我們以具體卦例來(lái)證明這一觀點(diǎn):
(一)先以《訟》卦為例。顧名思義,《訟》卦是關(guān)于訴訟的看法。它所設(shè)定的是興訟之世。六爻模擬社會(huì)的各種人物角色。初爻代表底層弱勢(shì)者,與之為正應(yīng)的四爻恃強(qiáng)凌弱,但敗訴后能知錯(cuò)而改。二爻代表地方略有勢(shì)力者,敢于犯上興訟,挑戰(zhàn)五爻宗主,幸虧五爻中正包容,未予加罪。三爻小心謹(jǐn)慎,最不愿興訟,而上爻則屬健訟能勝的訟棍。
我們先來(lái)看《訟》卦卦辭:“訟,有孚窒,惕。中吉。終兇。利見(jiàn)大人。不利涉大川?!币馑颊f(shuō),自己有信實(shí)之理,為人抑塞,屈而不伸,求于訴訟乃不得已之事。即使如此,對(duì)于訴訟之事,亦須惕懼兢慎,因?yàn)橹髟A者未必能主持正義。又中道而止,及時(shí)息訟,則可以獲吉。若于訟之時(shí),自恃其理,可止不止,尚氣使性,必欲終成而不已,則兇。卦辭的意思是圣人不貴聽(tīng)訟,而貴無(wú)訟。訟非善事,因而戒人動(dòng)輒興訟。訴訟時(shí),有剛健中正之“大人”主持公道,則有利。若恃剛乘險(xiǎn),則不利。
再看初六爻辭:“不永所事,小有言,終吉?!背趿鶠榈讓又?位卑而柔弱,本不好訟。九四本為其正應(yīng),然當(dāng)此訴訟的大背景,反而以其剛暴之性興訟于初六。初六不得已而應(yīng)訴,最后辨明曲直而勝訴。初六知訴訟非可長(zhǎng)之事,“不永所事”,得理讓人,及時(shí)息訟。爭(zhēng)訟雖帶來(lái)一些語(yǔ)言傷害,然終得其吉。
再看九二爻辭:“不克訟,歸而逋;其邑人三百戶,無(wú)眚?!本哦詣倧?qiáng)之質(zhì)居坎險(xiǎn)之中,好訟而不肯屈下。九五居至尊之位,而行得其正。九二以非理訟之,以下訟上,不能勝訴,歸而遁逃。其封邑三百戶并未因此受到殃及。
再看六三爻辭:“食舊德,貞厲,終吉;或從王事,無(wú)成。”六三陰柔和平,介于四陽(yáng)之間,失位而居,在夾縫中生存,小心承襲世祿,生活于惕懼之中,有鑒于九二逋竄之失,不輕興訟,終得其吉。從事王事,有成功,必歸美于上,不自居功。
再看九四爻辭:“不克訟,復(fù)即命,渝,安貞吉?!本潘囊詣偙┲?與物不和,好為爭(zhēng)訟,本來(lái)初六為己之正應(yīng),自己反以非理訟之。初六雖然不與物爭(zhēng),但面對(duì)九四的欺凌,亦能據(jù)理力爭(zhēng),為己辯白。九四不能勝訴,最后服從聽(tīng)訟者的建議,改變興訟于初六的初衷,安靜守正而獲吉。九二與九四皆有“不克訟”的爻辭。結(jié)果九二逋竄,九四安吉,為什么會(huì)有此不同?蓋因九二以下訟上,以卑訟尊,又不占理,是以懼而逋竄。九四以上訟下,雖非占理,但能改前之非,從今之是,所以終能獲吉。
再看九五爻辭:“訟,元吉?!本盼逡躁?yáng)居陽(yáng),居至尊之位,以中正之德,聽(tīng)天下之訟,察天下幽隱之情,決天下冤枉之獄,使恃強(qiáng)者有所憚,柔弱者得以伸。無(wú)偏無(wú)黨,王道蕩蕩,故獲大吉。
再看上九爻辭:“或錫之鞶帶,終朝三褫之?!鄙暇乓詣傟?yáng)之性,居訟之極,健訟而能勝。世間常有強(qiáng)辭奪理、無(wú)理取勝之事。若此等訟棍因?yàn)榻≡A而獲得恩寵,必不為人所敬。即使有爵服之賞,也會(huì)被眾人褫奪撕爛的。
(二)再以《家人》卦為例。《家人》卦所設(shè)定的是治家之道,所表達(dá)的是中國(guó)上古時(shí)代的家庭倫理。六爻模擬家庭生活的基本問(wèn)題和不同角色。初爻強(qiáng)調(diào)家道之始在于“防閑”,二爻表家庭主婦的職責(zé)。三爻為一家之主,講治家過(guò)嚴(yán)和過(guò)寬的利弊。四爻講官宦治家之道。五爻講人君以治家之道治天下。上爻講家道之成,總結(jié)家道之本。
先看《家人》卦卦辭:“家人,利女貞?!奔彝ブ?利在女正。女正則家道正。
再看初九爻辭:“閑有家,悔亡?!背蹙庞袆偯髦?是能治其家者?!伴e”,防閑、法度。當(dāng)有家之始,能以法度為之防閑,則不至于悔。
再看六二爻辭:“無(wú)攸遂,在中饋,貞吉?!绷匀犴樦?處內(nèi)卦之中,履得其正。是婦人之得正者?!八臁敝^自專,處于內(nèi)而無(wú)所自專?!梆仭?食物。婦人所主在于饋食。處于正故得吉。
再看九三爻辭:“家人嗃嗃,悔厲吉,婦子嬉嬉,終吝?!本湃躁?yáng)居陽(yáng),在下卦之上,為一家之主。“嗃”音赫?!皢蹎邸?過(guò)嚴(yán)之貌。治家過(guò)嚴(yán),不能無(wú)傷。故悔于嚴(yán)厲。然而家道齊肅,猶為居家之吉?!版益摇?笑樂(lè)無(wú)節(jié)貌。笑樂(lè)自恣,無(wú)有節(jié)度,終至敗家,不免羞吝之生。
再看六四爻辭:“富家,大吉。”六四處近君之地,居大臣之位,既正己之家,又能佐君以正天下之家。故有君之爵祿以富其家,而得大吉。
再看九五爻辭:“王假有家,勿恤,吉?!本盼?君位。君子正身、齊家而后治國(guó)平天下。王者假此治家之道以治天下,可以化民成俗。茍得其道,勿恤其它,可以得吉。
再看上九爻辭:“有孚威如,終吉?!鄙暇艦橐回灾K,為家道之成。治家之本,中有孚信,外有威嚴(yán),終獲其吉。
通解《訟》卦和《家人》卦的卦爻辭,你會(huì)看到每一卦都是一篇入情入理的精悍短文。處在類似情境中的人都可以從中找到自己的位置,得到應(yīng)有的教誡。其實(shí)六十四卦每一卦都有這樣的特點(diǎn),只是所討論的問(wèn)題不同而已。
在我們看來(lái),《易經(jīng)》作者是利用《易經(jīng)》的卦爻結(jié)構(gòu)來(lái)模擬和總結(jié)自然界與社會(huì)的某些規(guī)律和經(jīng)驗(yàn)的。世界上的事物,一物有一物之理。《易經(jīng)》六十四卦,一卦有一卦之主旨。這些主旨是通過(guò)卦名來(lái)概括和反映的。王弼《周易略例》說(shuō):“舉卦之名,義有主矣。”卦名概括一卦之主旨和性質(zhì),有了卦名才有理解和解釋的向度。因此宋代郭雍說(shuō):“自一卦論之,原始要終,上下不遺,為一卦之質(zhì)也,卦名之義,名其質(zhì)而已?!雹俟?《郭氏傳家易說(shuō)》卷八?!兑捉?jīng)》六十四卦更多地是對(duì)社會(huì)規(guī)律與經(jīng)驗(yàn)的模擬和反映。社會(huì)中有尊卑關(guān)系,爻位也有尊卑關(guān)系;社會(huì)中有聯(lián)姻、結(jié)盟、合作、應(yīng)援關(guān)系,《易經(jīng)》則通過(guò)正應(yīng)關(guān)系加以反映;社會(huì)中有強(qiáng)者弱者、君子小人,《易經(jīng)》則通過(guò)陽(yáng)爻、陰爻加以反映;社會(huì)中有中正之人,有不中不正之人,《易經(jīng)》則通過(guò)“得中”、“不得中、”“得正”、“不得正”等方式加以反映。如此等等,我們可以將之看作“易卦規(guī)則”?!兑捉?jīng)》的創(chuàng)作是為了能真實(shí)地模擬、反映出“世界之理”?!耙棕砸?guī)則”與“世界之理”的關(guān)系,就好比是“履”和“足”的關(guān)系。在通常的情況下,《易經(jīng)》作者是通過(guò)“易卦規(guī)則”來(lái)模擬、反映“世界之理”的。但在某些特定的主題下,當(dāng)“易卦規(guī)則”不能很好地來(lái)模擬、反映“世界之理”之時(shí),《易經(jīng)》作者也并不遷就“易卦規(guī)則”,而作“削足適履”之事。這也就是說(shuō),“易卦規(guī)則”并不是絕對(duì)的、機(jī)械的、一成不變的。反過(guò)來(lái)說(shuō),雖然我們會(huì)在個(gè)別卦中看到不合“易卦規(guī)則”的情況,但不能由此認(rèn)為這些“易卦規(guī)則”根本就不存在。
《易經(jīng)》是中華民族最重要的文化元典之一。對(duì)于今人而言,對(duì)這部經(jīng)典有待重新認(rèn)識(shí)和重作價(jià)值評(píng)估。
這里所說(shuō)的“重新認(rèn)識(shí)”,是說(shuō)近百年來(lái)在易學(xué)研究方法上走了彎路,應(yīng)該“回歸傳統(tǒng)”。在兩千余年的《易經(jīng)》詮釋史中,一代又一代的學(xué)者對(duì)于《易經(jīng)》的詮釋作出了自己的貢獻(xiàn)。作為后來(lái)者應(yīng)該珍視前人的成績(jī),汲取前人的智慧。但近現(xiàn)代的學(xué)者由于歷史和政治的原因,一切推翻前人,脫離傳統(tǒng)經(jīng)解軌跡,重起爐灶,標(biāo)新立異,而實(shí)際所得甚少。在這一點(diǎn)上,高亨、李鏡池等先生晚年都有所悔悟。
所謂“重作價(jià)值評(píng)估”,是說(shuō)在弄清《易經(jīng)》卦爻辭本來(lái)意義的基礎(chǔ)上,對(duì)其性質(zhì)和功用作一恰當(dāng)?shù)脑u(píng)價(jià)。歷史上關(guān)于《易經(jīng)》的性質(zhì)和功用,一直存在兩種截然相反的意見(jiàn),一種認(rèn)為是“圣人說(shuō)理之書(shū)”,一種認(rèn)為是“圣人卜筮之教”。處今之時(shí),為了中華文明的偉大復(fù)興,像這種關(guān)乎中華文化元典性質(zhì)和功用的大問(wèn)題,不能不加以認(rèn)真對(duì)待。這一節(jié)我們將從五個(gè)方面來(lái)澄清《易經(jīng)》為占筮之書(shū)的認(rèn)識(shí)。
關(guān)于《易經(jīng)》的成書(shū),歐陽(yáng)修有一段話說(shuō)的最為明正通達(dá):
六十四卦自古用焉。夏商之世,筮占之說(shuō),略見(jiàn)于書(shū)。文王遭紂之亂,有憂天下之心,有慮萬(wàn)世之志,而無(wú)所發(fā)。以謂卦爻起于奇耦之?dāng)?shù),陰陽(yáng)變易,交錯(cuò)而成文,有君子、小人、進(jìn)退、動(dòng)靜、剛?cè)嶂?而治亂、盛衰、得失、吉兇之理具焉。因假取以寓其言,而名之曰《易》。至其后世,用以占筮。(《文忠集》卷十八《易或問(wèn)三首》)
這段話的意思是說(shuō):第一,六十四卦早在夏、商之世就已存在,那時(shí)是用于筮占的。第二,文王看到六十四卦卦爻交錯(cuò)變化的表現(xiàn)形式,其中“有君子、小人、進(jìn)退、動(dòng)靜、剛?cè)嶂?而治亂、盛衰、得失、吉兇之理具焉。因假取以寓其言,而名之曰《易》”。第三,文王身后,世人以《周易》作占筮之用。在我們看來(lái),歐陽(yáng)修以上所論,除了將文王看作《易經(jīng)》作者的觀點(diǎn)可以保留外,其余的論述都是精確不磨的。歐陽(yáng)修在上引一段話之后又接著講到:
孔子出于周末,懼文王之志不見(jiàn)于后世,而《易》專為筮占用也,乃作《彖》、《象》發(fā)明卦義,必稱“圣人”、“君子”、“王”、“后”以當(dāng)其事 ,而常以四方萬(wàn)國(guó)、天地萬(wàn)物之大以為言,蓋明非止于卜筮也。所以推原本意而矯世失,然后文王之志大明,而《易》始列乎六經(jīng)矣?!兑住分疁S于卜筮,非止今世也。微孔子,則文王之志沒(méi)而不見(jiàn)矣。(同上)
歐陽(yáng)修這段話的意思是說(shuō),孔子有鑒于“《易》之淪于卜筮”,推原《易》之本意而矯世失。但他所能做的只是“明非止于卜筮”而已,已不能徹底根除用《易》占筮之事。
在易學(xué)史上,一直有兩種解《易》傳統(tǒng),一是“占筮之《易》”,一是“不占之《易》”?!墩撜Z(yǔ)》記載孔子說(shuō):“不占而已矣?!遍L(zhǎng)沙馬王堆漢墓帛書(shū)本《周易·要》有這樣的內(nèi)容:子貢問(wèn)孔子:“夫子亦信其筮乎?”孔子回答:“我觀其德義耳?!薄笆肺字?鄉(xiāng)(向)之而未也。”①陳松長(zhǎng)廖名春《:帛書(shū)<二三子問(wèn)>、<易之義>、<要>釋文》,陳鼓應(yīng)主編《:道家文化研究》第三輯,上海古籍出版社1993年8月版,第435頁(yè)。荀子也講:“善為易者不占。”②《荀子·大略篇》。孔子、荀子的易學(xué)即是一種不講占筮的易學(xué)。事實(shí)上,后世王弼、胡瑗、程頤、李光、楊萬(wàn)里等義理派的解《易》著作即是對(duì)此一傳統(tǒng)的繼承和發(fā)揚(yáng)。而如鄭玄、虞翻、邵雍、朱震等周易象數(shù)派學(xué)者也是不講占筮的。
“占筮之《易》”也自有其傳統(tǒng),前文所述《左傳》中的筮例便是關(guān)于這一傳統(tǒng)的較早記錄。其后繼承此傳統(tǒng)的最有力人物為南宋象占派的朱熹,他堅(jiān)持認(rèn)為“《易》本卜筮之書(shū)”,故其所著《周易本義》的卦爻辭之下,都寫(xiě)有“占者”當(dāng)如何如何之類的話,如他為《遯》卦初六爻辭作注說(shuō):“占者不可以有所往,但晦處?kù)o俟,可免災(zāi)耳?!雹壑祆洹?周易本義》卷二。這實(shí)際就是把《周易》當(dāng)作占筮之書(shū),用來(lái)算命。而用《周易》算命,有一系列潛在的理論預(yù)設(shè),首先是相信每一個(gè)人都有其關(guān)于“命”(包括過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)的命運(yùn))的信息存在于宇宙之間。并且同時(shí)預(yù)設(shè)了六十四卦三百八十四爻已經(jīng)包含了宇宙間的各種信息。當(dāng)你通過(guò)神秘的占筮方法向鬼神貞問(wèn)的時(shí)候,鬼神一定知道并在揲蓍過(guò)程中暗地起作用,讓你得到某一卦,使你可以通過(guò)解讀該卦的卦爻辭來(lái)了解具體的命運(yùn)信息,并因作出“趨吉避兇”的決策。④假如你是訴訟的當(dāng)事人,要通過(guò)《易經(jīng)》預(yù)測(cè)勝算如何?!兑捉?jīng)》的確有關(guān)于訴訟的內(nèi)容,如《訟》卦。但《訟》卦只是六十四卦之一,而你實(shí)際所得到的卦未必就是《訟》卦,甚至與訴訟沒(méi)有一點(diǎn)關(guān)系,這就要憑筮人解卦了。在筆者看來(lái),你最終所得到的并不是什么“鬼謀”,而多半是筮人胡扯的“鬼話”。王充《論衡》卷二十四《卜筮篇》就曾談到筮人胡扯亂說(shuō)的情況“:世人言卜筮者多,得實(shí)誠(chéng)者寡。論者或謂蓍龜可以參事,不可純用。夫鉆龜揲蓍,兆數(shù)輒見(jiàn),見(jiàn)無(wú)常占,占者生意:吉兆而占謂之兇,兇數(shù)而占謂之吉?!蓖州d武王伐紂時(shí),姜太公即不信占筮“:周武王伐紂,卜筮之逆占曰‘大兇’。太公推蓍蹈龜,而曰‘:枯骨死草,何知而兇!’”
以上簡(jiǎn)述了《易經(jīng)》詮釋的兩種取向,一種是“不占之《易》”的取向,將《易經(jīng)》看作“說(shuō)理之書(shū)”;一種是“占筮之《易》”的取向,將《易經(jīng)》看作“卜筮之教”。從《易經(jīng)》本身的內(nèi)容看,我們認(rèn)為它是“說(shuō)理之書(shū)”。我們同時(shí)認(rèn)為,即使將《易經(jīng)》看作“卜筮之教”,那也要分別:究竟是人們利用《易經(jīng)》來(lái)進(jìn)行占筮活動(dòng)呢,抑或《易經(jīng)》本身就是占筮之書(shū)?由于我們現(xiàn)在并沒(méi)有關(guān)于《易經(jīng)》作者將它當(dāng)作占筮之書(shū)的資料,所以我們并不能得出《易經(jīng)》本身就是占筮之書(shū)的結(jié)論。
清儒李光地奉詔編纂《御纂周易折中》,其《凡例》稱:“《易》則程以為圣人說(shuō)理之書(shū),而朱以為圣人卜筮之教,其指趣已自不同矣?!倍^“折中”,即折中二家之說(shuō)。但兩家之說(shuō)果真可以“折中”嗎?筆者以為,程頤所著《伊川易傳》闡釋易理,稱得上易學(xué)史上的一座豐碑。南宋朱熹則另辟蹊徑,堅(jiān)稱“《易》本為占筮作”⑤黎靖德編《:朱子語(yǔ)類》卷六十六。、“一部《易》只是作卜筮之書(shū)”⑥同上。,此觀點(diǎn)在后世影響甚大,幾乎牢不可破。
朱熹不認(rèn)同《易經(jīng)》為“說(shuō)理”之書(shū)的看法,其理由是:
1.認(rèn)為“說(shuō)理”之書(shū)不應(yīng)“假托卦象,為此艱深隱晦之辭”。朱熹提出,圣人若“說(shuō)理”,“當(dāng)時(shí)自可別作一書(shū),明言義理,以詔后世,何用假托卦象,為此艱深隱晦之辭乎?”①朱熹《:晦庵集》卷三十三《答呂伯恭》。
這是朱熹最重要的理由。其實(shí),“說(shuō)理”之方法有多種,著作之體裁也未必一致。天下事理繁多,學(xué)者通過(guò)《易經(jīng)》之巧妙結(jié)構(gòu),收納眾理于一書(shū)之中,亦未為不可。在我們看來(lái),《易經(jīng)》的所謂“卦”,用現(xiàn)在的話說(shuō),就是“理論模型”。它既然是一種“理論模型”,就有其解釋規(guī)則和分析方法。而所謂“艱深隱晦之辭”,是那個(gè)時(shí)代的文章特點(diǎn),《尚書(shū)》,韓愈稱其“詰屈聱牙”,《春秋》,王安石譏其“斷爛朝報(bào)”,不都也是“艱深隱晦之辭”嗎?
不能說(shuō)容易懂的便是“說(shuō)理之書(shū)”,不容易懂的便是“卜筮之教”。若定說(shuō)《易經(jīng)》是圣人為占筮而作,圣人亦人,他憑什么代天立言,說(shuō)此爻如何吉、兇、悔、吝,必要人筮占而盲從?
2.認(rèn)為西周王官之學(xué)未嘗以《易》為教,朱熹說(shuō):“易本卜筮之書(shū),故先王設(shè)官掌于太卜,而不列于學(xué)校。學(xué)校所教《詩(shī)》、《書(shū)》、禮、樂(lè)而已?!雹谥祆洹?晦庵集》卷六十二《答黎季忱》。此說(shuō)乃基于《易經(jīng)》為文王、周公所作。以今論之,西周中葉以前《易經(jīng)》未必成書(shū),故《易經(jīng)》不列于當(dāng)時(shí)之學(xué)校亦不足怪。
3.引《系辭》以證《易經(jīng)》為卜筮之書(shū),如《系辭》說(shuō):“定天下之吉兇,成天下之亹亹者,莫大乎蓍、龜。”其實(shí)《系辭》乃戰(zhàn)國(guó)中期易家之言,未必真出于孔子之手,何況孔子曾說(shuō):“不占而已矣”,朱熹本人也認(rèn)為“孔子之贊,則又一以義理為教,而不專于卜筮也”③朱熹《:晦庵集》卷八十一《書(shū)伊川先生易傳板本后》。,而朱熹承認(rèn)“《易》本卜筮之書(shū)”的觀點(diǎn)也只是自己一家之言,承認(rèn)自己的觀點(diǎn)不為時(shí)人接受:“此說(shuō)難向人道,人不肯信。”④黎靖德編《:朱子語(yǔ)類》卷六十六。
《易經(jīng)》中《蒙》卦卦辭有“匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告”之語(yǔ),《比》卦卦辭也有“原筮,元永貞,無(wú)咎”之語(yǔ),這是否能證明《易經(jīng)》是一部占筮之書(shū)呢?答曰:不能。
首先,《蒙》卦主旨講尊師重道,開(kāi)愚啟蒙?!胺宋仪笸?童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告”是專就六五和九二的正應(yīng)關(guān)系講的。《蒙》卦上體為艮,艮為少子,表示幼沖,故六五稱“童蒙”。“我”是指九二,治“蒙”之主,為幼沖君主的老師。“匪我求童蒙,童蒙求我”,這句話的意思與《禮記·曲禮》“禮聞來(lái)學(xué),不聞往教”的意思是一致的。即強(qiáng)調(diào)培養(yǎng)學(xué)生的“誠(chéng)心”,學(xué)生只有從內(nèi)心里尊師重道,老師的教導(dǎo)才能聽(tīng)進(jìn)去。如果學(xué)生缺乏求學(xué)的自覺(jué)和欲望,老師講得過(guò)多只成為一種聒噪而已。尤其是君主與師傅的關(guān)系更為微妙。君王即使年幼,其尊貴的地位與臣屬相比,仍然相差懸殊。這里有一個(gè)尊“道”與尊“勢(shì)”的關(guān)系問(wèn)題。所以,當(dāng)九二面對(duì)六五尊位時(shí),卦辭強(qiáng)調(diào)“匪我求童蒙,童蒙求我”,有其“尊道”的意義在里面?!俺躞吒?再三瀆,瀆則不告”是一句比喻,占筮本是揲蓍叩神以決疑,初筮已經(jīng)得到了神告,自己仍信不過(guò),還要再筮、三筮,這就瀆慢了神明,神明自然不再相告。卦辭的言外之意是說(shuō),求師與求神的道理是一樣的。善學(xué)者得師之嘉言,自當(dāng)終身奉行。若再三質(zhì)疑,則表示對(duì)師說(shuō)疑而不信,這樣老師也不愿再相傳授了。⑤《周易》蒙卦卦辭“初筮告,再三瀆,瀆則不告”之所以是用占筮作比喻,而不是講占筮本身,還有一個(gè)理由,是因?yàn)檫@種講法并不完全符合占筮制度。實(shí)際的占筮制度是容許有“再”、有“三”的。《禮記·曲禮》說(shuō)“卜筮不過(guò)三”,是說(shuō)不要超過(guò)三次。而且國(guó)家遇有大事,往往三人并占《,尚書(shū)·周書(shū)·洪范》說(shuō)“立時(shí)人作卜筮,三人占,則從二人之言”,講的就是這種情況。
《比》卦卦辭:“比,吉。原筮,元永貞,無(wú)咎。不寧方來(lái),后夫兇。”“比”是親近之意。上下親近,眾心和睦,則吉。“原筮”,孔穎達(dá)《周易正義》解釋說(shuō):“‘原’,窮其情;‘筮’,決其意。”程頤《伊川易傳》更明確說(shuō):“筮,謂占決卜度,非謂以蓍、龜也。”所以“原筮”在《比》卦卦辭中的意思,就是推究、決疑于所欲親比之人。“元永貞,無(wú)咎”,“元”謂有君長(zhǎng)之道;“永”謂可久;“貞”謂得正。所親比之人有此三德,與其親附則無(wú)咎。人君有此三德,天下眾望所歸,不寧之方悉來(lái)歸化,其后至而不來(lái)附從者,將自取兇咎。
所以《蒙》卦和《比》卦卦辭中兩次出現(xiàn)的“筮”字并不構(gòu)成一種所謂“內(nèi)證”,不能證明《易經(jīng)》是“占筮之書(shū)”。
《易經(jīng)》中有許多“吉”、“兇”、“悔”、“吝”、“無(wú)咎”等所謂“貞兆詞”。一些學(xué)者將它們看作是占筮之書(shū)的證據(jù),如李鏡池早年認(rèn)為《易經(jīng)》的“卦爻辭是筮占的筮辭,與甲骨卜辭同類”,卦爻辭的意義是不連貫的,“若硬要把它附會(huì)成一種相連貫的意義,那就非大加穿鑿不可”⑥李鏡池《:周易探源》,第21頁(yè)。晚年他的看法有較大改變,認(rèn)為《易經(jīng)》每卦有一個(gè)中心思想,卦名、卦爻辭全有關(guān)聯(lián),“貞兆詞不單是作為貞兆用,而是跟上下文所說(shuō)的事理聯(lián)結(jié)起來(lái),就是說(shuō),不光是貞兆詞,而是事理的說(shuō)明和判斷。”①李鏡池《:周易探源》,第7頁(yè)。李氏最后認(rèn)為《周易》是一部“寓有作者思想的占筮書(shū)”②李鏡池《:周易探源》,第6頁(yè)。。李鏡池的思想改變是不徹底的,因此他的表述就不免自相矛盾。若那些“吉”、“兇”、“悔”、“吝”、“無(wú)咎”等所謂“貞兆詞”已經(jīng)是“事理的說(shuō)明和判斷”,它怎么又同時(shí)會(huì)是“貞兆詞”呢?這種情況只能說(shuō)明這樣的事實(shí),這些“吉”、“兇”、“悔”、“吝”、“無(wú)咎”等詞匯 ,雖然與甲骨卜辭的“貞兆詞”有貌似之處,但在《易經(jīng)》中它們卻是對(duì)“事理的說(shuō)明和判斷”。它向人們表達(dá)的是《易經(jīng)》作者對(duì)特定情境下事物發(fā)展的理性分析和判斷,而不是“天啟”和“神意”,因而這些所謂的“貞兆詞”實(shí)際并不是貞兆詞。③本小節(jié)論述吸收了宋祚胤先生的意見(jiàn)。參見(jiàn)宋祚胤《:周易新論》,湖南教育出版社1982年版;第90-97頁(yè)。1983年10月在湖南師范大學(xué)召開(kāi)了一次規(guī)模較大的全國(guó)《周易》學(xué)術(shù)研討會(huì),圍繞宋祚胤先生的《周易新論》進(jìn)行了討論。筆者有幸參加了這次會(huì)議。此后近三十年間,筆者時(shí)常翻看其書(shū),對(duì)其中的觀點(diǎn)一直想寫(xiě)點(diǎn)回應(yīng)的意見(jiàn)。該書(shū)認(rèn)為《,易經(jīng)》成書(shū)于西周末年,它不是占筮之書(shū),而是具有完整思想體系的著作。對(duì)此,筆者頗有同感。但該書(shū)將爻位說(shuō)、相應(yīng)說(shuō)、得中說(shuō)、關(guān)系說(shuō)等看作戰(zhàn)國(guó)時(shí)期“十翼”研究《易經(jīng)》的錯(cuò)誤方法,筆者則不敢茍同。在筆者看來(lái),如果否定了這些方法,就很難將卦爻辭的內(nèi)容解釋得很圓通。
《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》中記載了二十幾則用《易經(jīng)》占筮的例子。其中出現(xiàn)了今傳本《易經(jīng)》的卦爻辭,也有了遇某卦之某卦的變卦形式。而《周易·系辭》所載“大衍之?dāng)?shù)”的筮法,詳細(xì)介紹了如何“遇某卦之某卦”的占筮方法。但《易經(jīng)》本身并沒(méi)有這種變卦形式,也未講可以用于占筮的任何方法。因而,若無(wú)書(shū)外之法,單憑《易經(jīng)》并不能進(jìn)行占筮操作。
在我們看來(lái)《易經(jīng)》本身是完全可以不依靠占筮而獨(dú)立的,即由它本身的性質(zhì)可以證明它不是占筮之書(shū)?!稉p》卦六五爻辭說(shuō):“或益之,十朋之龜弗克違,元吉?!绷逯尘泳?作為最高領(lǐng)導(dǎo)者,能謙恭損己以接納天下之善。“或益之”,謂益之者非一人。眾人之公論,必合正理,雖龜策不能違。④元胡震《周易衍義》卷十。這里傳達(dá)了這樣一種觀念,即明君應(yīng)虛己以聽(tīng)臣民的意見(jiàn),臣民的意見(jiàn)是最可寶貴的。民之所愿,天必從之。如果十朋之龜有靈,能體現(xiàn)天的意志,也不會(huì)違逆民眾的意見(jiàn)。從中可見(jiàn)《易經(jīng)》作者重“人謀”,輕“鬼謀”的態(tài)度。又如《革》卦九五爻辭:“大人虎變,未占有孚?!币馑颊f(shuō),九五有剛陽(yáng)之才、中正之德,而居尊位,是為“大人”。當(dāng)革之世,為變革之主,如虎之文采炳然而盛?!拔凑?有孚”,謂九五威望著于天下,臣民不待占筮而信從之。⑤胡瑗《:周易口義》卷八;程頤《伊川易傳》卷四。從中也可見(jiàn)《易經(jīng)》作者重“人謀”,輕“鬼謀”的態(tài)度。又如《巽》卦九二爻辭:“巽在床下。用史、巫紛若;吉,無(wú)咎?!薄顿恪分v遜順恭敬,而遜順恭敬太過(guò)則近于諂媚。九二居大臣之位,抑其陽(yáng)剛之德,自處陰柔,然而過(guò)于卑順,鞠躬不已,將及俯僂,俯僂不已,將及床下。此非大臣所應(yīng)為。但如果用這樣的人當(dāng)史巫之職以事神,禮儀紛錯(cuò),不厭其恭,則吉而無(wú)咎。⑥楊萬(wàn)里《:誠(chéng)齋易傳》卷十五。此爻辭中“用史、巫紛若”之語(yǔ),雖非貶低史、巫職事,然亦不無(wú)嘲諷之意,說(shuō)明作者并非史、巫一流人。更有意思的是馬王堆帛書(shū)《周易·要》篇記載孔子通過(guò)解釋《損》、《益》兩卦告誡門(mén)弟子說(shuō):“明君不時(shí)不宿,不日不月,不卜不筮,而知吉與兇,順于天地之心。此謂易道?!币馑际钦f(shuō),英明的君主不必通過(guò)星占、日占、龜卜、筮占等方式,而能預(yù)知吉兇,順應(yīng)天地的意志。這是真正的易道??鬃尤ス盼催h(yuǎn),應(yīng)該是了解作《易》者的本意的。
《易經(jīng)》又的確可以用于占筮,但我們不能因?yàn)椤兑捉?jīng)》可以用于占筮,便認(rèn)為它是占筮之書(shū),就像人們以銅錢(qián)、測(cè)字、撲克牌進(jìn)行算命一樣,銅錢(qián)、文字、撲克牌本身并不是算命道具,人們不過(guò)是利用它來(lái)算命而已。
近幾十年易學(xué)界有一種頗為流行的看法,認(rèn)為卦爻辭是由古代卜史對(duì)以往占筮記錄的篩選整理、分析組織而編成的,如李鏡池先生說(shuō):卜史“占卜之后,把占辭記在策上藏起來(lái),年底做一次總結(jié),計(jì)算有多少是靈驗(yàn)的,有多少是不靈驗(yàn)的。……《周易》就是從許多材料里選擇出來(lái),又經(jīng)過(guò)分析和組織,編成這樣一部占書(shū)?!雹呃铉R池《:周易探源》,中華書(shū)局,1978年版,第3頁(yè)。
這種說(shuō)法只是一種推測(cè),因?yàn)檎l(shuí)也沒(méi)看到卜史所藏的占筮記錄是怎樣的,也無(wú)法驗(yàn)證《易經(jīng)》卦爻辭有多少是取自其中的。而如果當(dāng)時(shí)《易經(jīng)》尚未成書(shū),那每一次筮占結(jié)果的文字是從哪里來(lái)的呢?天地鬼神是寫(xiě)不出文字的,那就只能靠筮人當(dāng)時(shí)靈光一現(xiàn)寫(xiě)出只言片語(yǔ),即使多言或中,自神為靈驗(yàn),也只是就具體的求問(wèn)之事而言,怎么會(huì)有“鴻漸于干”、“鴻漸于盤(pán)”、“咸其拇”、“咸其腓”、“無(wú)平不陂 ,無(wú)往不復(fù)”那樣的句子呢?如果《易經(jīng)》果真由筮占記錄選編而成,那編者無(wú)論怎樣“經(jīng)過(guò)分析和組織”,它都會(huì)顯得松散而凌亂,因?yàn)閷⒉煌捏哒冀Y(jié)語(yǔ)拼合到一起,是很難做到使每一卦都主題分明、整體統(tǒng)一,并體現(xiàn)教誡的。
高亨先生或許感覺(jué)到這種看法不易說(shuō)通,因而強(qiáng)調(diào),所謂“占筮記錄”并不是關(guān)于筮占結(jié)果的文字,而是筮人關(guān)于所筮之事的記錄,筮卦中所顯示之吉兇為其后所驗(yàn)證(奇中或?qū)抑校┱?才移寫(xiě)于筮書(shū)六十四卦卦爻之下。而那些明顯不同于“命蓍之辭”的許多內(nèi)容,則是后人編作《易經(jīng)》時(shí)“纂入書(shū)中”的。與李鏡池的說(shuō)法相比較。高亨的說(shuō)法較為合理。但他仍認(rèn)為《易經(jīng)》的基礎(chǔ)是關(guān)于占筮記錄的選編,它歸根結(jié)底還是一種“顯示休咎之跡象”的占筮之書(shū)。他說(shuō):
筮人筮時(shí),以所筮之事告于蓍,謂之命蓍?!呷藢⒚橹o,依其卦爻,分別系列?!呷藢⑵潴呤掠涗?選擇其中之奇中或?qū)抑姓?分別移寫(xiě)于筮書(shū)六十四卦卦爻之下,以為來(lái)時(shí)之借鑒,逐漸積累,遂成卦爻辭之一部分矣?!吨芤住饭沤?jīng)中有為筮事之記錄也。其中亦有撰人之創(chuàng)作,即有人取筮人之舊本加以訂補(bǔ),將其對(duì)于事物之觀察,對(duì)于涉世之經(jīng)驗(yàn),對(duì)于哲理之見(jiàn)解,纂入書(shū)中。其表達(dá)方法,或用直敘,或用比喻,或用歷史故事。其目的在顯示休咎之跡象,指出是非之標(biāo)準(zhǔn),明確取舍之途徑?!吨芤住饭沤?jīng)經(jīng)過(guò)此人之訂補(bǔ),始成完書(shū)矣。①高亨《:周易古經(jīng)今注》,中華書(shū)局,1984年版,第11頁(yè)。
《易經(jīng)》的本質(zhì),到底是占筮之書(shū),還是說(shuō)理(哲學(xué))之書(shū),其間分歧甚大。研究者若認(rèn)識(shí)上有偏差,不僅不能真正了解《易經(jīng)》,亦將暴露其自身的智商與情商的程度。這里我們?cè)环N與李鏡池、高亨不同的看法,金景芳先生說(shuō):
《易》的產(chǎn)生是由當(dāng)時(shí)的歷史條件決定的。奴隸制時(shí)代,廣大群眾剛從原始社會(huì)脫胎而來(lái),思想水平普遍低下,一切行動(dòng)聽(tīng)命于鬼神,篤信卜筮。統(tǒng)治階級(jí)中的個(gè)別人,由于受傳統(tǒng)歷史文化的熏陶,具有很高的智慧,故采取這種奇妙的方法,用卜筮作手段,暗地里向廣大群眾灌輸哲學(xué)思想。②金景芳《:周易通解》,長(zhǎng)春出版社,2007年版,第279、253頁(yè)。
金先生并說(shuō),“這是一種秘密”,傳統(tǒng)的以卜筮為職業(yè)的巫史并不了解這個(gè)“秘密”,一般人更不知道。真正了解這個(gè)“秘密”的只有兩種人:一是作《易》者本人,二是讀《易》不“信其筮”、重在“觀其德義”的孔子。
就筆者而言,我們不贊同《易經(jīng)》是“占筮記錄選編”的說(shuō)法,而將它看作是作者借助易卦形式的“說(shuō)理”之書(shū)。至于《易經(jīng)》的具體的編作過(guò)程,筆者提出以下一種假說(shuō):
我們以為,將《易經(jīng)》看作一種“觀象系辭”的創(chuàng)作,應(yīng)當(dāng)是更合理的解釋。它應(yīng)該是分兩步完成的:第一步由八卦相重而有六十四卦,由六十四卦各卦卦象(此卦象當(dāng)由易卦符號(hào)而非筮數(shù)符號(hào)來(lái)體現(xiàn))而有卦名。具體卦名的確定,可參看筆者《<周易>卦名探原》③《哲學(xué)研究》2010年11期。。第二步,以卦名為中心問(wèn)題,提供不同角度的分析和可能的教誡。在此基礎(chǔ)上進(jìn)行“觀象系辭”的創(chuàng)作。而具體的“觀象系辭”是較為復(fù)雜的,一方面它要遵循可能事先就確定好的許多規(guī)則,例如卦位的上下尊卑、居中居正、相應(yīng)相比,以及陰爻陽(yáng)爻性質(zhì)的確定等等規(guī)則。另一方面是富有想象力的取象,這個(gè)“象”有時(shí)可能是取自爻象本身的,也有可能是取自爻象之外而與爻象可以比附的。無(wú)論是哪一種,都不是為取象而取象,而最終是為了提供一種經(jīng)驗(yàn)智慧和人生教誡。所謂“觀象系辭”意味卦辭和爻辭是有卦象和爻象作為基礎(chǔ)的。但后人在《易經(jīng)》中所看到的只是卦辭和爻辭,至于其取象過(guò)程以及所取之象,已經(jīng)不甚了了,以致將這些艱深隱晦的卦爻辭看作對(duì)以往占筮記錄的選編。
Yijing:from“Counsels of Spiritual Beings”to“Counsels of Men”
J IANG Guang-hui
(Yuelu Academy,Hunan University,Changsha 410082,China)
The“counsels of spiritual beings”and the“counsels of men”are quoted from the“Xici ”of theZhouyi.The meaning of the“counsels of spiritual beings”indicates inquiring to spiritual beings for advice on doubtful decisions and uncertain strategies.As for the nature of theZhouyi,there are two kinds of opinions,i.e.,considering theZhouyieither a manual for divination or a book presenting particular theories.This article argues that theYijing,one of the primary classics of Chinese culture,is a book systematically emulating and following the“theory of the world”with the form of doubling-trigrams being its theoretical model.Each hexagram presents a theme.Compiling the verbal language of the hexagram and line statements and the structural language of the hexagrams,the sixty-four concise essays of the“theory of the world”argue for the clear theories with rigorous logic and cover every corner of the world.They are wisdom stimulation and moral teachings.The entire classic is a totally pure theoretical analysis without any components of“apocalypse”or“tawakal.”Therefore,rather than a book of the“counsels of spiritual beings,”definitely,this is a book of the“counsels of men.”From this perspective,the culture of Zhou’sYijingis a rational and tremendous advance from Yin’s culture of divination.
Yijing;“Counsels of spiritual beings”;“Counsels of men”;manual for divination,book presenting theories
B221
A
1008—1763(2011)05—0014—10
2010-11-16
國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目《中國(guó)經(jīng)學(xué)史》(10&ZD058)
姜廣輝(1948—),男,黑龍江安達(dá)人,湖南大學(xué)岳麓書(shū)院教授,博士生導(dǎo)師.研究方向:中國(guó)思想史.