溫成榮

(太原大學(xué) 外語師范學(xué)院，山西 太原 030012)

李白游仙詩中的道教思想及其與李賀的不同*

溫成榮

(太原大學(xué) 外語師范學(xué)院，山西 太原 030012)

本文從三個方面分析了李白的游仙詩，借以說明李白借助道教及道家思想在詩歌創(chuàng)作中形成了自己獨(dú)特的人格理想和詩歌風(fēng)貌，并且以一種積極的入世心態(tài)區(qū)別于同樣受道教影響很深的李賀。

李白;游仙詩;道教;李賀

李白詩仙，大概是人們從兩方面對詩人的贊譽(yù)，一者是賀知章冠之以“謫仙人”稱號之后，人們對其詩飄逸雄奇，驚天地泣鬼神的無可比擬的普遍認(rèn)同;而另一方面則與李白一部分具體的詩歌創(chuàng)作直接相關(guān)，即李白的關(guān)于自己游歷仙界或與仙人共飛升，或與道士同求仙的詩作，我們且統(tǒng)稱之為游仙詩。李白一生創(chuàng)作了大量的游仙詩，為自己開拓了一個與塵世迥然不同的神仙世界。如前人所述，這與李白的思想受道教影響顯然密不可分。然而，李白終其一生，從未放棄建功立業(yè)，一展自己雄偉抱負(fù)的理想和決心。他始終相信“長風(fēng)破浪會有時，直掛云帆濟(jì)滄海”(《行路難三首》其一)。儒家兼濟(jì)天下的信念一直縈繞在心中。那么，儒道兩家是如何在李白身上完成統(tǒng)一的呢?當(dāng)然，儒道互補(bǔ)，一則入世，一則出世，一重實現(xiàn)個人的社會價值，一重作為個人自我價值的充分體現(xiàn)，已為世人熟知。但具體到一個人，具體到李白又如何呢?筆者認(rèn)為，李白思想中的儒道兩家不但不是簡單的這種互補(bǔ)關(guān)系，而且是作為兩種不同的方式或手段，融會貫通于一體，常常相互轉(zhuǎn)化，服務(wù)于李白“申管晏之談，謀帝王之術(shù)，奮其智能，愿為輔弼”的宏圖大志。本文試圖簡單說明這一觀點(diǎn)，重在借游仙詩突出李白思想中道教的特殊性，并借之與同樣受道教影響的李賀做出比較。

在接觸李白游仙詩之前，我們有必要看一看道教與道家的發(fā)展與關(guān)系。聞一多先生指出，“道教實質(zhì)是巫術(shù)，但有卓越精深的老莊一派思想作為理論根據(jù)，奉老子為其祖師”(見《道教的精神》，自《聞一多全集》一卷143頁);而同時他認(rèn)為，在老莊一派思想形成之前，必然有一種可稱之為“古道教”的宗教，即是說，老莊一派思想有它的宗教淵源，但最終從中分離出來，形成道家思想，與宗教脫離了干系，成為“古道教”的精華，而后來流行的道教，則是借道家思想發(fā)展起來的一種巫術(shù)，姑且可稱之為一種宗教。但其實道教并非嚴(yán)格意義上的宗教，因為宗教總是指向來世，而道教卻講的是現(xiàn)世的長生不老與快樂自由。(參見《仙話—神人之間的魔幻世界》楊新林著)道教在東漢晚期形成之后，發(fā)揮著兩大作用。一是在民間流行，旨在祛病避邪，降福消災(zāi)，一是在上層社會活動，旨在追求長生不死和快樂自由。應(yīng)該指出的是，即使是發(fā)揮第二種作用的道教，也與道家有本質(zhì)的區(qū)別。道家追求的是靈魂的解放，精神的絕對自由，而道教則在乎形體意義上的生命的長生不老。李白游仙詩中表達(dá)的思想介于兩者之間，而又偏重于前者。無論如何，游仙詩的創(chuàng)作與道教是緊密相關(guān)的，因為唐時道教的盛行，使許多文人的創(chuàng)作都出乎此，關(guān)乎此，不但詩文，更為明顯的是傳奇中的種種描寫。為了使脈絡(luò)更清晰，本文將李白的游仙詩按創(chuàng)作目的分成三大類，從中分析李白與道教思想的關(guān)系。

一類是李白將自己列入仙人之列，以抬高地位，引起注意，實際是入仕的另一種手段。這類詩可視為表層意義上的游仙詩。《鳳笙歌》實際上明確表達(dá)了自己渴望入仕的追求。

仙人十五愛吹笙，學(xué)得昆丘彩鳳鳴。始聞煉氣餐金液，復(fù)道朝天赴玉京。玉京迢迢幾千里，鳳笙去去無窮已。欲嘆離聲發(fā)絳唇，更嗟別調(diào)流纖指。此時惜別詎堪聞，此地相看未忍分。重吟真曲和清吹，卻奏仙歌響綠云。綠云紫氣向函關(guān)，訪道應(yīng)尋緱氏山。莫學(xué)吹笙王子晉，一遇浮丘斷不還。

顯然希望得友人舉薦。而像“西上蓮花山，迢迢見明星。素手把芙蓉，虛步躡太清。霓裳曳廣帶，飄拂升天行。邀我登云臺，高揖衛(wèi)叔卿。恍恍與之去，駕鴻凌紫冥?！?《古風(fēng)》十九)“朝弄紫泥海，夕披丹霞裳。揮手折若木，拂此西日光。云臥游八極，玉顏已千霜。飄飄如無倪，稽首祈上皇。呼我游太素，玉杯賜瓊漿?！?《古風(fēng)》四十一)都視自己與仙人同列，可直接與天皇相對相從，自然不同于塵世俗人，而自己的高貴不俗也就很明了了。但李白并沒有把登上仙界作為終極目的，在他的詩中，仙界與人間也并沒有完全隔離，李白念念不忘的，仍然是塵世間的“俗事”，并寄寓著自己濟(jì)世的懷抱。

第二類游仙詩是追求精神自由，超凡脫俗，而此時的道教便被作為解決這一問題的手段。但僅僅是手段而已。李白一生雖也求仙，甚至正式受道箓，但并非真正信奉道教。中國封建社會士大夫骨子里就排斥宗教信仰，從孔子“敬鬼神而遠(yuǎn)之”，“未能事人，焉能事鬼”開始就已讓這種思想根深蒂固。因而許多文人，特別是受儒家思想影響深遠(yuǎn)的文人，他們的神仙追求與其說是為了長生，不如說是寄托人生理想，是追求一種超塵脫俗的所謂仙風(fēng)道骨的人生境界。李白正是如此。從這種意義上說，更接近于道家而非道教思想。李白對自由精神之追求，使他的詩飄逸而絕塵，顯示出高貴的人格理想?！秹粲翁炖岩髁魟e》“安能摧眉折腰事權(quán)貴，使我不得開心顏”是在夢中游歷仙境，幡然夢醒之后表達(dá)的“不為五斗米折腰”的氣節(jié)，而且更進(jìn)一步，為了追求個人“開心顏”之自由，寧可舍棄權(quán)貴，舍棄一切。而李白筆下的大鵬是他追求自由的最好象征?！懊擊G鬣于海島，張羽毛于天門。刷渤澥之春流，晞扶桑之朝暾。燀赫乎宇宙，憑陵乎昆侖?！薄岸忿D(zhuǎn)而天動，山搖而海傾。怒無所搏，雄無所爭”?？芍^與天地同形，與宇宙齊身?？梢?，李白詩作中對許文、巢由、魯仲連、嚴(yán)陵頻頻贊譽(yù)，其實是將對他們的向往作為自己人格的暗示。

第三類游仙詩是表達(dá)對時光易逝，生命難以永恒的感嘆。這樣的主題始終在中國文學(xué)作品中以不同類型表達(dá)出來。但最為突出的除了原始神話中對于生命永恒孜孜不倦的追求，就是文人詩歌中的詠嘆了。從《古詩十九首》悲嘆人生短暫到初唐“年年歲歲花相似，歲歲年年人不同”“江畔何年初見月，江月何年初照人，人生代代無窮已，江月年年只相似”對宇宙人生的思考，均表達(dá)了已覺醒的生命悲劇意識促使人們追求對生命的超越。而李白則以游仙詩的創(chuàng)作來沖破有限的時間和空間。達(dá)到對生命和塵世的超越?！豆棚L(fēng)十一》黃河走東溟，白日落西海。逝川與流光，飄忽不相待。春容舍我去，秋發(fā)已衰改。人生非寒松，年貌豈長在。吾當(dāng)乘云螭，吸景駐光彩。這樣的追求實際是真正受道教影響的產(chǎn)物。

到這里，我們應(yīng)該看看李白思想中道教及與道家的關(guān)系了。首先是借對道教的追求獲得長生不死，擺脫時空有限的束縛，以達(dá)到對生命和塵世的超越。另一方面是表達(dá)對自由精神和超凡脫俗的理想人格的追求，實質(zhì)上更接近于道家追求人格獨(dú)立的本質(zhì)。而前者對生命永恒的追求其實正反映了詩人對時光易逝，生命有限的感嘆，對歲月匆匆而自己仍未建功立業(yè)實現(xiàn)理想抱負(fù)的焦慮。所以，訪道求仙，只是李白仕途中的一個環(huán)節(jié)，李白的政治雄心從未有所改變。在眾多詩歌中，即便有脫離塵世，不問政治的表露，卻總有一個前提，那就是干出一番成就以證明自己的才干，正所謂“功成身退”。但是，終其一生，李白并未實現(xiàn)他的宏愿，所以對這種理想的追求也不可能放棄。于是他的一生就是積極求仕和追求精神自由并行不悖的一生。而面對當(dāng)時并不理想的社會現(xiàn)實，他的政治悲劇就不可避免了。但有一個事實，李白的一生是積極追求的一個過程。而道教對他的影響顯然是積極的。即，求得長生不死而得以不斷追求理想。

我們來看李賀。李白與李賀有許多相似之處，都非“凡人”。明.屠隆評李賀云:“人言太白仙才，長吉鬼才，非也。如長吉清虛飄渺，又加以奇瑰，正是仙才。人但知仙才清虛，不知神仙奇瑰。余讀其誥諸上真詩，深奧玄遠(yuǎn)，與世間人口吻迥別。太白煙火仙人語，長吉不食煙火仙人語，后為上帝見召，故知其非鬼”。(《鴻蒼集》卷十七)這里，我們應(yīng)該得到兩點(diǎn)信息，一是李賀實乃“仙才”，與李白同;二則是李賀詩乃“不食煙火仙人語”，不同于李白的“煙火仙人語”。而后者正是我們所關(guān)注問題的一個反映。李白詩中或同仙人同游，或向仙人求藥，而他自己則可以任意來往于仙界與塵世之間，打通了兩者之間的界限。于李賀，則不同。李賀詩中要么是對仙界的描寫，迥然不同于塵世，要么就是只有塵世之苦，而寧靜祥和的仙界遙不可及?！袄贤煤钙焐茦前腴_壁斜白。玉輪軋露濕團(tuán)光，鸞佩相逢桂香陌。黃塵清水三山下，更變千年如走馬。遙望齊州九點(diǎn)煙，一泓海水杯中瀉”(《夢天》)是典型的兩個不同世界的對立，不可逾越。為什么會有這種差異呢?恐怕離不開完全不同的社會背景。李白身處盛唐，一切都欣欣向榮，蓬勃生機(jī)，雖然有這樣那樣的弊端，畢竟社會呈上升之勢。對于文人來說，在相對清明的政治環(huán)境中積極尋求機(jī)會，建功立業(yè)，當(dāng)然是自然而然。而作為當(dāng)時盛行的道教，正如上文所言，只是他們追求長生不死，快樂自由的一個理由，或者作為求仕的另一種途徑，而不是真正的一種宗教信仰。既然如此，仙界與塵世當(dāng)然不是完全隔離的，人們求仙問道只是更好地在人間生活下去。而以“安史之亂”為標(biāo)志，唐代社會由盛而衰，這一歷史巨變在社會中逐漸形成了一股趕上的思潮，這更利于道教的發(fā)展。很明顯，當(dāng)人們普遍產(chǎn)生人生無常、空幻虛無的感覺之后，更容易皈依宗教，尋求精神支撐。此時，道教更加盛行，且真正成為一種信仰。同時，也導(dǎo)致了對現(xiàn)實的否定和懷疑。所以李賀詩歌明顯可看出對仙界的向往，并在否定現(xiàn)實的同時，將精神寄托于遠(yuǎn)離塵世的仙界。如《天上謠》這種完全的對仙界的向往與追求，與李白或借此表達(dá)自己孤高人格或以求仕進(jìn)顯然不同。所以與李白相比，李賀的游仙詩少了一種積極的精神，少了一種對塵世的關(guān)懷。甚至直到離開人世，李賀仍然視仙界為其歸宿?！缎抑尽?唐.張讀 中華書局1983年排印本)記載:賀托夢于母曰“上帝，神仙之君也。近者遷都于月圃，構(gòu)新宮，命曰白瑤，今為神仙中人，甚樂”。又曰“某雖死，非死也，乃上帝命。”此雖并非實有其事，亦可窺見李賀受神仙道教影響之一斑?？梢?，對于道教，李賀并非積極利用，而是真正將其作為精神的依托以反觀甚至逃避現(xiàn)實。這也反映了在盛衰不同的社會時期由于不同的社會思潮導(dǎo)致的宗教的不同地位與作用。

總之，李白充分利用了道教和道家思想，視之為實現(xiàn)政治理想的手段，同時借以追求一種自由的精神和孤高獨(dú)立的人格，而李賀則因為自身遭遇的影響，同時受當(dāng)時感傷思潮的影響，不可避免地把道教作為一種精神寄托而否定懷疑現(xiàn)實人生，是一種消極的接受。

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1006－5342(2011)05－0058－02

2011－03－01