劉美紅

(星海音樂學(xué)院，廣東 廣州 510006)

“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨”
——孔子詩教與君子性情*

劉美紅

(星海音樂學(xué)院，廣東 廣州 510006)

《詩》是孔子教育弟子、培養(yǎng)君子性情的重要途徑?！霸娍梢耘d”即學(xué)《詩》可以培養(yǎng)感通之仁，使人與自然宇宙圓融無礙;“詩可以觀”即學(xué)《詩》可以博觀天地萬物，廣覽世間百態(tài)，使人獲得對(duì)宇宙人生的通達(dá)智慧;“詩可以群”即學(xué)《詩》可以培養(yǎng)溫柔敦厚的性情，使人和睦族群;“詩可以怨”即學(xué)《詩》可以合理疏泄“怨”情，使人復(fù)歸血?dú)馄胶汀?/p>

詩可以興;可以觀;可以群;詩可以怨

《論語·陽貨》中記載了孔子督勸弟子學(xué)《詩》時(shí)所說的一段話:“小子何莫學(xué)夫詩?詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)于鳥獸草木之名?！憋@然，孔子在這里對(duì)學(xué)《詩》的基本功能進(jìn)行了高度概括，《詩》是孔子教育弟子、培養(yǎng)君子性情的重要途徑。

一、詩可以興

“興”一般認(rèn)為是一種“托他物以言志”的修辭手法?！吨芏Y·春官·大師》鄭玄注引漢代鄭司農(nóng)(鄭眾)言:“比者，比方于物也;興者，托事于物也。”何晏《論語集解》引孔安國言:“興，引譬連類?！笨追f達(dá)《毛詩正義》說:“興者，起也，取譬引類，起發(fā)己心?！对姟肺闹T舉草木鳥獸以見意者，皆興辭也?！敝祆湓凇对娂瘋鳌分幸舱f:“比者，以彼物比此物;興者，先言他物，以引起所詠之詞也。”

現(xiàn)代學(xué)者大多認(rèn)為，作為文學(xué)技巧或手法的“興”實(shí)出于一種營造氛圍，引發(fā)想象，增強(qiáng)感染力的動(dòng)機(jī)。日本學(xué)者松本雅明便說:“興本來不外乎是在本文之前的氣氛象征?！怯杉磁d、韻律、聯(lián)想等引出主文的，不是繁雜的道理，而是直觀性的、即興的，并且不外乎樸素自然的表現(xiàn)法?！焙诟駹栒f:“普遍的和理性的東西必須和一種具體的感性現(xiàn)象融為一體才行?！比欢?，這些都只是就“興”的客觀效果而言。“興”作為修辭的出現(xiàn)實(shí)際上并非出于自覺的技巧動(dòng)機(jī)，真正富于感染力的“興”不是為了“興起”別人，而首先必然是詩人自身為物所觸動(dòng)，因而“詩興大發(fā)”。在這個(gè)意義上，“興”不是通過知識(shí)教育可以傳授的方法技巧，它實(shí)際上流露出的是一種與自然宇宙圓融感通的生命才情和境界。錢穆先生對(duì)此曾有妙語:“比、興者，即是萬物一體與夫天人合一之一種內(nèi)心境界之在文學(xué)園地中之一種活潑真切之表現(xiàn)和流露……實(shí)即是人生與自然之融凝合一，亦即是人生與自然之一種抽象的體悟也。”

孔子說“詩可以興”顯然是就詩教而非作詩而言?！霸娍梢耘d”意味著為詩所“興起”。首先，《詩》所具有的感染力能夠喚醒、陶冶、升華人們內(nèi)心深處的情感。朱熹釋“可以興”之“興”為“感發(fā)意志”，釋《論語·泰伯》“興于詩”時(shí)說:“詩本性情，有邪有正……故學(xué)者之初，所以興起其好善惡惡之心而不能自已者，必如此而得之”，又謂:“‘興于詩’者，詩便有感發(fā)人底意思?！敝熳拥慕忉尶芍^深得孔子之旨。徐復(fù)觀先生的分析更為精妙:“‘可以興’，朱元晦釋為‘感發(fā)意志’這是對(duì)的。不過此處所謂之意志，不僅是一般之所謂情感，而系由作者純凈真摯的感情，感染給讀者，使讀者一方面從精神的麻痹中蘇醒，同時(shí)，被蘇醒的是感情;但此時(shí)的感情不僅是蘇醒，而且也隨蘇醒而得到澄汰，自然把許多雜亂的東西，由作者的作品所發(fā)出的感染之力，把它澄汰下去了，這樣一來，讀者的感情自然鼓蕩著道德，而與之合而為一?！逼浯?，孔子所說的“詩可以興”還指《詩》可以感發(fā)人的心智，使人觸類旁通，舉一反三，從而參透詩之隱秘，“從形象的詩句中領(lǐng)悟出某種抽象的義理，受到啟迪?！髌渲尽??！边@樣的例子在《論語》中有兩見:

子貢曰:“貧而無諂，富而無驕，何如?”子曰:“可也，未若貧而樂道，富而好禮者也?！弊迂曉?“《詩》云:‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與?”子曰:“賜也。始可與言詩已矣，告諸往而知來者。”

子夏問曰:“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮!’何謂也?”子曰:“繪事后素?！痹?“禮后乎?”子曰:“起予者商也!始可與言詩已矣?！?/p>

子貢和子夏能通過《詩》舉一反三，觸類旁通，受到孔子盛贊。

必須指出的是，“詩可以興”不是簡單地以事推理，它包含有內(nèi)在情感的觸動(dòng)?！霸娭d義，實(shí)兼有感動(dòng)和啟發(fā)的雙重作用，所謂‘興于詩’，是由感情的觸發(fā)而啟迪出心靈的智慧?！标愓延⒔淌谡f:“‘興’可以視為‘主體的覺醒’”，可謂精當(dāng)之論。“主體的覺醒”就是擺脫麻木不仁、自我封閉的狀態(tài)，走向與廣闊天地宇宙圓融感通的境界，此正是孔子所說之“仁”。馬一浮先生說:“《詩》以感為體，令人感發(fā)興起，必假言說，故一切言語之足以感人者，皆詩也。此心之所以能感者，便是仁，故詩教主仁?！庇终f:“興便有仁的意思，是天理發(fā)動(dòng)處，其機(jī)不容已，詩教從此流出.即仁心從此顯現(xiàn)?！卞X穆先生亦指出:“詩尚比興，多就眼前事物，比類而相通，感發(fā)而興起。故學(xué)于詩，對(duì)天地間鳥獸草木之名能多熟識(shí)，此小言之。若大言之，則俯仰之間，萬物一體，鳶飛魚躍，道無不在，可以漸躋于化境，豈止多識(shí)其名而已?？鬃咏倘硕嘧R(shí)于鳥獸草木之名，乃所以廣大其心，導(dǎo)達(dá)其仁?！薄霸娍梢耘d”本質(zhì)上即《詩》可以培養(yǎng)人們的感通之仁。一個(gè)“詩興大發(fā)”或者為詩所興起的人必然能夠超越與對(duì)環(huán)境的對(duì)立，體驗(yàn)到“天人合一”、“人生與自然之融凝合一”。

二、詩可以觀

“觀”在《論語》中屢被提及，例如《學(xué)而》:“父在觀其志，父沒觀其行?！薄稙檎?“視其所以，觀其所由，察其所安?！薄豆遍L》:“始吾于人也，聽其言而信其行;今吾于人也，聽其言而觀其行?！笨梢钥闯?，孔子是一個(gè)重視“觀”并善于“觀”的人。那什么是“觀”?《說文·見部》:“觀，諦視也。”《谷梁傳》曰:“常事曰視，非常曰觀?！笨梢?，“觀”不是一般意義上的視覺活動(dòng)，而是帶有深度的觀察和考察，是為了獲得對(duì)事物真實(shí)本質(zhì)的理解和領(lǐng)悟(知)，從而引導(dǎo)出正確而明智的行為選擇(行)。

在中國早期哲學(xué)中，“觀”是一個(gè)十分重要的觀念，它被視為體悟天道、洞察宇宙的根本途徑?！叭藗兗俣ㄔ凇^’的過程中，我們能看得見并感覺得到事物的本質(zhì)，從而得到對(duì)事物、對(duì)世界的直接理解?！闭窃谶@個(gè)意義上，成中英先生把中國哲學(xué)中的知識(shí)論稱為“觀的哲學(xué)”。《周易》中有幾段話對(duì)于我們理解早期哲學(xué)中“觀”的觀念大有裨益:

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，以成八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。

剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也;文明以止，人文也。觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下。

“觀”不是普通的用眼睛去“看”，而是帶有深度的用“心”去體悟、去領(lǐng)會(huì)，并最終達(dá)到“通神明之德，以類萬物之情”、“知幽明之故”、“化成天下”的最高目的。更重要的是，“觀”是一種全面、綜合、貫通的觀照，“按照系辭的解釋，觀察就是我們通過長期從大的方面或小的方面，自下而上或自上而下、由遠(yuǎn)處或由近處對(duì)實(shí)際事物的了解來弄清在實(shí)在呈現(xiàn)的完整體系中它們相互間的存在關(guān)系”。就“觀”的內(nèi)容而言，“觀”涉及天文、地理和人文的方方面面，而不是片面、狹窄的“管窺”之“觀”;就“觀”的方式而言，“觀”不是靜止的凝視，而是“俯仰往返，遠(yuǎn)近取與”的“流觀”，正如有學(xué)者指出的:“華夏民族對(duì)天地萬物的觀照，乃是‘仰觀俯察’與‘遠(yuǎn)望近察’融為一體的目光上下流動(dòng)、視線遠(yuǎn)近推移的流觀方式?！憋@然，“觀”需要以主體廣博的宇宙觀為基礎(chǔ)，沒有天地萬物、上下四方的意識(shí)與修養(yǎng)就不可能有正確的“觀”。

正如陳昭英教授所言:“‘觀’是主體在覺醒后對(duì)‘對(duì)象世界’(包括自然、社會(huì)、人生等等)的‘觀察’”，“‘詩可以觀’主要即指出‘詩’是認(rèn)知世界的一種方式”，孔子“詩可以觀”之“觀”實(shí)際上并不局限于“觀風(fēng)俗之盛衰”或“觀志”等某一個(gè)狹小而專門的領(lǐng)域，而是指向?qū)拸V深厚的宇宙人生。竹簡《詩論》:“《詩》，其猶旁門與?”周鳳五先生注:“旁門，四通之門。《尚書·堯典》:‘辟四門，明四目，達(dá)四聰’，《禮記·聘義》:‘孚尹旁達(dá)’《正義》:‘旁者，四面之謂也’可證。簡文謂讀《詩經(jīng)》可以周知四方之事，通達(dá)人情事理，猶四門洞開也?！墩撜Z·陽貨》:‘《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨’，與簡文相通，可以參看?！薄霸娍梢杂^”即是說通過學(xué)《詩》可以博觀天地萬物，廣覽世間百態(tài)，并最終獲得對(duì)宇宙人生的通達(dá)智慧，此即徐復(fù)觀先生所謂“照明”:“觀是由作品而照明了人生的本質(zhì)和究竟?！币簿褪钦f，《詩》可以使人獲得一種達(dá)觀。事理通達(dá)則心平氣和。

三、詩可以群

“群”不是烏合之眾，而是以“道義”為原則的共同體?！叭骸币馕吨伺c人之間的和諧與良性互動(dòng)?！叭骸笔蔷拥闹匾焚|(zhì)，也是孔子詩教的題中之義。

“群居相切磋”本身就是“群集”的一種方式，在對(duì)《詩》共同欣賞、相互切磋和砥礪的群體生活中，共同的傳統(tǒng)、共同的信念及共同的情誼得以形成并不斷強(qiáng)化，從而促使群體的凝聚力大大增強(qiáng)，正如蕭兵先生指出的:“相互切磋就能使‘傳統(tǒng)’(包括文化、知識(shí)傳承)得到播散和延綿，從而能加強(qiáng)‘群’的內(nèi)聚力和擴(kuò)張力?！?/p>

《詩》作為一種社會(huì)交往語言，為群體內(nèi)部提供了思想、情感交流和溝通的重要工具，這一點(diǎn)在“賦詩以言志”、“觀詩以明志”的時(shí)代尤為突出 ?？鬃诱f:“不學(xué)詩，無以言”，又說“不知言，無以知人也?！蓖ㄟ^《詩》，人們可以傳達(dá)自己的興趣、志向和情緒，同時(shí)也可以理解他人的志趣和態(tài)度。

同時(shí)，《詩》又是一種特殊的交往語言。首先，與一般的社會(huì)交往語言相比，《詩》具有鮮明生動(dòng)的感性形象，鏗鏘悅耳的節(jié)奏韻律，因而更加富于感染力，更容易引起人與人之間情感的共鳴或諧振，促進(jìn)群體內(nèi)部的團(tuán)結(jié);其次，《詩》以興為基本手法，具有含蓄、委婉、隱奧等特性。通過《詩》來傳情達(dá)意，既能避免個(gè)體過于偏激、強(qiáng)烈的情感表達(dá)給群體帶來的震蕩，又能為人與人之間的交接提供更大的斡旋和緩沖空間。無淪是請(qǐng)求、拒絕還是批評(píng)他人，用賦詩來表達(dá)意思都比直接說出來得委婉一些，至少不會(huì)令對(duì)方覺得過于難堪，這就能在一定程度上避免人際關(guān)系的緊張?！对姶笮颉氛f:“主文而誦諫，言之者無罪，聞之者足以戒”，鄭玄《六藝論》說《詩》可以對(duì)君主“誦其美而譏其過”，可以說準(zhǔn)確地指出了用詩歌表情達(dá)意這一含蓄的特征。用這種方式來“刺”，就不會(huì)被看作是惡意誹謗，因而也就不會(huì)激怒對(duì)方。相反，容易讓對(duì)方接受批評(píng)，改進(jìn)過錯(cuò)，使事情向著良性的方向發(fā)展。鄭國的大夫伯有之所以敢于賦《鶉之奔奔》譏刺自己的國君，也正是基于這種特殊言說方式所具有的委婉性。

更為重要的是，感情中正平和的《詩》能夠感染、陶冶、升華人們的自然情感，使人蛻去鄙俗乖戾之氣，形成溫文爾雅的性情。實(shí)際上，這正是孔子詩教的根本目的?！抖Y記·經(jīng)解》云:“孔子曰:‘入其國，其教可知也，其為人也溫柔敦厚，《詩》教也?！錇槿艘玻瑴厝岫睾穸挥?，則深于《詩》者也?！笨追f達(dá)疏:“溫謂顏色溫潤，柔謂情性和柔。”“溫”是外在的顯示，“柔”則是內(nèi)在的和諧。毫無疑問，這種溫柔敦厚的性情對(duì)于減少個(gè)體與個(gè)體以及個(gè)體與群體之間的沖突大有裨益，焦循《論語補(bǔ)疏》指出:“《詩》之教溫柔敦厚，學(xué)之則輕薄嫉忌之習(xí)消，故可以群居相切磋?！?/p>

四、詩可以怨

“詩可以怨”常常被后儒狹隘地理解為“怨刺上政”，即委婉含蓄的政治批評(píng)。例如，孔安國:“怨，刺上政”，鄭玄:“怨，謂刺上政”，孔穎達(dá):“《詩》有君政不善則諷刺之，言之者無罪，聞之者足戒，故可以怨刺上政?！睂?shí)際上，這一命題具有更為廣泛的內(nèi)容，它并不局限于政治領(lǐng)域。黃宗羲就曾正確地指出:“怨亦不必專指上政，后世哀傷、挽歌、遣謫、諷喻皆是也?！本C觀《詩三百》中的“變風(fēng)”、“變雅”，我們可以發(fā)現(xiàn)其中的“怨”情是十分豐富的。除了孤臣孽子的怨刺上政之作外，它更多的是普通人最為平常的生活之痛和人生哀怨，“諸凡家庭、朋友、男女之間，情感有所郁結(jié)，都可以籍詩而抒寫”另外，從《論語》來看，孔子提及“怨”的地方凡20次，均表示一種怨忿不平的情感心理，而沒有一處可作“怨刺上政”來解。因此，孔子講“詩可以怨”乃是就一般意義上的怨情抒發(fā)而言，即是說《詩》可以用來宣泄、表達(dá)人們的怨忿不平之情。

在先秦儒家那里，“怨”是一種于己、于人、于社會(huì)都十分有害的情感，因此應(yīng)該努力加以克服和消解，做到“無怨”、“不怨”、“遠(yuǎn)怨”。而另一方面，儒家又看到，“怨”作為人的自然情感往往難以避免?！抖Y記·樂記》說:“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學(xué)而能。”又說:“夫民有血?dú)庑闹?，而無喜怒哀樂之常。應(yīng)感起物而動(dòng)，然后心術(shù)形焉?！薄霸埂北举|(zhì)上源于主體欲望、意志的受挫，用司馬遷的話說，就是“意有所郁結(jié)，不得通其道也”。作為感性的生命之軀，面對(duì)人生之不如意和生活之困頓，難免生出抑郁不平之情，如黃宗羲所謂:“夫人生天地之間，天道之顯晦，入事之治否，世變之污隆，物理之盛哀，吾與之推蕩磨勵(lì)于其中，必有不得其平者。”孔子自己也說:“貧而無怨難。”孟子更是深刻地指出，像舜這樣的圣人在竭力侍奉父母卻仍得不到父母之愛時(shí)，亦不免有哀怨不平之情，而這種“怨”卻是出于深沉而真摯的愛，出于不容己之“仁”心:

萬章問曰:“舜往于田，號(hào)泣于旻天，何為其號(hào)泣也?”孟子曰:“怨慕也?！比f章曰:“‘父母愛之，喜而不忘;父母惡之，勞而不怨?！粍t舜怨乎?”曰:“長息問于公明高曰:‘舜往于田，則吾既得聞命矣;號(hào)泣于旻天，于父母，則吾不知也?！鞲咴?‘是非爾所知也?！蚬鞲咭孕⒆又模瑸椴蝗羰琼?，我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不我愛，于我何哉?帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜于畎畝之中，天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順于父母，如窮人無所歸。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂;好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂;富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂;貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順于父母可以解憂。人少，則慕父母;知好色，則慕少艾;有妻子，則慕妻子;仕則慕君，不得于君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予于大舜見之矣?！?/p>

正因?yàn)槿绱耍寮以诹Τ盁o怨”、“不怨”的同時(shí)，并不要求對(duì)“怨”的情感進(jìn)行強(qiáng)行的壓制和圍堵?？鬃犹岢觥霸娍梢栽埂?，正是肯定《詩》能夠?yàn)槿藗冇艚Y(jié)難平的委曲心態(tài)提供一個(gè)良好的釋放渠道，從而起到排遣、緩解的治療作用。

當(dāng)然，“詩可以怨”之“詩”并不是一般意義上的文學(xué)作品，而是根植于儒家禮樂文化土壤中的《詩三百》。因此，“詩可以怨”一方面肯定了怨情抒發(fā)的合理性，同時(shí)又把怨情的表達(dá)始終限制在禮樂文化范圍里?？鬃釉凇栋速分姓f:“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷”，朱子注:“淫者，樂之過而失其正者也;傷者，哀之過而害于和者也?！边@段話體現(xiàn)了孔子對(duì)待人的自然情感的一般態(tài)度，即反對(duì)偏激，追求情理結(jié)合的“中和”之美。李澤厚先生認(rèn)為這種情理結(jié)合的“中和”之美正是中國美學(xué)的重要特色，他指出:“中國重視的是情、理結(jié)合，以理節(jié)情的平衡，是社會(huì)性、倫理性的心理感受和滿足，而不是禁欲性的官能壓抑，也不是理知性的認(rèn)識(shí)愉快，更不是具有神秘性的情感迷狂(柏拉圖)或心靈凈化(亞里士多德)?！敝祆溆谩霸苟慌眮斫饪鬃印霸娍梢栽埂笔鞘志?dāng)?shù)摹?/p>

在儒家那里，“詩可以怨”除了具有合理地疏泄怨忿以緩解心靈緊張的消極意義外，同時(shí)還具有改善人際關(guān)系，增益群體和諧的積極建設(shè)意義。“詩可以怨”實(shí)際上是與“詩可以群”緊密聯(lián)系在一起的?！霸埂斌w現(xiàn)了主體同社會(huì)環(huán)境的隔閡與沖突，“托詩以怨”并不是要去加劇或強(qiáng)化這種隔閡。相反，它根本上是要借助怨情的詩意表達(dá)、抒發(fā)來同社會(huì)環(huán)境取得某種交流、協(xié)調(diào)，以促成個(gè)體與環(huán)境的真正和解與和諧。正如單世聯(lián)先生所言:“‘托詩以怨’只是手段，只是‘離群’以后重新回到社會(huì)群體的手段”，“‘托詩以怨’是借表現(xiàn)個(gè)人和社會(huì)沖突的怨情而成為人和社會(huì)聯(lián)系的紐帶，相反相成、對(duì)立統(tǒng)一，這就是‘托詩以怨’的辯證法?！逼鋵?shí)，這一點(diǎn)在孟子與齊人高子的一次辯論中得到了較好的揭示:

高子曰:“《小弁》，小人之詩也?’”孟子曰:“何以言之?”曰:“怨?！痹?“《小弁》，親親也。親親，仁也……”曰:“《凱風(fēng)》可以不怨?”孟子曰:“《凱風(fēng)》，親之過小者也;《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也;親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也;不可磯，亦不孝也?！?/p>

在孟子看來，對(duì)父母之小過固然應(yīng)當(dāng)“不怨”，而對(duì)父母之大過則不可不“怨”，否則將導(dǎo)致與父母的關(guān)系越來越疏遠(yuǎn)，越來越淡漠。對(duì)父母的大過進(jìn)行“怨”能夠增進(jìn)與父母的親愛之情，恰恰是“仁”的表現(xiàn)。清代的王夫之曾敏銳地看出了“詩可以怨”與“詩可以群”的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，他說:“以其怨者而群，群乃益摯”。

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