/［上海］張遠(yuǎn)山

《莊子復(fù)原本》之莊學(xué)三義
——《莊子復(fù)原本注譯》選（二）

/［上海］張遠(yuǎn)山

內(nèi)七篇首篇《逍遙游》，已明莊學(xué)三義：莊學(xué)宗旨“順應(yīng)天道”，莊學(xué)真諦“因循內(nèi)德”，莊學(xué)俗諦“因應(yīng)外境”。

內(nèi)七篇次篇《齊物論》，闡明人難盡知天道，因而唯有“因循內(nèi)德”，方能“順應(yīng)天道”。

內(nèi)七篇第三篇《養(yǎng)生主》，共計(jì)四章。首章先明養(yǎng)生四義“保身，全生，養(yǎng)親，盡年”。其后寓言三章，分別提要性闡明莊學(xué)三義，此后三篇又按序一一對(duì)應(yīng)地深入展開(kāi)。

《養(yǎng)生主》第一寓言“庖丁解?！?，提要性闡明莊學(xué)俗諦“因應(yīng)外境”，后由《人間世》深入展開(kāi)。

《養(yǎng)生主》第二寓言“右?guī)熾咀恪?，提要性闡明莊學(xué)真諦“因循內(nèi)德”，后由《德充符》深入展開(kāi)。

《養(yǎng)生主》第三寓言“老聃之死”，提要性闡明莊學(xué)宗旨“順應(yīng)天道”，后由《大宗師》深入展開(kāi)。

因此《養(yǎng)生主》雖是內(nèi)七篇最短之篇，卻是內(nèi)七篇總結(jié)構(gòu)的中轉(zhuǎn)綱目：前承《齊物論》之“為知”聞道（喪我），轉(zhuǎn)入“為行”成道（存吾）。

內(nèi)七篇除了以《養(yǎng)生主》三寓言形象演繹莊學(xué)三義之外，零散表述莊學(xué)三義之意義者，遍布內(nèi)七篇，略舉如下。

莊學(xué)宗旨“順應(yīng)天道”：“乘天地之正”（《逍遙游》），“圣人因是”、“莫若以明”（《齊物論》），“緣督以為經(jīng)”、“依乎天理”（《養(yǎng)生主》），“與天為徒”、“為天使，難以偽”、“莫若為致命”（《人間世》），“審乎無(wú)假而不與物遷，命物之化而守其宗”（《德充符》），“不以心損道，不以人助天”（《大宗師》），“與造物者為人”（《大宗師》《應(yīng)帝王》）。

莊學(xué)真諦“因循內(nèi)德”：“舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮”（《逍遙游》），“物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可”（《齊物論》），“因其固然”（《養(yǎng)生主》），“古之至人，先存諸己而后存諸人”（《人間世》），“全德”（《德充符》），“以德為循，自適其適”（《大宗師》），“盡其所受乎天”（《應(yīng)帝王》）。

莊學(xué)俗諦“因應(yīng)外境”：“不夭斤斧，物無(wú)害者”（《逍遙游》），“不用而寓諸庸”、“因之以蔓衍”（《齊物論》），“為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑”、“以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”（《養(yǎng)生主》），“與人為徒”、“為人使，易以偽”、“乘物以游心”、“方今之時(shí)，僅免刑焉”（《人間世》），“不知耳目之所宜，而游心乎德之和”（《德充符》），“攖寧也者，攖而后成者也”、“相與于無(wú)相與，相為于無(wú)相為”（《大宗師》），“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷”（《應(yīng)帝王》）。

七篇散論之后，第七篇《應(yīng)帝王》核心寓言“巫相壺子”，隱晦點(diǎn)破莊學(xué)三義：“鯢桓之瀋為淵，止水之瀋為淵，流水之瀋為淵。淵有九名，此處三焉?！?/p>

首句“鯢桓之瀋為淵”，譬解莊學(xué)宗旨“順應(yīng)天道”。次句“止水之瀋為淵”，譬解莊學(xué)真諦“因循內(nèi)德”。第三句“流水之瀋為淵”，譬解莊學(xué)俗諦“因應(yīng)外境”。第四句“淵有九名”，譬解“道術(shù)九階”（詳見(jiàn)另文）。第五句“此處三焉”，點(diǎn)破莊學(xué)三義。

莊學(xué)三義既明，綜述關(guān)系如下：

其一，萬(wàn)物為道所生，道為萬(wàn)物所由（《漁父》“道者，萬(wàn)物之所由也”），因此萬(wàn)物均應(yīng)“順應(yīng)天道”（莊學(xué)宗旨）。

其二，欲“順應(yīng)天道”，必先聞道、知道，然而人難盡知天道（《齊物論》“不知其然，謂之道”）。幸而萬(wàn)物之真德，均為天道所賜。天賦真德，即為天道之種子。因此“順應(yīng)天道”之首務(wù)，即為“因循內(nèi)德”（莊學(xué)真諦）。

其三，欲“因循內(nèi)德”，首當(dāng)葆全真德，此即“葆光”（《齊物論》）、“葆始”（《德充符》）、“執(zhí)故德”（《天地》所引莊言）。因?yàn)閭蔚罏榱吮阌诮y(tǒng)治萬(wàn)物，必欲“黥劓”萬(wàn)物，“雕琢”萬(wàn)物，“鑿竅”萬(wàn)物，必欲萬(wàn)物喪失“渾沌”圓滿的天賦初始真德，必欲萬(wàn)物放棄“以德為循，自適其適”（《大宗師》），必欲萬(wàn)物“役人之役，適人之適”（《大宗師》）。

其四，為了葆全真德、因循內(nèi)德、自適其適，必先因應(yīng)偽道之“黥劓”、“雕琢”、“鑿竅”、洗腦，此即“因應(yīng)外境”（莊學(xué)俗諦）。倘若不善因應(yīng)外境，除了喪其真德、役人之役、適人之適，還會(huì)“中于機(jī)辟，死于網(wǎng)罟”、“夭于斤斧”（《逍遙游》），“不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗”、“未終其天年而中道夭于斧斤”（《人間世》）?！耙驊?yīng)外境”之要義，就是“舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境”（《逍遙游》）、“不用而寓諸庸”（《齊物論》）、“以無(wú)厚入有間”、“善刀而藏之”（《養(yǎng)生主》）、“支離其德”（《人間世》）、“才全而德不形，內(nèi)葆之而外不蕩”（《德充符》）、“杜德機(jī)”、“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷”（《應(yīng)帝王》）。

其五，由于人不可能生而即知必須“順應(yīng)天道，因循內(nèi)德，因應(yīng)外境”，必然在其幼年乃至終生接受文化教育。所接文化教育雖非全屬偽道，至少含有大量違背造化的文化偽道，因此莊子撰寫(xiě)內(nèi)七篇的根本意圖，就是運(yùn)用造化真道，對(duì)文化偽道之“黥劓”、“雕琢”、“鑿竅”反其道而行之，欲人“大覺(jué)而后知此其大夢(mèng)”（《齊物論》），“息黥補(bǔ)劓”（《大宗師》），“雕琢復(fù)樸”（《應(yīng)帝王》），“為天下渾其心”（《老子》）。

莊子認(rèn)為，倘若不知文化偽道為了便于統(tǒng)治，必然違背造化真道而對(duì)民眾“黥劓”、“雕琢”、“鑿竅”、洗腦，就是“方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也”（《齊物論》），就會(huì)“以隸相尊，眾人役役”、“終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸”（《齊物論》）。

外雜篇明確演繹莊學(xué)三義的共計(jì)三例，不過(guò)排序略異。

第一例是藺撰《達(dá)生》“不厭其天，不忽于人，民幾乎以其真”，分扣“順應(yīng)天道，因應(yīng)外境，因循內(nèi)德”。

第二例是魏撰《秋水》“本乎天，位乎德，踟躅而屈伸”，分扣“順應(yīng)天道，因循內(nèi)德，因應(yīng)外境”。

第三例是魏撰《天下》“以德為本，以道為門，兆于變化”，分扣“因循內(nèi)德，順應(yīng)天道，因應(yīng)外境”。

外雜篇隱晦演繹莊學(xué)三義的更多，姑舉六例，排序仍有小異。

第一例是魏撰《秋水》“無(wú)拘爾志，與道大蹇……無(wú)一爾行，與道參差”。舊多未明二“無(wú)”皆領(lǐng)下七字，遂多誤釋莊學(xué)主張“與道大蹇”、“與道參差”。此與舊多盲從郭象謬解莊學(xué)否定“道”之存在相關(guān)。四句實(shí)為演繹莊學(xué)三義：“（無(wú)）與道大蹇”、“（無(wú)）與道參差”，扣“順應(yīng)天道”。“無(wú)拘爾志”，扣“因循內(nèi)德”?！盁o(wú)一爾行”，扣“因應(yīng)外境”。

第二例是魏撰《知北游》“邀于此者，五藏寧，四肢強(qiáng)，思慮恂達(dá)，耳目聰明；其用心不勞，其應(yīng)物無(wú)方”。意為：順應(yīng)天道之人，五藏安寧，四肢強(qiáng)健，思慮通達(dá)，耳聰目明；運(yùn)用德心不會(huì)疲勞，因應(yīng)外物不囿一方。

第三例是魏撰《天下》所引關(guān)尹之言“其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響”，分扣“順應(yīng)天道，因循內(nèi)德，因應(yīng)外境”。

第四例是或撰《宇泰定》“圣人工乎天，而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯蟲(chóng)能蟲(chóng)，唯蟲(chóng)能天”。意為：圣人善于順應(yīng)天道，然而拙于因應(yīng)人道。既善于順應(yīng)天道又善于因應(yīng)人道的，唯有全人能夠做到。唯有動(dòng)物能夠因循內(nèi)德，唯有動(dòng)物能夠順應(yīng)天道。

第五例是慕莊后學(xué)所撰《刻意》“圣人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波；不為福先，不為禍?zhǔn)?；感而后?yīng)，迫而后動(dòng)，不得已而后起”（慕莊后學(xué)所撰《天道》暗引前五句）。意為：圣人的生存順應(yīng)天道運(yùn)行，死亡安于物化變遷；靜居而與陰同德，行動(dòng)而與陽(yáng)同波；不種福果之因，不啟禍患之端；感觸外境而后因應(yīng)，迫于內(nèi)德而后行動(dòng)，不得停止而后起行。

第六例是慕莊后學(xué)所撰《子張》“若枉若直，相爾天極；面觀四方，與時(shí)消息；若是若非，執(zhí)爾圓機(jī)；獨(dú)成爾意，與道徘徊；無(wú)專爾行，無(wú)成爾義，將失爾所為”。意為：無(wú)論曲行直行，合于你的天道之極；面觀天下四方，隨順時(shí)勢(shì)消長(zhǎng)；無(wú)論屬是屬非，執(zhí)守你的圓融天機(jī)；獨(dú)成你的心意，順應(yīng)天道進(jìn)退；不要堅(jiān)執(zhí)你的行為，不要成就你的有為之義，那將喪失你所當(dāng)為。

外雜篇散扣莊學(xué)三義之一義、二義者，不勝枚舉，僅舉一例。

魏撰《天下》“內(nèi)圣外王”，“內(nèi)圣”即莊學(xué)真諦“因循內(nèi)德”：“外王”即莊學(xué)俗諦“因應(yīng)外境”。兼擅“因循內(nèi)德”、“因應(yīng)外境”之人，莊子稱為“王德之人”（《天地》所引莊言），所以《大宗師》曰：“終其天年而不中道夭者，是知之盛也?！眱H能“因循內(nèi)德”，卻不善“因應(yīng)外境”之人，就易于“近刑”，易于“未終其天年而中道夭于斧斤”。其顯例是《養(yǎng)生主》右?guī)?，《德充符》三兀者王駘、申徒嘉、叔山無(wú)趾，四者順應(yīng)天道，故而不懼偽道刑教，永葆“才全”，進(jìn)而因循內(nèi)德；僅因未能“德不形”，不善因應(yīng)外境，遂被廟堂偽道刖足。

《德充符》上篇兀者三章，貶斥廟堂偽道“代大匠斫”之殘酷暴虐，視順應(yīng)天道的無(wú)過(guò)者為有過(guò)而濫施刑教，造成刖足者多、全足者少的末世慘狀，亦即慕莊后學(xué)所撰《在宥》所言“今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也”，成疏所言“六國(guó)之時(shí)及衰周之世，殘兀滿路”，《左傳·昭公三年》所言“踴貴屨賤”（假腿貴、鞋子賤）。舊多盲從郭象反注，謬解莊子以身形殘缺為美，以身形殘缺為德心充實(shí)之前提，與《逍遙游》“不夭斤斧”、《養(yǎng)生主》“無(wú)近刑”、《人間世》“無(wú)傷吾足”牴牾。

《德充符》下篇惡人三章，三惡人并非身形真丑，而是以身喻心，應(yīng)用《逍遙游》價(jià)值顛倒范式“天之香椿”＝“人之臭樗”，譬解“天之美人”＝“人之丑人”，貶斥廟堂偽道之價(jià)值顛倒。舊多盲從郭象反注，謬解莊子以身形丑陋為美，以身形丑陋為德心充實(shí)之前提，與《逍遙游》“毛嬙西施，人之所美也”、《人間世》“美成在久”牴牾。

《德充符》全篇，通過(guò)三兀者“才全”、“德形”而“近刑”，三惡人“才全”、“德不形”而“免刑”，一方面抨擊廟堂偽道懲罰無(wú)過(guò)的順道循德者，對(duì)被刑者寄予深切同情；另一方面告誡順道循德的真人，身處偽道猖獗的險(xiǎn)惡外境，唯有“善刀而藏之”、“才全而德不形，內(nèi)葆之而外不蕩”，方能“保身”、“全生”、“終其天年”，亦即唯有善于因應(yīng)外境，方能終其一生順應(yīng)天道，因循內(nèi)德。

道家初祖老聃，首創(chuàng)以水喻道，以水之動(dòng)，譬解“順應(yīng)天道”。關(guān)尹承之，莊子又承之。故《大宗師》曰：“魚(yú)相造乎水，人相造乎道?！?/p>

道家二祖關(guān)尹，首創(chuàng)以鏡喻德：以鏡之靜，譬解“因循內(nèi)德”；以鏡之應(yīng)，譬解“因應(yīng)外境”。莊子承之，故《應(yīng)帝王》曰：“至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷?！?/p>

道家集大成者莊周，首創(chuàng)水、鏡合喻，總攝水之動(dòng)與靜，鏡之靜與應(yīng)，故《德充符》曰：“人莫鑒于流水，而鑒于止水”，“水停之盛也，其可以為法”。

莊學(xué)三義“順應(yīng)天道，因循內(nèi)德，因應(yīng)外境”，集古之道術(shù)大成。莊學(xué)宗旨“順應(yīng)天道”，為古今道術(shù)共有之宗旨。莊學(xué)真諦“因循內(nèi)德”，為古今道術(shù)共有之“內(nèi)圣”。莊學(xué)俗諦“因應(yīng)外境”，為古今道術(shù)共有之“外王”。莊周道術(shù)，終古不廢；傳之大年，后世大幸。

作 者：張遠(yuǎn)山，自由撰稿人、獨(dú)立作家、莊子研究學(xué)者。

編 輯：續(xù)小強(qiáng) poet_xxq@vip.163.com