徐良根

(中共長沙市委黨校，湖南長沙 410004)

道家政治學說的核心主張是“無為而治”?！盁o為而治”的內涵是什么?或曰無所作為，或曰順其自然，或曰清靜無為。這些解釋，或者不正確，或者不完整。筆者以為，“無為而治”起碼包含三層意思，即清靜無為、順勢而為、無為而無不為。

一、清靜無為

道家從其最高哲學范疇“道”那里引申出“道”的基本特性，從“道”的基本特性那里引申出他們的政治主張?！暗馈钡幕咎匦允鞘裁?自然無為?！暗婪ㄗ匀弧?《老子》第二十五章)①，以自然為效法的榜樣。自然養(yǎng)育萬物而不施加干預，任萬物自由生長。 “天地不仁，以萬物為芻狗”(《老子》第五章)。天地無所偏愛，對待萬物就像對待祭祀的草狗，順其自然，任其自生自成。既如此，“道”也應該表現(xiàn)出自然無為?！暗乐?，德之貴，夫莫之命而常自然”(《老子》第五十一章)?！暗馈敝允茏鸪纾轮员徽滟F，就在于它不干涉萬物，讓萬物順其自然;莊子更是明確指出:“因是已，已而不知其然，謂之道?！?《莊子·內篇·齊物論》)②任由它這樣就是了，已經如此而又不知道怎么一回事，這就是“道”。

“道”的這種基本特性體現(xiàn)在社會生活領域，要求統(tǒng)治者“無為而治”，不干涉老百姓的生活?！笆且允ト颂師o為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭”(《老子》第二章)。統(tǒng)治者以“無為”的態(tài)度處理世事，不發(fā)號施令，不隨意指導?！耙暂o萬物之自然而不敢為”(《老子》第六十四章)，輔助萬物自然發(fā)展而不加人為干擾。莊子也說:“圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也?！?《莊子·外篇·知北游》)圣人效法天地的美德，融通萬物的本性，保持“無為、不作”，這就叫做向天地看齊?？傊?，“為無為，事無為，味無為”(《老子》第六十三章)——無為而治，是道家政治學說的核心主張。

筆者認為，“無為而治”的內涵分若干個層次，其初始層次的內涵是清靜無為。清靜是指心神寧靜，清虛純一，沒有心境擾動、焦慮多思、私欲旺盛。無為是指隨順自然，心志專一，沒有苛煩多為、盲目妄為、主觀強為。

對于清靜無為，道家創(chuàng)始人做了充分闡述。老子認為，“言有宗，事有君”(《老子》第七十章)。言論有主旨，即清靜自然。做事有根據，即清靜無為。所以，修“道”的人務必“致虛極，守靜篤”(《老子》第十六章)，使心靈達到極度空虛，保持極端安靜，不帶任何主觀妄想。因為“靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正”(《老子》第四十五章)。清靜克服擾動，寒冷克服炎熱，清靜無為是治理天下的要訣。老子還打比方說: “治大國若烹小鮮?！?《老子》第六十章)烹煎小魚不能隨意頻繁擾動，否則魚爛味敗。治理國家也是同一個道理?！皩⒂√煜露鵀橹嵋娖洳坏靡??！瓰檎邤≈?，執(zhí)者失之”(《老子》第二十九章)。想要治理天下卻強作妄為，那就達不到目的。出于強力，終究會失敗;把持不放，一定會失去。 “多言數窮，不如守中”(《老子》第五章)，既然政令苛煩加速敗亡，那就不如持守虛靜了。

莊子對清靜無為闡述得更透徹?！肚f子·內篇·人間世》中，莊子假借顏回和仲尼的對話，談了一番清虛純一的道理。顏回要去衛(wèi)國推行自己的政治主張，出發(fā)前向仲尼辭行。仲尼說，衛(wèi)君年輕氣盛，喜怒無常，獨斷專行，氣勢囂張，這一去必定兇多吉少。顏回趕緊問仲尼有什么好辦法。仲尼說:“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！本褪钦f，你心志純一，不要用耳聽而要用心聽，不要用心聽而要用氣聽。外界的聲音對耳朵毫無觸動，外界的事物對心靈毫無干擾。只有空虛的氣才能容納萬物，而“道”就是集結在空虛之中?？彰髑逄摰男木常褪切凝S。實際上是說，有道的人內心清虛純一，忘卻名利，隨順自然，不主觀強為?！肚f子·內篇·應帝王》中，莊子虛擬一個名叫天根的人在外游山玩水，遇到無名人，于是請問治理天下的妙道。無名人說:“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣?！北３中木称胶吞竦?，虛寂安寧，順應事物的自然本性而不夾雜私欲，天下就治理好了。《莊子·外篇·天地》中，莊子想象遠古的至德之世是“上如標枝，民如野鹿”，君主如同樹梢的枝葉，安靜地看著百姓，不加任何干擾;老百姓如同樹下的野鹿，無拘無束，自由自在。反之，如果主觀多為甚至強作妄為，其結果是把事情搞糟。莊子講了一個寓言故事，“南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰:‘人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。’日鑿一竅，七日而渾沌死。”(《莊子·內篇·應帝王》)本來是好心，但違反自然而強作妄為，結果辦成了壞事。所以，明白天道，通曉圣道，完全懂得帝王之道的，都是任其自為，自然清靜。任世間萬物如何變化，都不能擾動他的心境。“圣人之心靜乎!天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉”(《莊子·外篇·天道》)。圣人做到清靜無為，就能成為天地的明鑒、萬物的明鏡。虛靜、恬淡、寂漠、無為，是天地的根本和道德的極致，帝王圣人安心于這種境界。

清靜與無為相輔相成。內心清靜才能做到無為，無為又反過來促進清靜。 《莊子·內篇·人間世》中，莊子假借仲尼的口說:“夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救?！币鉃樾薜啦荒苄碾s，心雜就會多事，多事就會擾攘，擾攘就要引起憂患，這樣連自己也不能自救。在《莊子·雜篇·庚桑楚》中，有一大段話論述富貴名利、聲色好惡、喜怒哀樂拖累德性，蔽塞心志，接著就說，這些東西“不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也”。從這些引述可以看出，純一到寧靜，寧靜到空明，空明到無為，蓋緣于寧靜則不妄想，不妄想則無擾動，無擾動則心志純一，心志純一則順任自然，順任自然則無為。

道家是很重視清靜無為的，將清靜無為推崇到非常高的位置。老子說，車輪的輻條匯集到車轂上，有了車轂中的空虛處才有車的作用;揉合陶土做成器皿，有了器皿中的空虛處才有器皿的作用;開鑿門窗建造房屋，有了門窗和四壁中的空虛處才有房屋的作用。所以， “有之以為利，無之以為用”(《老子》第十一章)，實有給人帶來器物的便利，空虛發(fā)揮器物的作用，“無”的作用大于“有”。老子還感慨道，“不言之教，無為之益，天下希及之”(《老子》第四十三章)。無言的教化，無為的益處，天下很少有能比得上的。莊子認為，“夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有余;有為也，則為天下用而不足”(《莊子·外篇·天道》)。清靜無為是帝王之德的基本準則。無為施政，治理天下輕松有余;有為施政，治理天下忙碌無功。因此， “夫恬淡寂寞，虛無無為，此天地之平而道德之質也”(《莊子·外篇·刻意》)。恬淡寂寞，虛無無為，是天地的準則和道德的本質。清靜無為何其崇高乎!

二、順勢而為

順勢而為是“無為而治”中間層次的內涵，比清靜無為上升了一個檔次。清靜無為側重從否定面回答問題，顯得消極保守;順勢而為則是從肯定面回答問題，是由消極向積極轉化。何為順勢而為?順應事物的自然本性和發(fā)展趨勢而作為，不做違逆事物的自然本性和發(fā)展趨勢的事情;進一步，努力探索事物發(fā)展規(guī)律，按規(guī)律辦事，不胡作非為;更進一步，適應歷史潮流，順應天下百姓意志，按天下百姓意志辦事，不做違背天下百姓意志的事情。

對于順物自然而作為，老子有自己的論述?！独献印返诙哒轮?，老子以隱喻的口吻說:“善行，無轍跡。善言，無瑕謫。善數，不用籌策。善閉，無關楗而不可開。善結，無繩約而不可解?！鄙朴谛凶叩?，不留下痕跡;善于言談的，不留下破綻;善于計算的，不需要籌碼;善于關閉的，不用栓梢別人也打不開;善于捆扎的，不用繩索別人也解不開。這段話實際上是說，有道者治國，根本不需有形的作為，只要順任自然以待人接物就可以了。老子還說:“故物，或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰?！?《老子》第二十九章)世人的情況不同，有的前行，有的后隨，有的噓暖，有的噓寒，有的強健，有的羸弱，有的安定，有的危險。所以有道的人要去掉極端的、奢侈的、過分的措施。這就是說，世人的秉性不同，不能主觀強求，只能順其自然，因勢利導。莊子則用大量寓言故事闡述順勢而為的道理。在《莊子·內篇·齊物論》中，有這樣一個故事:養(yǎng)猴子的老翁去給猴子喂橡粒，他對猴子說:“朝三而暮四?！痹绯课谷?，傍晚喂四升。猴子聽后發(fā)怒了。他又說:“然則朝四而暮三?！蹦蔷驮绯课顾纳?，傍晚喂三升吧。猴子聽后高興了。在這里，名和實都沒有改變，只不過順應了猴子的喜怒心理而已，這就叫做順勢而為。在《莊子·外篇·達生》中，講了三個寓言故事，從正反兩面說明要順勢而為?？鬃拥絽瘟河^賞山間飛瀑，只見那瀑布高懸三千丈，飛流濺沫四十里，連大鱉都無法游過。這時忽見一男子游入激流，孔子以為他有痛苦的事而要自殺，連忙叫弟子順流去救他。沒想到那男子潛入水中數百步后浮出來，披發(fā)唱歌游到了岸邊?？鬃訚M懷欽佩地上前說:“我還以為你是鬼呢，仔細看才知道是人。請問，你游水有什么道術?”那人回答說，沒有什么道術，只不過從小就游水，慢慢地摸到了水的習性，“我隨漩渦一起沒入，隨涌流同時浮出，順著水勢自然而為，這就是我的游水之道”。有個叫做梓慶的人砍削木頭制作懸掛鐘樂的鐻，做成后，美輪美奐，看到的人驚嘆為鬼斧神工。魯侯看見后問，這是用什么道術做成的?梓慶回答說，作為一個工匠，能有什么道術!只不過獨自齋戒，平心靜氣，專心致志，忘卻名利。然后進入山林，觀察樹木的天性，見到形態(tài)極其符合的材料，一個成形的鐻就呈現(xiàn)在眼前，然后順勢加以雕制;如果不是這樣，就放棄不做。心性自然和外界自然相結合，就成了完美的鐻。順任事物的自然天性加以作為，就能取得出人意料的效果。如果違逆事物的自然天性強求妄為，只能走向失敗。有個叫東野稷的人在魯莊公面前炫耀駕御馬車的本領，進退往來象用繩墨劃線一樣直，左右旋轉象用圓規(guī)畫圈一樣圓。魯莊公認為駕車能手造父也不過如此，叫他兜上一百個圈然后回來。顏闔在一旁說，東野稷的馬肯定要垮掉。沒過多久，馬果然垮掉了。魯莊公問其中的道理，顏闔回答說:“馬都筋疲力盡了，他還在強迫馬奔跑，所以必然要垮。”這就是逆勢強為的后果。

對于順勢而為，道家后學《淮南子》做過很好的概括。“若吾所謂‘無為’者。私志不得入公道，嗜欲不得枉正術，循理而舉事，因資而立，權自然之勢……非謂其感而不應，攻而不動者。若夫以火熯井，以淮灌山，此用己而背自然，故謂之有為。若夫水之用舟，沙之用鳩，泥之用輴，山之用蔂，夏瀆而冬陂，因高為田，因下為池，此非吾所謂為之”(《淮南子·修務訓》)。那種違背自然本性、背離事物發(fā)展趨勢的行為叫做“有為”，那種“因資而立，權自然之勢”的行為不叫做“有為”。叫做什么呢?當然是叫做“無為”。顯然，《淮南子》將“無為”理解成順勢而為——順應事物的自然本性和發(fā)展趨勢而作為。

如何更好做到順勢而為呢?這就要求研究客觀事物，探索事物運動變化的規(guī)律，按規(guī)律辦事?！皬氖掠诘勒咄诘馈?《老子》第二十三章)，追求道的就要按道的規(guī)律辦事?！皬氖掠诘馈?，既是追求那最高的本體，也是探求萬事萬物的變化規(guī)律。老子還說，“知常曰明。不知常，妄作，兇”(《老子》第十六章)。明察常理的人善于認識和把握變動不居的事物中不變的準則，即事物的內在必然性，或規(guī)律。如果單憑主觀愿望，不懂得、不尊重事物變化規(guī)律，輕舉妄動，其后果是可怕的。莊子認為，人們受心外之物的牽累太多，難以達到“逍遙游”的境界。但“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉” (《莊子·內篇·逍遙游》)!如果能夠順應天地本性，駕馭陰陽風雨晦明的變化，那就無所依賴，可以進入無邊無際、自由自在的境界?！疤斓刂?，既是指天地自然無為的本性，也是指天地萬物變化的規(guī)律?？梢?，依循規(guī)律，才能從必然王國進入自由王國?！肚f子·內篇·養(yǎng)生主》中，這個道理講得更清楚。庖丁替文惠君宰牛，動作嫻熟優(yōu)美，達到了出神入化的藝術境界。文惠君佩服地五體投地，連連叫道:“妙呀!你的技術怎么會達到如此高超的地步呢?”庖丁回答說，他愛好的是“道”，對“道”的追求遠遠超過技術，經過多年歷練，他宰牛時完全能夠做到“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”，于是， “依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然”，進入了“恢恢乎其于游刃必有余地”的境界。在這里，追求的“道”當然是指老、莊們說的天地萬物的本性，但又何嘗不是事物運動的規(guī)律呢?正因為對事物運動規(guī)律有深刻認識，且能“依乎天理”，遵循自然規(guī)律，才能“因其固然”，順應事物的必然趨勢，最終達到“游刃有余”的境地，進入自由王國。

順勢而為具體到社會治理層面，就是要順應天下百姓意志，按天下百姓意志辦事。用今天的話說，就是要代表人民群眾的利益，做符合人民群眾意愿的事情。老子認為，“圣人常無心，以百姓心為心”(《老子》第四十九章)。得道的人總是沒有私心，以百姓的心為心，即老百姓怎么想，統(tǒng)治者就應該怎么想。老百姓想過“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”(《老子》第八十章)的日子，那就要“無狎其所居，無厭其所生”(《老子》第七十二章)，不得逼迫老百姓不能安居樂業(yè)，不得壓榨老百姓的生活。更應該“物形之，勢成之”， “養(yǎng)之覆之”(《老子》第五十一章)，順應百姓的意志，促成百姓愿望的實現(xiàn)，對百姓加以調養(yǎng)愛護。

莊子認為，“卑而不可不因者，民也”(《莊子·外篇·在宥》)。老百姓雖然地位卑微，但他們的意見不可不聽從，他們的愿望不可不順應。所以，“智者之為，故動以百姓，不違其度”(《莊子·雜篇·盜跖》)。高明的統(tǒng)治者的所作所為，以百姓的意志為轉移，不違反法度。只有這樣，才能將社會治理好?！肚f子·雜篇·說劍》中，莊子和趙文王談論劍術，提出劍術分:天子之劍、諸侯之劍、庶人之劍三類。前兩類實際上是治理天下和國家的方法。其中諸侯之劍“上法圓天以順三光，下法方地以順四時，中和民意以安四方”。意即諸侯治理國家，上效法蒼天以順應日月星辰，下效法大地以順應春夏秋冬，中順和民意以安定四方。如能做到這一點，則“四封之內，無不賓服而聽從君命者矣”。反之，如果只顧一己私欲而漠視民意，“以己出經式義度”(《莊子·內篇·應帝王》)，憑自己的意志制定頒布法律制度，就是“欺德”，即虛偽的道德。這樣去治理國家，無異于在大海里鑿河，讓蚊蟲負山，是不會取得任何效果的。莊子感慨地說:“差其時，逆其俗者，謂之篡夫;當其時，順其俗者，謂之義之徒?！?《莊子·外篇·秋水》)違逆時代、社會和民意的人，是可惡的篡奪之人;順應時代、社會和民意的人，才是高尚的大義之人。

三、無為而無不為

“無為而無不為”是“無為而治”最高層次的內涵，是順勢而為邏輯發(fā)展的必然結果，也是道家治世主張希望達到的理想境界、道家政治學說追求的完美結局。無為，不是消極保守、無所作為，而是沒有苛煩多為、主觀強為，是一種順應事物發(fā)展趨勢、遵循事物發(fā)展規(guī)律的“為”。無不為，是說沒有什么事情是做不成、辦不好的。無為而無不為，是說摒除苛煩多為、主觀強為，不需要刻意作為，只要順應事物自然本性和發(fā)展趨勢，按照事物發(fā)展規(guī)律去作為，就能把一切事情辦好，將社會治理得井然有序、安順祥和。

道家代表人對“無為而無不為”非常神往。老子說:“為無為，則無不治?！?《老子》第三章)“道常無為而無不為?！?《老子》第三十七章)“無為而無不為?！?《老子》第四十八章)莊子說:“天地無為而無不為?！?《莊子·外篇·至樂》)“虛則無為而無不為也?！?《莊子·雜篇·庚桑楚》)“無名故無為，無為而無不為?！?《莊子·雜篇·則陽》)

“無為”如何才能達到“無不為”呢?

首先，無為則簡政，簡政則不擾民，不擾民則各安其事。莊子指出:“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德?！?《莊子·外篇·馬蹄》)民眾的天性就是渴望過寬松安寧的日子，不希望統(tǒng)治者來打擾他們。順應這種天性，統(tǒng)治者要摒除苛煩多為、盲目妄為，“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”(《老子》第五十七章)。以清靜之道治國，以詭奇的方法用兵，以不生事擾民來治理天下。如能做到這一點，則民眾“織而衣，耕而食”，休養(yǎng)生息，安居樂業(yè)，社會穩(wěn)定，國家祥和。反之，如果統(tǒng)治者政令繁多，苛求妄取，不斷攪擾民眾，社會就會動蕩不安，國家就難于治理了?！叭√煜鲁Ｒ詿o事，及其有事，不足以取天下”(《老子》第四十八章)。治理天下就是要順其自然，不擾攘生事。到了政令苛煩、惹是生非的時候，就不配治理天下了。所以，老子講: “希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。”(《老子》第二十三章)少發(fā)號施令才合乎自然，如果政令煩多，國家就會象狂風驟雨那樣，終究難以維持長久。事實上，在老、莊們生活的那個時代，統(tǒng)治者巧取豪奪、妄作非為，才致社會多難、民生疾苦?！疤煜露嗉芍M，而民彌貧……法令滋彰，盜賊多有”(《老子》第五十七章)?！懊裰?，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死”(《老子》第七十五章)。統(tǒng)治者貪得無厭，制定各種各樣的規(guī)矩來盤剝、束縛民眾，弄得民眾手足無措、顛沛流離，于是鋌而走險。由此可以得出結論:“其政悶悶，其民淳淳;其政察察，其民缺缺?！?《老子》第五十八章)政治寬厚，人民就淳樸;政治苛嚴，人民就狡黠。

其次，無為則任下，任下則因民自主，因民自主則“民自正”。道家認為，民眾有安居樂業(yè)的天性和自我管理的潛能。無為而治，要求順應這種天性，不干擾民眾的生活，同時順勢而為，充分挖掘民眾的潛能，調動他們的積極性，相信民眾，任由民眾自我管理，以達到社會自治的目的。老子說:“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸?！?《老子》第三十七章)侯王如能堅守“無為而治”的準則，萬物就會自我化育。在這個過程中有欲望萌發(fā)，要用“道”的真樸來鎮(zhèn)住它、引導它。“道”的真樸是什么?就是統(tǒng)治者做好清靜無為的表率。故曰“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”(《老子》第五十七章)。統(tǒng)治者不強做妄為、不生事擾民、愛好清靜、節(jié)制欲望，老百姓就會自然歸化、走上正道、自然富足、自然樸實。莊子說:“古之蓄天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定?！?《莊子·外篇·天地》)治理天下，君王無貪欲而天下富足，無為而萬物自我化育，清靜而百姓自然安定。在《莊子·外篇·在宥》中，莊子虛構一個叫做云將的人，往東方游玩，巧遇鴻蒙，求問“合六氣之精以育群生”的辦法，三問而三不得答。問急了，鴻蒙回答說: “汝徒處無為，而物自化?！币饧粗灰奶師o為，萬物就會自然化育。莊子還認為:“靜則無為，無為則任事者責矣?！?《莊子·外篇·天道》)君主清靜無為，屬下百官才會各司其責。這是社會管理的一條規(guī)律。“上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也”(《莊子·外篇·天道》)。如果君主過于有為，管得太寬太細，屬下百官就會偷懶取巧，推諉職責，事情反倒越搞越糟。道家后學《呂氏春秋》總結說:“人主好以己為，則守職者舍職而阿主之為矣。阿主之為，有過則無以則之，則人主日侵，而人臣日得。”(《呂氏春秋·審分覽第五·君守》)意即君主喜歡親自做事，屬下百官就會放棄自己的職責去曲從君主所做的事。曲從君主所做的事，即便出現(xiàn)錯誤也無法責備。這樣，君主就會一天天受損害，臣子就會一天天得志，社會動亂也就為期不遠了。

再次，無為則察微，察微則“治于未亂”，“治于未亂”則“取天下”。事物的發(fā)展趨勢是從小到大，由弱到強。順應這種趨勢，統(tǒng)治者治理天下，必須察微觀細，注意事物發(fā)展的各種趨象，將問題解決在萌芽狀態(tài)。事情剛一露出苗頭就處理好，也就用不著事后的忙碌和補救，這樣治理天下當然輕松有余。所以，老子說“早服，謂之重積德。重積德，則無不克”(《老子》第五十九章)。早做準備，就叫做不斷積德。不斷積德，就沒有什么不能勝任的。因為“其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散”(《老子》第六十四章)。局面安穩(wěn)時容易持守，事變還沒有跡象時容易圖謀;事物脆弱時容易消解，事物細微時容易散去。故“為之于未有，治之于未亂”(《老子》第六十四章)。處理事情最好在問題還沒發(fā)生的時候，治理國家要搶先在動亂產生之前。

怎樣才能“為之于未有”呢?就是要從根源上杜絕各種張揚的“有為”的行為?！安簧匈t，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂”(《老子》第三章)。一句話，“圣人在天下，歙歙為天下渾其心”(《老子》第四十九章)。圣人治理天下，收斂自己的私欲，使人們的心靈歸于渾樸。統(tǒng)治者做到清靜無為，天下則太平無事。

總之，“無為而治”內含清靜無為、順勢而為、無為而無不為三層含義，“無為”是出發(fā)點，“無不為”是最終目的，“順勢而為”是由“無為”過渡到“無不為”的關鍵環(huán)節(jié)，它們是層層遞進的邏輯關系，構成道家治世理論邏輯進程“三步曲”。這種“無為”的實質是“有為”，并且是“大有為”;只不過這種“有為”以“無為”為表現(xiàn)形式，“入世”以“出世”為行進途徑。實現(xiàn)天下太平、百姓幸福安樂，是道家和其他諸子百家的共同心愿。