張松輝

(湖南大學(xué)，湖南長沙 410082)

·文史哲·

莊子是道、氣和合生物的二元論者

張松輝

(湖南大學(xué)，湖南長沙 410082)

學(xué)界或認(rèn)為莊子的道、氣是一物二名，或認(rèn)為道是某種難以描述的精神實體，但又一致認(rèn)為道是生物的唯一本源。我們認(rèn)為，莊子的“道”指無形的規(guī)律、原則，“氣”指細(xì)微的物質(zhì)顆粒。莊子的思想是:豐富多彩的天地萬物是由道和氣相互配合共同造就的。準(zhǔn)確地講，就是在道的無意識地支配、安排下，由陰陽二氣相互作用而形成了萬物。

莊子;道;氣;二元論

莊子是先秦時期討論萬物生成最多的一位思想家。萬物生成問題也是古代哲學(xué)中帶有根本性的問題。關(guān)于莊子萬物生成思想，主要涉及到“道”與“氣”兩個概念。對此，任繼愈先生和黃釗先生有一個評論:

這里的“道”或“無”是不是一種精神實體呢?不是的。莊子所說的道或無，其實就是氣，他是為了強調(diào)它的無形和貫通一切，才稱之為“無”和“道”的?！^道，是天地陰陽之間共同的東西。他又說:“通天下一氣耳?！?《知北游》)因此道就是氣，構(gòu)成萬物的材料。［1］P399

所謂道，就是指天地、陰陽的共性，這個共性不是別的東西，而是陰陽之氣?！梢?，氣是化生萬物的根本。這個“氣”，《莊子》又稱之為“道”。毫無疑義，這個“道”(氣)是產(chǎn)生世界萬物的原始物質(zhì)。［2］P109

兩位先生已經(jīng)意識到，在莊子思想中，“道”和“氣”是萬物的成因，但他們把道和氣混為一談，認(rèn)為是同一種東西，都屬于物質(zhì)，這就不正確了。實際上，莊子的思想是:豐富多彩的天地萬物是由道和氣相互配合共同造就的。再準(zhǔn)確點講，就是在道的無意識地支配、安排下，由陰陽二氣(細(xì)微的物質(zhì)顆粒)相互雜合形成了萬物。

一、“道”指無形的規(guī)律、原則

老莊學(xué)派之所以被稱為道家，就是因為他們把“道”作為其思想體系中的最高概念。但“道”究竟是什么，我們認(rèn)為道就是萬物總規(guī)律及由此引申出的原則、道理、方法等等。道的本義是道路，我們從某地到某地，必須通過某一條道路。同樣的道理，我們辦事要想達到某一種目的，必須通過某一種方法、原則。于是在詞匯相對貧乏的古代，道就由“道路”義引申出另一種含義，那就是人及萬物所必須遵循的規(guī)律、原理、原則等等。

莊子繼承了老子有關(guān)“道”的思想，在《大宗師》中對“道”有一段較為詳細(xì)的描寫:

夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見;自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。［3］P246

道是確實存在、真實可信的，但又沒有意識、沒有形象，人們可以意識到它的存在，但又無法用眼睛等感官去感知它。這種看不見、摸不著而又真實存在的道，當(dāng)然只能是一種非物質(zhì)性的東西，也就是今天所說的規(guī)律、原則、方法等等。

劉笑敢先生認(rèn)為莊子的道“大體上有兩個基本含義。一是指世界的本原，一是指最高的認(rèn)識，前者是指道的實體意義，即自然觀中的道;后者是道的認(rèn)識論意義，即認(rèn)識論中的道，道“作為世界的總根源，產(chǎn)生天地萬物”［4］P108－109。過去我對道“生天生地”的說法也不太理解，所以也曾得出類似的結(jié)論，我在自己的《莊子考辨》中說:

但這只概括出道的一個方面(指道是原理、規(guī)律)，因為僅僅把道視為“原理”，而“原理”是無法直接“神鬼神帝，生天生地”的。因此我們不如把莊子的道看作一個綜合萬物之源與萬物之理為一體的精神實體，是一位沒有主觀意志、不會擅作威福的“上帝”，它既是萬物產(chǎn)生的根源，又是萬物所必須遵循的法則，是一個沒有形象而又無處不在的主宰者。［5］P69

之所以產(chǎn)生這種錯誤看法，主要原因是對“生”字的理解過于膠滯，認(rèn)為“道生萬物”就像母親生孩子一樣，道能夠直接生出萬物。從字面來看，莊子的確是在說“道”是產(chǎn)生萬物的本源，但這是“生”的多義性給人們帶來的誤解。我們認(rèn)為，“道”是“規(guī)律”，萬物的生長固然離不開規(guī)律，或者說，萬物的生長必須依照規(guī)律，規(guī)律是萬物得以生成的前提，但規(guī)律是不可能直接生出萬物的。這里的“生”的用法，類似“和氣生財”中的“生”，“和氣”是不可能直接生出財物的，但要想生財，又離不開“和氣”，“和氣”是生財?shù)那疤??！吧钡倪@種用法，在《老子》中已很常見，如:

圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃。［6］P6

(圣人)生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。［6］P24

圣人雖然圣明，但畢竟還是人，而人是不可能憑空直接生出萬物的，不然的話，老子的思想體系中就又多了一個萬物本源。這里說圣人“生而不有”，那么這個“生”也只是“幫助產(chǎn)生”或“間接產(chǎn)生”的意思?！吧钡念愃朴梅ㄔ凇独献印菲渌鹿?jié)中還有，如第二章說:“有無相生?！保?］P6這里的“生”絕不是說“有(存在的物質(zhì))”可以直接生出“無(空間)”，而“無”反過來又可以直接生出“有”，而是說“有”與“無”在相比較中而顯現(xiàn)。如果是說“有”與“無”是像母親生孩子那樣互相生出，邏輯上就說不通。

總之，所謂的道生萬物，只是說道是萬物產(chǎn)生的前提，沒有道的安排和支配，就不會有萬物的產(chǎn)生，而不是說道可以像母親生孩子那樣，直接就生出了天地萬物。

二、氣是形成萬物的細(xì)微物質(zhì)

氣是我國古代哲學(xué)中的一個重要概念，是指構(gòu)成萬物的細(xì)微物質(zhì)。為了更好地理清莊子有關(guān)氣的思想，我們綜合《周易》中的“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象”［7］P82以及《老子》、《列子》、《管子》、《論衡》等書，對元氣生萬物的思想作一簡述。

古人認(rèn)為，在宇宙的最初階段，天地萬物并不存在，宇宙間是一片混混沌沌的元氣，這種元氣，《莊子·大宗師》把它叫做“氣母”，《釋文》注釋說:“氣母，元氣之母也?！保?］P249隨著時間的推移，元氣中又輕又清的部分向上漂移，最終形成了天;元氣中又重又濁的部分向下沉淀，最終形成了地，這就是《列子·天瑞》中說的“清輕者上為天，濁重者下為地”［8］P8。對于這一萬物生成的過程，《文子》有一個簡單的總結(jié):

天地未形，窈窈冥冥，渾而為一，寂然清澄。重濁為地，精微為天，離而為四時，分而為陰陽，精氣為人，粗氣為蟲，剛?cè)嵯喑?，萬物乃生。精神本乎天，骨骸根于地，精神入其門，骨骸反其根，……夫精神者所受于天也，骨骸者所稟于地也。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。”［9］P111－112

這一思想對后世影響很大，東漢王充在《論衡》中也說:“說《易》者曰:‘元氣未分，渾沌為一。’……及其分離，清者為天，濁者為地?！保?0］P472這就是萬物生成的過程。

天地形成之后，部分天氣(又叫陽氣)下降，部分地氣(又叫陰氣)上升，天地二氣就在空間中相互激蕩，相互融合，于是就形成了包括人在內(nèi)的萬物?！抖Y記》說:

是月也，天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動。［11］P417

地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。［11］P993

這種萬物生成的過程，也就是《老子》四十二章說的“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”［6］P117。古人解釋說，一為元氣，二為陰陽二氣，三為天地人，由天地人相互配合，又生出萬物，萬物都是由陰陽二氣相互沖蕩、相互融合而成的。

莊子的萬物生成思想基本與此一致，因此“氣”同樣是莊子思想中一個非常重要的概念，在《莊子》中，氣，有時又被稱為“物”，有時被稱為“陰陽”，有時又被稱為“精”。把“氣”稱為“精”的說法在先秦古籍中也很常見，如《周易·系辭上》說:“精氣為物。”疏曰:“精氣為物者，謂陰陽精靈之氣氤氳積聚而為萬物也?！保?］P77這里就把“精”與“氣”連用。當(dāng)然，“精”與“氣”在包括《莊子》在內(nèi)的古籍中，也還有其他用法，如用作“精神狀態(tài)”義。下面我們僅就“精”、“氣”的物質(zhì)意義，看它在莊子思想中的特性和地位。

第一，是細(xì)微物質(zhì)。

“精”在《莊子》中的含義很廣泛，可用作精神、精華、精誠等義，除此之外，還用作“精氣”義，指非常細(xì)微的物質(zhì)?！肚锼氛f:

夫精，小之微也;垺，大之殷也;故異便。此勢之有也。夫精粗者，期于有形者也;無形者，數(shù)之所不能分也;不可圍者，數(shù)之所不能窮也?？梢匝哉撜?，物之粗也;可以意致者，物之精也;言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。［3］P572

在這段文字里，莊子給“精”下了兩個主要定義:一是“夫精粗者，期于有形者也”，明確界定“精”是有形體的東西，也就是物質(zhì)。二是“夫精，小之微也”，是物質(zhì)中小之又小的顆粒，小到只能“以意致者”，無法用感官觀察。

第二，是萬物生成的物質(zhì)基礎(chǔ)。

在中國古代，人們曾經(jīng)討論過萬物的構(gòu)成材料這一問題。對此，學(xué)者常常舉《國語》中的一例:“故先王以土與金木水火雜，以成百物?！保?2］P470仔細(xì)考察，此例是不夠恰當(dāng)?shù)?，因為這是在講人們用土、金、木、水、火這些原料制造各種工具，如房屋、車船等等，不是在講萬物自然生成時的原質(zhì)材料?！豆茏印に亍酚幸焕容^恰當(dāng):

地者，萬物之本原，諸生之根菀也。

水者何也?萬物之本原也，諸生之宗室也。［13］P236－237

把土和水視為萬物形成的材料，這一結(jié)論是直觀的，因為人們觀察到許多事物離開水土都無法生長;但這一結(jié)論又是低級的，因為它無法解釋還有許多事物，如日月星辰為什么不需要水土。在此基礎(chǔ)上，莊子提出了陰陽二氣是萬物形成的基本材料這一觀點:

人之生，氣之聚也;聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患!故萬物一也……故曰“通天下一氣耳。”［3］P733

所謂的“通天下一氣耳”，就是說天地萬物都是由氣構(gòu)成的:當(dāng)氣以某種方式聚集在一起，某種事物就產(chǎn)生了;當(dāng)這些氣離散開去，這種事物也就不存在了。氣不停地聚聚散散，萬物也就不停地生生死死。

不僅人是氣的聚合物，其他任何事物都是氣的聚合物。所以《秋水》中的海神若說:“而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地而受氣于陰陽，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也?！保?］P563大海也是陰陽二氣的聚合物。

第三，“氣”是永恒存在的。

“氣”是永恒存在的。我們看莊子對“物”和“氣”永存性的描寫:

萬物自古以固存。［3］P735

有先天地生者物邪?物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已。［3］P763

郭象的《莊子注》對此解釋說:“誰得先物者乎哉?吾以陰陽為先物，而陰陽者即所謂物耳。誰又先陰陽者乎?吾以自然為先之，而自然即物之自爾耳。吾以至道為先之矣，而至道者乃至無也。既以無矣，又奚為先?然則先物者誰乎哉?而猶有物，無已，明物之自然，非有使然也?！边@實際就是說，物質(zhì)存在是永恒的，即便是在具體事物出現(xiàn)之前有一段“氣”的時期，但“氣”也是一種物質(zhì)。

總之，氣(又叫物、陰陽、精)在莊子思想中是一個僅次于道的重要概念，沒有氣，萬物就不能產(chǎn)生。萬物的生存狀態(tài)主要取決于陰陽二氣是否和諧:

俄而子輿有病，子祀往問之。曰:“偉哉!夫造物者，將以予為此拘拘也!曲僂發(fā)背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天?！标庩栔畾庥袥l，其心閑而無事。［3］P258－259

云將曰:“天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時不節(jié)。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何?”［3］P368

用我們的話講，氣就是萬物構(gòu)成的材料，這些氣以不同的組合方式和諧地聚集在一起時，就會形成不同的事物;當(dāng)構(gòu)成這些事物的陰陽二氣不和諧時，這些事物就會出毛病，進一步就會死亡，就又變成了混沌之氣;而這些氣又會在新的環(huán)境中進行新的組合，于是就又形成新的事物。我們可以簡單地列為:

混沌之氣——具體事物——混沌之氣——具體事物……

混沌之氣與具體事物就這樣無休止地永遠循環(huán)下去，從而形成了一個復(fù)雜多變、豐富多彩的世界。在莊子的妻子去世后，莊子對這種循環(huán)作了一個生動的說明:

莊子曰:“察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也?！保?］P614－615

妻子本來是一片恍恍惚惚的氣，經(jīng)過若干時間的演變，有了她的形體和生命;再經(jīng)過若干時間的演變，她又回到恍恍惚惚的氣的狀態(tài)。當(dāng)然，這些氣還會演變成新的事物，就像春夏秋冬四季交替運行一樣，生生死死永無休止。

三、道、氣相互配合產(chǎn)生萬物

道和氣是莊子思想中兩個十分重要的概念，至于二者之間的關(guān)系，前文提到，任繼愈先生認(rèn)為“道”與“氣”是一物而二名，劉笑敢先生認(rèn)為“氣和道的關(guān)系，莊子沒明確講過?！f子自身的邏輯應(yīng)該是氣由道生，道為氣本”［4］P136－137。我們當(dāng)然不能同意這些觀點。

我們認(rèn)為，在莊子的思想中，道與氣是不同的事物，道是規(guī)律，氣屬物質(zhì)，如果只有道而沒有氣，萬物是不能出現(xiàn)的;反過來，如果只有氣而沒有道，萬物照樣無法出現(xiàn)。萬物之所以能夠產(chǎn)生、成長乃至死亡，是道與氣相互配合的結(jié)果。

為了更好地闡述莊子關(guān)于道與氣的關(guān)系，我們先回顧一下與莊子基本同時的希臘哲學(xué)家亞里士多德提出了形式和質(zhì)料學(xué)說。亞里士多德認(rèn)為，任何事物的生滅變化都?xì)w因于“四因”:質(zhì)料因，形式因，動力因和目的因。任何一個事物要想形成，必須要有一定的質(zhì)料，比如建房要磚瓦，鑄銅像要銅等等，沒有磚瓦和銅就不可能建造房屋和銅像，這就是質(zhì)料因。但只有質(zhì)料還不行，一個事物之所以成為這個事物，都有和其他事物相區(qū)別的本質(zhì)，如銅像和銅碗的質(zhì)料都是銅，但畢竟不是同一種東西，如果沒有這些不同，世界萬物就會混沌一團，沒有任何區(qū)別，也談不上它們的生死變化了。這就是形式因。事物的生滅變化，還需要一種力量作為促使它生滅變化的最初源泉，就好像制造品需要制造者去制造它一樣，這是動力因。最后，任何一件事物，它之所以這樣，還需要有一定的目的，例如散步是為了健康，這是目的因。亞里士多德后來又把形式因、動力因、目的因歸結(jié)在一起總稱為“形式”。他說，形式、動力和目的這三種原因往往合而為一，因為事物之所以為事物的那個原因(形式因)常常和事物所追求的目的是同一的，運動的最初源泉也和它們相同。在他看來，形式和質(zhì)料是結(jié)合在個體事物中統(tǒng)一而不可分的兩個方面，只有兩者的結(jié)合才能形成事物。

亞里士多德的形式因和質(zhì)料因很類似莊子說的道和氣。道是形式因，而氣則是質(zhì)料因。但二者也有很大的不同，亞里士多德把神看作最高形式、最高原因，是世界運動的第一推動者，因此這種運動是有目的的。但莊子否定了神的最高權(quán)威，認(rèn)為世界上“最高原因”是道，是規(guī)律，而道是無意識的，因而它在推動萬物運動時是沒有任何目的的。想比較而言，莊子的思想更為正確。

莊子的萬物生成思想與老子的一致，因為老子也是主張道與物相互配合才能產(chǎn)生萬物的。我們不妨還是先理清老子思想，老子思想理清了，莊子的萬物生成理論自然也就清楚了?！独献印肺迨徽抡f:

道生之，德畜之，物形之，勢成之。［6］P136

這段話中的四個“之”字無疑都是指萬物。萬物的生成，必須具備四個條件——道(規(guī)律)、德(本性)、物(物質(zhì))、勢(環(huán)境)。按照一般學(xué)者的理解，道是可以直接生出萬物的，既然萬物已經(jīng)由“道”產(chǎn)生出來了(道生之)，活生生地擺在那里，為什么還要“物形之”(物質(zhì)使萬物有了形體)呢?比如說，道已經(jīng)生出了一個看得見、摸得著的樹木，那么“物形之”這句話豈不是沒有著落了嗎?高亨先生就發(fā)現(xiàn)了這一問題，承認(rèn)“物形之”這句話無法解釋，他說:

“物形之，勢成之”二句，義不可通，文必有誤。疑此四句當(dāng)作“物，道生之，形之;德畜之，成之?！鄙w轉(zhuǎn)寫“物”字竄入下文，“形之”二字亦竄入下文，讀者以意增“勢”字耳。［14］P108

高亨先生之所以懷疑原文有誤，是因為他也是持“道直接產(chǎn)生萬物”的觀點，因此他就沒有辦法解釋“物形之”這句話。其他一些學(xué)者在翻譯本段時，更是含糊其詞，如陳鼓應(yīng)先生翻譯為:“‘道’生成萬物，‘德’蓄養(yǎng)萬物，萬物呈現(xiàn)各種形態(tài)，環(huán)境使各物成長?！保?5］P263用“萬物呈現(xiàn)各種形態(tài)”去翻譯“物形之”，不僅意思錯了，就連句式也不對。我翻閱了不少注釋本，注釋者在這里大多采取回避的態(tài)度，含含糊糊的而不去深究。

如果我們明白了老子也是道、物二元論者，那么“道生之”這一段話就非常好理解了，翻譯出來就是:

規(guī)律使萬物得以產(chǎn)生，本性(具體事物的具體規(guī)律)使萬物得以畜養(yǎng)，物質(zhì)使萬物得以成形，環(huán)境使萬物得以成長。

老子的這段話所講的道理并不難理解。我們打個比方:要想建房，必須對建房的總體規(guī)律有一個總體認(rèn)識，這個建房的總體規(guī)律就是建房之“道”，沒有建房之“道”，所有的房屋就不可能建成。但僅僅有一個總體建房之“道”還不行，因為人們需要各種不同的房屋——高的、矮的、大的、小的、方的、圓的……，于是，建筑師在懂得建筑總體規(guī)律的基礎(chǔ)上，還要掌握各種不同的具體建房方法，這種建立在總規(guī)律基礎(chǔ)之上的、各種不同房屋的建筑方法，就可以叫做“德(具體事物的規(guī)律和性質(zhì))”，“德”是對某一座具體房屋而言的。掌握了建筑的總規(guī)律，對將要修建的具體建筑物也有了精心的規(guī)劃，但這并不等于房屋已經(jīng)建成，因為建房還必須有磚瓦木料這些“物”，“道”與“物”的結(jié)合(建房知識與建筑材料的結(jié)合)，于是就有了房屋，用老子的話講，就是“道生之，……物形之”。有了道、德、物，房屋還未必就能建成，因為你還必須為這座房屋找一個可以座落的地方，也就是說，房屋的存在還要有一定的環(huán)境，這就是老子說的“勢”。于是，道、德、物、勢四個條件具備，樓房也就產(chǎn)生了。世間的任何一種事物的產(chǎn)生和生存，都離不開這四種條件。

莊子在萬物生成的問題上持同樣的觀點，他在《大宗師》中也說“道……生天生地”［3］P247，從字面看，道可以直接產(chǎn)生天地萬物，但《知北游》對生物的問題又做了另一種說明:

人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。……故曰“通天下一氣耳”。［3］P733

精神生于道，形本生于精。［3］P741

如果道已經(jīng)直接生出萬物，為什么這里還要說“通天下一氣耳”。后一條引文明確回答了這個問題:人的精神生于道，而形體則生于精(氣)。這里說的“精神”包括人的生活本能、性格等等，也即道家所說的“德”，這里說的“精”指精氣。特別是后一段引文，更能說明這樣一個道理:包括人在內(nèi)的萬物是由大道和物質(zhì)(或叫做氣)相互結(jié)合的產(chǎn)物?！肚f子·田子方》把這個問題講得也很清楚:

至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地。兩者交通成和而物生焉，或為之紀(jì)而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗?［3］P712

這段話意思是說:最純的陰氣十分寒冷，最純的陽氣十分炎熱，出乎天的陰氣與發(fā)乎地的陽氣(疑為陽氣出乎天、陰氣發(fā)乎地)相互沖蕩，相互交融，于是就產(chǎn)生了萬物。然而這一產(chǎn)生過程總要有一個“為之紀(jì)”、“為之宗”者，也即必須有一個主持者或安排者。這個主持者確實存在，但人們“莫見其形”。這個主持陰陽二氣相互結(jié)合而產(chǎn)生萬物的、看不到形體的主宰者自然就是大道了。所以成玄英的《莊子疏》在解釋“孰為之宗”時說:“若非是虛通生化之道，誰為萬物之宗本乎!夫物云云，必資于道也。”［3］P714這段話再次說明，是在道的支配下，由陰陽二氣相交而產(chǎn)生萬物?！肚f子·大宗師》中子來臨死前有一個比喻也能說明這一點:

子來曰:“今大冶鑄金，金踴躍曰:‘我且必為鏌铘!’大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰‘人耳人耳’，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉!”［3］P262

這里說的“大冶(技術(shù)高超的鐵匠)”就好比道，而“金(金屬材料)”就好比氣(物)，大冶無論技術(shù)如何高超，都不可能在沒有任何金屬材料的情況下鑄造出各種器具;反過來，無論有多少金屬材料，離開了大冶，也不可能自動變成器具。只有在大冶與金屬全都齊備的情況下，萬物才得以產(chǎn)生。當(dāng)然，大冶是有主觀意志的，而大道沒有，這是二者的區(qū)別?！肚f子·則陽》的一段話說得也很清楚:

是故天地者，形之大者也;陰陽者，氣之大者也;道者為之公。［3］P913

天地是形體中的大者，陰陽是氣中的大者，而道則是天地、陰陽二氣的主宰者，《爾雅·釋詁上》:“公，……君也?！保?6］P2568天地和陰陽二氣就是在大道的統(tǒng)領(lǐng)、支配下生存、變化。

綜上所述，莊子的“道”就是規(guī)律、原則，是萬物形成的動力、原因;而“氣”是萬物形成的基本原料。就是在道的支配下，這些氣以不同的形式，聚聚散散，從而形成了萬物的生生死死。道和氣在萬物產(chǎn)生、存在、死亡的整個過程中，都是不可或缺的。

四、老子的道在物先與莊子的道氣同存

雖然老莊都講道、氣(物)是萬物生成必不可少的條件，但二者又有所不同。老子似乎認(rèn)為道在物先，而莊子則認(rèn)為道、氣同存，無所謂先后。

我們首先要討論的是，作為規(guī)律的“道”，老子把它放在萬物之前是否恰當(dāng)?，F(xiàn)在學(xué)界的一般看法是:物質(zhì)是第一性的，規(guī)律只是事物的一種屬性，與事物同時出現(xiàn)。應(yīng)該說，這種看法似是而非，因為乍一看來，這種說法是正確的，沒有某種事物，這種事物的規(guī)律性又體現(xiàn)在哪里呢?但仔細(xì)想想，某種事物雖然還不存在，但這種事物的規(guī)律性的確已經(jīng)有了。

關(guān)于這個問題，抽象講，講不清楚，我們不妨還是舉例。比如，如果說建房之“道”與房屋同時出現(xiàn)，造火車之“道”與火車同時出現(xiàn)，這無論從邏輯上講，還是從事實上看，都是不正確的。事實是，在房屋出現(xiàn)之前，就已經(jīng)有了建房之“道”;在火車出現(xiàn)之前，已經(jīng)有了造火車之“道”。人們正是根據(jù)這些“道”，造出了房屋、火車等等。如果有人一定要追問我:在房屋、火車出現(xiàn)之前，它們的“道”在哪里?我可以回答:在制造房屋和火車的前夕，它們的“道”已經(jīng)存在于某些人的大腦之中。再追問:這些“道”存在于這些人的大腦中之前，又存在于哪里?我回答:我無法確指，也許它們飄蕩在宇宙空間，也許暫棲于其它事物之中，但可以肯定的是，這些“道”的確是客觀存在的。如果說這些“道”不是客觀存在，而是人的大腦憑空臆猜出來的，或者說某種事物的道是在某種事物出現(xiàn)的那一刻才出現(xiàn)的，這都更加無法令人信服。

與老子道在物先的理論相比，莊子的“道”、“氣”同存的思想更能經(jīng)得起推敲。我們看莊子關(guān)于道、氣同存的言論:

夫道……自古以固存。［3］P246－247

萬物自古以固存。［3］P735

道和物都是“自古以固存”，沒有先后的區(qū)別。也就是說，是由“道”和“氣”在同一時間內(nèi)相互配合，共同產(chǎn)生了萬物。但是在具體論述中，莊子更強調(diào)對道的認(rèn)識，之所以出現(xiàn)這種情況，也很好理解，那是因為“物”本身的性質(zhì)和演變過程都是由“道”控制，只要認(rèn)識了“道”，自然就認(rèn)識了“物”，這就是老莊反復(fù)強調(diào)要認(rèn)識“道”、重視“道”的原因所在。

另外，我順便要講到的一點體會是，爭論道物先后的問題沒有實際意義。因為我們面對的是一個已然的物質(zhì)世界，我們的任務(wù)是要探討這個已然的物質(zhì)世界的規(guī)律，至于要弄清楚這些規(guī)律是什么時候出現(xiàn)的，可能有一定的理論意義，而沒有多少實踐意義。

我們認(rèn)為，雖然莊子對道的具體內(nèi)容所作的解釋有許多錯誤，關(guān)于“氣”的存在，也只是一種天才的構(gòu)想，但從總體來講，道、氣相互結(jié)合產(chǎn)生萬物的思想還是基本正確的。直到今天，當(dāng)我們面對紛紜的萬物時，所要研究的依然是萬物之“道”。

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責(zé)任編輯:肖 琴

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2010－09－10

張松輝，男，湖南長沙人，湖南大學(xué)岳麓書院教授、博士生導(dǎo)師，主要研究方向:中國哲學(xué)、中國文學(xué)。