郗 戈

(中國人民大學馬克思主義學院,北京100872)

社會進步并不是一個抽象的范疇,而是有其具體的內(nèi)涵:只有社會進步的諸種成就最終落實到人自身的發(fā)展上才能成為完整意義上的“進步”。人的發(fā)展是現(xiàn)代性的價值指歸,現(xiàn)代性本身構(gòu)成了人的發(fā)展歷程中一個十分重要的環(huán)節(jié),為人的自由全面發(fā)展準備了充分的物質(zhì)基礎(chǔ)。

然而,資本邏輯支配的現(xiàn)代性是一把雙刃劍,它在促進人的快速發(fā)展的同時,卻扭曲了人的發(fā)展進程。資本邏輯對人的發(fā)展具有顯著的二重性作用,一方面,資本具有促進人的發(fā)展的積極本質(zhì);另一方面,資本又具有扭曲人的發(fā)展、使人的發(fā)展片面化和殘缺化的消極本質(zhì):“資本在具有無限度地提高生產(chǎn)力趨勢的同時,又……使主要生產(chǎn)力,即人本身片面化,受到限制?！盵1]406從馬克思的理論視野來看,正是資本邏輯導致了人的發(fā)展過程始終包含著深刻的矛盾悖論,這集中體現(xiàn)在資本邏輯與人的全面異化之間具有本質(zhì)性的關(guān)聯(lián),并由此產(chǎn)生出社會整體發(fā)展與個人發(fā)展之間的對抗與分裂。

資本邏輯決定著現(xiàn)代性的邏輯,而異化則構(gòu)成了現(xiàn)代性的重要特質(zhì)。那么,資本邏輯與異化之間究竟是一種什么樣的關(guān)系呢?資本與異化都遵循同一種顛倒的主體性邏輯,具有相同的歷史起源和實體結(jié)構(gòu)。與資本類似,異化的本質(zhì)也在于主體性邏輯自身的分裂、對抗和倒置。異化是自為的“個人主體”淪為異己物質(zhì)力量的“客體”(即工具、手段和附屬物)的過程,而資本則恰恰構(gòu)成了這種異己的物質(zhì)力量,是將自身建構(gòu)為自為存在之“主體”的生產(chǎn)關(guān)系和經(jīng)濟權(quán)力。資本主義現(xiàn)代性條件下社會存在總體表現(xiàn)為如下的事實和價值結(jié)構(gòu):異己的物質(zhì)力量凌駕于人之上,滲透、支配和摧殘人,壓抑和阻礙人的自由全面發(fā)展。一方面,在事實層面上,人與異己物、活勞動與資本之間的異化關(guān)系表現(xiàn)為主客體關(guān)系的顛倒,以及“物的人格化和人的物化”,異己的物質(zhì)力量以資本為根源,凝聚在資本的邏輯中,統(tǒng)治、支配和摧殘著人類個體的生存過程,將其納入資本生產(chǎn)的總過程中,使之成為其中一個要素和環(huán)節(jié),從而使人在活動、力量和過程等多個層面都隸屬于物的統(tǒng)治,淪為物的奴隸和工具;人的物化同時也就是物的人格化過程,資本挪用、盜走了人的主體性力量,把自身建構(gòu)為支配人的主體:“在資產(chǎn)階級社會里,資本具有獨立性和個性,而活動著的個人卻沒有獨立性和個性。”[2]另一方面,在價值層面上,人與異己物、活勞動與資本之間的異化關(guān)系恰恰表現(xiàn)為規(guī)范的“目的-手段”關(guān)系的顛倒,人的價值低于物的價值,為了某種外在的目的而犧牲自己的目的本身,以資本為基礎(chǔ)的生產(chǎn)把“物”看得高于“人”,異己物的自我增殖變成了生產(chǎn)的目的,而人僅僅被當作沒有“自我目的”卻具有特殊“有用性”的物來加以使用和耗費:“在現(xiàn)代世界,生產(chǎn)表現(xiàn)為人的目的,而財富則表現(xiàn)為生產(chǎn)的目的?！盵1]479

首先,從現(xiàn)代性的歷史起源過程來看,資本與異化同根同源,資本的起源過程同時也是異化的起源過程?！爱惣何铩钡谋举|(zhì)就在于其“異己性”,即與人的生存、發(fā)展和自由相對抗的性質(zhì),而這種異己性的現(xiàn)實根源就在于現(xiàn)代生產(chǎn)方式內(nèi)在的矛盾裂變:勞動條件對勞動活動、資本對活勞動的異己對抗關(guān)系。在前資本主義社會形式中,勞動活動與勞動的客觀條件和物質(zhì)前提(原料和生產(chǎn)工具等)、勞動與所有權(quán)是天然統(tǒng)一的;而在前資本主義形式向資本主義過渡的過程中,由于生產(chǎn)力的發(fā)展、社會條件的變遷和原始積累過程的掠奪,勞動者與勞動的客觀條件、勞動與所有權(quán)發(fā)生了分離。勞動的條件獨立化為“自為存在的交換價值”即資本,而資本人格化為資本家與工人及其活勞動相對抗,并控制了整個生產(chǎn)過程,將勞動能力、活勞動納入這一過程成為其中的要素、手段和條件,使之完全從屬于資本自我增殖的目的:“勞動的客觀條件取得了與活勞動能力相對立的主體的存在——從資本變成資本家;另一方面,勞動能力與它自己的條件相對立的單純主體的存在,使勞動能力具有對于這些條件來說只是無所謂的客觀形式……因此,并不是這些條件在生產(chǎn)過程中作為勞動能力的實現(xiàn)條件來實現(xiàn),而是相反,勞動能力僅僅作為把這些條件當作與勞動能力相對立的自為存在的價值來增殖和保存的條件,而從生產(chǎn)過程中出來?！盵1]454“活勞動只不過是這樣一種手段,它使對象化的死的勞動增殖價值,賦予死勞動以活的靈魂,但與此同時也喪失了它自己的靈魂,結(jié)果,一方面把已創(chuàng)造的財富變成了他人的財富,另一方面只是把活勞動能力的貧窮留給自己”[1]453。在資本主義-現(xiàn)代性條件下,物的異己性根源于資本與勞動之間的異己性對抗關(guān)系,資本作為異己的物質(zhì)力量和社會權(quán)力統(tǒng)治著包括工人和資本家在內(nèi)的人類整體的社會生活,使人的主體性存在僅僅淪為資本自我倍增過程的手段。

其次,從現(xiàn)代性的內(nèi)部結(jié)構(gòu)來看,資本邏輯恰恰構(gòu)成了異化狀況的基礎(chǔ):全面異化扎根于資本的生產(chǎn)過程,資本本身正是最強大的“異己力量”,異化的現(xiàn)實根基正在于資本與勞動的對抗關(guān)系。馬克思在分析資本與勞動的關(guān)系時明確指出,資本與勞動關(guān)系的簡單規(guī)定中就內(nèi)在包含著基本的異化性質(zhì):“一方是資本,另一方是勞動,兩者作為獨立的形態(tài)互相對立;因而兩者也是作為異己的東西互相對立。與資本對立的勞動是他人的勞動,與勞動對立的資本是他人的資本。對立的兩極的特點不同。”[1]223而這種基本的對抗關(guān)系在簡單交換中就表現(xiàn)為:資本首先作為交換價值同勞動相對立,而勞動首先作為使用價值同資本相對立,因而活勞動——工人的主體性存在、勞動能力本身——正是為資本所利用的工具和手段,正是能夠作為“使用價值”、“有用的東西”來同資本本身相對立的?；顒趧拥倪@種“有用性”就表現(xiàn)在它能夠使資本增大、使資本倍增、使資本作為資本保存下來。更進一步,勞動與資本之間的這種異己性的、對抗性的、工具性的物質(zhì)聯(lián)系,恰恰構(gòu)成了資本家與工人(分別作為人格化的資本與活勞動)之間的階級關(guān)系、政治關(guān)系、意識關(guān)系以致整個社會關(guān)系體系的基礎(chǔ),從而也奠定了整個社會異化的現(xiàn)實根基。

由于異化根源于資本與勞動的對立,因而異化的核心是人在資本支配的勞動活動中的“自我異化”。由于資本支配了整個社會生產(chǎn)過程,并使勞動過程從屬于資本自我增殖的目的,因而勞動活動本身表現(xiàn)為獨立于勞動者的、與勞動者相分離的、統(tǒng)治勞動者的異己力量:“在資產(chǎn)階級經(jīng)濟以及與之相適應(yīng)的生產(chǎn)時代中,人的內(nèi)在本質(zhì)的這種充分發(fā)揮,表現(xiàn)為完全的空虛化;這種普遍的對象化過程,表現(xiàn)為全面的異化,而一切既定的片面目的的廢棄,則表現(xiàn)為為了某種純粹外在的目的而犧牲自己的目的本身?！盵1]480資本的統(tǒng)治正是勞動活動中“自我異化”的根源。一方面,從資本和資本家來看,資本作為“自為存在的交換價值”,其無限制地自我增殖是最高目的,永不休止的生產(chǎn)流通是絕對法則,一切社會生活尤其是勞動過程都必須服從于這個最高目的和絕對法則,因而資本便把這一目的強加于勞動過程使之淪為實現(xiàn)目的的手段和工具;另一方面,從活勞動和工人來看,資本自我增殖的目的恰恰表現(xiàn)為一種強制性的“外在目的”,資本的邏輯恰恰表現(xiàn)為命運般的“外在必然性”,而似乎只有勞動能力本身的再生產(chǎn)(即獲得活勞動的生活資料、滿足工人的直接需要、獲取物品的使用價值和有用性、“謀生”等)才表現(xiàn)為勞動的“目的本身”,然而這僅僅是一個假象,工人和勞動的這種“謀生的目的”并不是真正意義上的“內(nèi)在目的”、“自我目的”,而仍然是異己的目的,因為它實質(zhì)上從屬于資本強加于工人的“外在目的”:工人工資的獲得恰恰是資本購買活勞動用于自身價值增殖的過程,而工人生活資料的獲得、直接需要的滿足恰恰又是資本在流通、消費領(lǐng)域中自我實現(xiàn)為貨幣的過程,換言之,資本把工人自身的直接需要的滿足過程當作自我增殖的條件和手段來加以利用,因此,無論是資本的自我增殖還是工人自身直接需要的滿足,對于工人及活勞動都表現(xiàn)為外在目的和異己的必然性。由此,資本統(tǒng)治下的勞動活動,作為人的存在方式的“自我異化”,必然表現(xiàn)為活動自身內(nèi)在的二重性矛盾的分裂化和對抗化。在馬克思看來,作為整個社會存在之基礎(chǔ)的物質(zhì)生產(chǎn)勞動本身就包含著二重性的內(nèi)涵,即物質(zhì)生產(chǎn)勞動服從于人的直接需要和活勞動能力再生產(chǎn)的“有用性方面”,也服從于人本身的自由、發(fā)展和解放的“自我實現(xiàn)方面”;這二者在同一活動中對立統(tǒng)一,并以后者為活動本身的“內(nèi)在目的”。而在資本主義-現(xiàn)代性條件下,這個統(tǒng)一體被資本的強制力量徹底打破,兩個方面彼此分裂開來,依存性矛盾改變性質(zhì)轉(zhuǎn)化為對抗性矛盾:在資本自我增殖的“外在目的”支配下的勞動的“有用性方面”表現(xiàn)為活動本身的目的和原則,轉(zhuǎn)變?yōu)榉侨说摹爱惣毫α俊?同時,“自我實現(xiàn)方面”受到壓抑和遮蔽,而轉(zhuǎn)變成為人的解放做準備的“解放潛能”,這兩個方面共同構(gòu)成了“異化勞動”的二重性本質(zhì)①參見馬克思關(guān)于異化勞動中“目的-手段”關(guān)系的根本顛倒的論述(《馬克思恩格斯全集》第3卷,人民出版社,2002年版,第270-274頁),以及關(guān)于工業(yè)和自然科學的“非人化”和“解放人”的二重性質(zhì)的論述(同書第306-307頁)。。

異化狀況以資本與勞動的異己關(guān)系為根源,以勞動活動中的“自我異化”為核心,進一步表現(xiàn)為總體性、結(jié)構(gòu)性、系統(tǒng)性的“全面異化”?！爱惣何铩痹谑聦崱r值和觀念上都凌駕于“人”之上,滲透、支配和摧殘著人的全部生活,壓抑和阻礙著人的全面發(fā)展。在這一異化的社會總體中,勞動產(chǎn)品、勞動活動、生產(chǎn)關(guān)系以致全部社會物品、社會活動、社會關(guān)系、社會生產(chǎn)力及整個社會制度都聚合為一種不受人控制、反倒統(tǒng)治人的“異己的物質(zhì)力量”,表現(xiàn)出與人相敵對的性質(zhì)。這種異己力量獨立于人而從屬于資本的自我增殖過程,凝聚在“資本的邏輯”中,不但使整個社會生活發(fā)生異化、物化和抽象化,而且還滲透、宰割、摧殘著每一個體的身體、感性、需要、意志和思維,從而形成在宏觀層面和微觀層面環(huán)環(huán)相扣、暢通無阻、全面徹底的總體性異化機制。

從當代“身體轉(zhuǎn)向”的哲學、社會科學的思想視野來看,馬克思所剖析的焦點正是“社會身體”的異化。不同于黑格爾、費爾巴哈和赫斯等青年黑格爾派思想家主要從精神層面理解異化問題,馬克思異化批判的獨創(chuàng)性主要表現(xiàn)在:從個人的感性肉體生存(即“社會性的身體”)層面剖析了異化的深度,并從資本邏輯的角度揭示了異化的根源和機制,進而在資本循環(huán)過程中理解個人及其身體的異化。異化的關(guān)鍵內(nèi)涵在于:作為個人主體之基礎(chǔ)的“身體”正是資本增殖的手段與工具,這一點構(gòu)成了最為深刻的異化。在資本邏輯支配下,身體被納入可變資本循環(huán)的過程之中,完全被工具化和手段化,淪為資本生產(chǎn)活動的附屬物,進一步說,資本與身體還發(fā)生了更為深刻的互動,身體完全被資本的力量所穿透。資本按照增殖的需要型塑身體,而身體也將資本積累過程內(nèi)在化:“資本不斷地努力按照它自己的需要來塑造身體,但是同時在其作用方式內(nèi)使轉(zhuǎn)變結(jié)果內(nèi)在化,并且不斷地展開勞動者的身體欲望、需要、需求和社會關(guān)系?！盵3]這樣,資本的積累與身體的積累這兩個過程聯(lián)體運轉(zhuǎn),身體本身就鑲嵌在資本運動的軌跡中,淪為資本積累的策略,以此為基礎(chǔ)構(gòu)成了全面異化的基礎(chǔ)層面。

勞動過程中的身體異化正是人的生存在其根基處的扭曲和分裂。海德格爾曾高度評價馬克思對現(xiàn)代社會的異化的揭示:“無家可歸狀態(tài)變成一種世界命運。因此就有必要從存在歷史上來思考這種天命。馬克思在某種根本的而且重要的意義上從黑格爾出發(fā)當作人的異化來認識的東西,與其根源一起又復歸為現(xiàn)代人的無家可歸狀態(tài)了?！盵4]海德格爾用“無家可歸”概念深刻揭示了現(xiàn)代人在其生存意義根基處的失落,并將其理解為存在意義之遮蔽的產(chǎn)物,理解為主體形而上學和技術(shù)座架的歷史效果。與此相似,馬克思的異化批判異曲同工地揭示了現(xiàn)代人的生存裂變和意義失落:被資本邏輯及現(xiàn)代性所遮蔽、摧殘的,恰恰是人們的生命賴以生長、延續(xù)的人性源泉——自由的、創(chuàng)造性的社會生產(chǎn)與合理、透明的社會關(guān)系。但尤為關(guān)鍵的是,馬克思在其唯物史觀視野中具體分析了異化的歷史根源和現(xiàn)實基礎(chǔ),將異化的本質(zhì)追溯到資本邏輯,從而達到了青年黑格爾派、海德格爾和薩特等哲學家無法達到的理論深度,為后世開啟了現(xiàn)代性批判的獨特視域。

更進一步地看,資本邏輯所支配的現(xiàn)代性的全面異化,加劇了社會與個人之間的對抗性矛盾,這就必然表現(xiàn)為社會整體發(fā)展與個人發(fā)展這二者之間的脫節(jié)、對抗與分裂。由于社會生活的全面異化,社會發(fā)展的成就如生產(chǎn)力的發(fā)展、財富的創(chuàng)造、科技的勃興、文化的繁榮、剩余時間的增多,等等,都被資本邏輯所吸收,而成為了資本的成就,增強了資本的力量,變成了不受個人支配、反倒支配人的異己力量:“文明的一切進步,或者換句話說,社會生產(chǎn)力的一切增長,也可以說勞動本身的生產(chǎn)力的一切增長,如科學、發(fā)明、勞動的分工和結(jié)合、交通工具的改善、世界市場的開辟、機器等等所產(chǎn)生的結(jié)果,都不會使工人致富,而只會使資本致富;也就是只會使支配勞動的權(quán)力更加增大;只會使資本的生產(chǎn)力增大。因為資本是工人的對立面,所以文明的進步只會增大支配勞動的客體的權(quán)力。”[1]267因而,在社會整體不斷發(fā)展的同時,個人的發(fā)展卻發(fā)生了停滯、扭曲和片面化;社會發(fā)展的成果非但沒有直接成為個人發(fā)展的條件,反倒成為個人發(fā)展的障礙。社會整體發(fā)展與個人發(fā)展之間發(fā)生了嚴重的對抗與分裂:“因為社會的一般發(fā)展被與勞動相對立的資本所利用,所以社會的一般發(fā)展就與勞動相對立而作為資本的生產(chǎn)力發(fā)揮作用,就表現(xiàn)為資本的發(fā)展?！盵5]資本的發(fā)展與工人的不發(fā)展是同時并進的,社會發(fā)展與個人發(fā)展之間的這種分離,突出地表現(xiàn)為社會發(fā)展以犧牲個人發(fā)展為手段:“在資本主義制度內(nèi)部,一切提高社會勞動生產(chǎn)力的方法都是靠犧牲工人個人來實現(xiàn)的?！盵6]提高生產(chǎn)力發(fā)展的手段被資本轉(zhuǎn)化為對工人進行支配和剝削的手段。由此,日益發(fā)展的資本生產(chǎn)過程把工人本身貶低為零件和工具,就連工人智力產(chǎn)物的科學技術(shù),在推動社會生產(chǎn)力極大發(fā)展的同時,也與工人本身相對抗,變成奴役工人的異己力量,社會的整體發(fā)展,以個人的畸形、殘缺和片面化為最大代價,這構(gòu)成了異化圖景中最為悖謬的一個方面。

然而,社會與個人之間的這種異化并不是絕對的陰暗面,而恰恰是個人發(fā)展的歷史在特定階段所必須采取的特殊方式。正是社會發(fā)展與個人發(fā)展的這種分裂為更高階段的發(fā)展奠定了必要的基礎(chǔ),從而構(gòu)成了人的自由全面發(fā)展的基礎(chǔ)。在批評浪漫主義經(jīng)濟學家西斯蒙第將個人的福利與全人類的發(fā)展完全對立起來的觀點時,馬克思指出:“人類的才能的這種發(fā)展,雖然在開始時要靠犧牲多數(shù)的個人,甚至犧牲整個階級,但最終會克服這種對抗,而同每個個人的發(fā)展相一致;因此,個性的比較高度的發(fā)展,只有以犧牲個人的歷史過程為代價?！盵7]從當下視野來看,資本統(tǒng)治的現(xiàn)代性必然表現(xiàn)為社會發(fā)展與個人發(fā)展的對立。然而,從更為廣闊的歷史視野來看,犧牲個人而換來的社會的整體發(fā)展,恰恰為每個個人的自由全面發(fā)展提供了必需的歷史條件;社會發(fā)展與個人發(fā)展的這種分裂,恰恰為社會發(fā)展與個人發(fā)展的歷史性統(tǒng)一準備了充分的物質(zhì)基礎(chǔ)。對資本主義現(xiàn)代性的超越,需要通過資本邏輯的自我揚棄來實現(xiàn),資本主義現(xiàn)代性正是在這一意義上構(gòu)成了通往社會主義新現(xiàn)代性的必經(jīng)環(huán)節(jié)。

[1] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第30卷[M].北京:人民出版社,1995.

[2] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995:287.

[3] 大衛(wèi)·哈維.希望的空間[M].胡大平,譯.南京:南京大學出版社,2006:110.

[4] 馬丁·海德格爾.路標[M].孫周興,譯.北京:商務(wù)印書館,2000:400.

[5] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第49卷[M].北京:人民出版社,1982:115.

[6] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第44卷[M].北京:人民出版社,2001:743.

[7] 馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第34卷[M].北京:人民出版社,2008:127.