張 潤

摘 要:科學社會主義是生產(chǎn)力決定論和主體能動性的統(tǒng)一,它堅持“兩個必然”的科學結論,但拒絕對此做庸俗的機械的決定論的理解。在馬克思主義發(fā)展史和世界社會主義運動史上,片面強調生產(chǎn)力決定論的“右”的傾向和片面強調主體能動性的“左”的傾向都有過。由于列寧主義高揚革命的主體性的基本特征,以及現(xiàn)實社會主義國家生產(chǎn)力落后的基本國情,20世紀現(xiàn)實社會主義國家的執(zhí)政黨更容易犯“左”的錯誤。中國特色社會主義的理論與實踐的巨大成功,在哲學上歸功于黨的幾代領導集體對生產(chǎn)力決定論和主體能動性的辯證統(tǒng)一關系的高度自覺的把握。

關鍵詞:生產(chǎn)力決定論;主體能動性;中國特色社會主義

中圖分類號:B032 文獻標識碼:A 文章編號:0257-5833(2009)12-0119-07

作者簡介:

張 潤,上海金融學院政法學院副教授,華東師范大學國際關系和地區(qū)發(fā)展研究院博士生 (上海 201209)

一、科學社會主義是生產(chǎn)力決定論和主體能動性的統(tǒng)一

馬克思主義是科學,但不是自然科學意義上的經(jīng)驗科學或實證科學,后者的基本特征之一是主客體之間的基本分離①。相形之下,馬克思主義是一種富有批判精神的科學。這種批判,不僅僅是理論上的,更重要的是通過實踐的批判,在這種批判中既改變客觀世界也不斷完善主體自身。認識客觀世界是手段,改變客觀世界才是目的。因此,雖然它不排斥經(jīng)驗科學的研究方法,但并不以這種方法為滿足,以對現(xiàn)實的批判為內(nèi)容的主體的能動的價值始終滲透在研究的方法、過程和結論之中。進而,它把實踐視為檢驗包括自身在內(nèi)的一切社會理論的真理性的唯一標準,而不滿足于僅僅使認識與未經(jīng)改造的純客觀的世界或物自體相符。這里的實踐,是建立在主體對客體的認識基礎上的改造客觀世界的活動。抽掉了批判精神,馬克思主義充其量就只不過是起源于西方的眾多現(xiàn)代社會科學門類中的一個學派和一門分支。現(xiàn)代社會科學是把自然科學的研究方法運用到社會問題研究的結果,其目的是得出關于研究對象的盡可能客觀的結論。它雖然承認研究主體的存在和研究過程本身都會給研究對象帶來干擾,但并不把這種干擾看成好事,更不視為研究目的,而是視其為必須盡可能避免和最小化的對研究結論的科學性客觀性的妨害。馬克思主義特有的這種貫穿在認識和實踐活動的所有環(huán)節(jié)中的批判精神或價值觀,是主體的能動性的表現(xiàn)和結果。

由主客體的基本分離所決定,自然科學的第二個基本特征,是對物質世界的機械的決定論的承認。自然科學的預言的可能性,它向技術的轉化,進而科學造福于人類的功能,都是建立在這種決定論的基礎之上的。馬克思主義也是一種決定論,它對客觀的物質因素、經(jīng)濟因素和生產(chǎn)力因素的終極意義上的先在性、基礎性、決定性地位的承認,是其科學性、客觀性的證明和保證,是其與經(jīng)驗科學一致的地方。沒有這種科學性和客觀性,它就不再是科學,而淪為或者是純粹的意識形態(tài),或者是一種主觀唯心主義的、唯意志論的幻想。

馬克思主義是一種建立在唯物主義基礎上的決定論。在社會歷史領域,這種決定論的本質表現(xiàn)是經(jīng)濟決定論。經(jīng)濟決定論的具體的和終極的內(nèi)涵是生產(chǎn)力決定論。經(jīng)濟決定論和生產(chǎn)力決定論的深層次根源,在于人是自然的一部分,社會史首先是自然歷史的一部分,人的物質生存,或者,用馬克思的話來說,物質生活資料的生產(chǎn)和再生產(chǎn),是其政治、社會和精神生活的起碼前提。但是,這種生產(chǎn)力決定論并非一種機械的決定論即歷史宿命論,而是一種高揚主體性的革命的、辯證的歷史決定論。在承認和強調生產(chǎn)力對生產(chǎn)關系的基礎性、優(yōu)先性、決定性以及作為生產(chǎn)關系的總和的經(jīng)濟基礎對上層建筑的基礎性、優(yōu)先性、決定性的前提下,它承認上層建筑對經(jīng)濟基礎、以及生產(chǎn)關系對生產(chǎn)力的巨大的反作用。這種反作用的前提和本質,是作為歷史的主體的人的能動性,能動性的實質內(nèi)容則是以適應或改造客觀世界為旨歸的認識和實踐活動。其中,社會主義運動所需要的主體能動性是對人的生物本能基礎上的自利性的節(jié)制或部分否定,其目的是使人成為超出純粹生存意義上的社會的精神的人。具有這種超越性的人才可能是自由的和全面發(fā)展的。馬克思主義創(chuàng)始人對社會主義取代資本主義的必然性的認識,就是以生產(chǎn)力決定論和主體能動性的統(tǒng)一為特征的。

說到底,歷史唯物主義和科學社會主義中生產(chǎn)力決定論和主體能動性的關系,是物質和意識的關系這一哲學的基本問題之一的表現(xiàn),承認物質對意識的基礎性和先在性,是一切唯物主義的前提和共性,一切科學的前提和共性。沒有這一條,歷史唯物主義就成了歷史唯心主義,科學社會主義也將淪為空想社會主義。承認意識對物質的能動的反作用,則是歷史唯物主義作為一種實踐的、革命的唯物主義的直接前提和本質規(guī)定。拋棄了這一點,歷史唯物主義將淪為庸俗的進化論,科學社會主義也將墮落為僅僅對資本主義進行改良的思潮和運動。

因此,“兩個必然”的結論,并不意味著理想社會會像蘋果掉到地上那樣自動到來。而是說,一方面,社會主義對資本主義的取代,歸根到底是生產(chǎn)力發(fā)展的客觀要求;另一方面,正如列寧、盧森堡、盧卡奇和葛蘭西等所認識到的那樣,如果沒有認識到這一客觀要求的那個階級及其政黨的主觀努力,資本主義也并不會滅亡,哪怕它已經(jīng)不再能夠容納生產(chǎn)力的進一步發(fā)展,并因而陷入長期的停滯和腐朽之中。片面強調決定論和能動性這兩點中的任何一點,不僅在理論上是對馬克思主義關于社會主義和資本主義的歷史地位和相互關系的科學理論的曲解,而且在實踐中勢必帶來社會主義運動的曲折乃至失敗。

二、對兩者統(tǒng)一性的正確把握與否關系到社會主義的成敗得失

在理論上正確認識這種統(tǒng)一性不容易,在實踐中把握好這個統(tǒng)一性更不容易。在某種程度上可以說,馬克思主義的發(fā)展史及國際工人運動的歷史,就是以生產(chǎn)力決定論為根本內(nèi)容的歷史決定論為一方、以主體的能動性為另一方的兩種思潮、兩股力量斗爭、妥協(xié)和結合的歷史。

作為歷史唯物主義和科學社會主義的創(chuàng)始人,馬克思、恩格斯本人都有過因過分強調主體性而忽略生產(chǎn)力的客觀制約的失誤。馬克思和恩格斯首先是革命家。其革命家的本性,渴望革命成功的強烈愿望,多次壓倒了他們對經(jīng)濟現(xiàn)實的清醒認識,一再高估歐洲資本主義國家的革命形勢,把未來的可能趨勢看成眼前的現(xiàn)實,沒有看到現(xiàn)實的物質基礎還沒有提供社會主義革命的條件。恩格斯晚年對此做過自我批評:“歷史證明,我們以及所有和我們有同樣想法的人,都是不對的。歷史清楚地表明,當時歐洲大陸經(jīng)濟發(fā)展的狀況還遠沒有成熟到可以鏟除資本主義生產(chǎn)方式的程度?！?/p>

《馬克思恩格斯全集》第22卷,人民出版社1995年版,第597頁。

在恩格斯晚年和恩格斯逝世后,第二國際的馬克思主義者則滑向了另一個陷阱:過分強調生產(chǎn)力決定論的一面,對歷史唯物主義作了庸俗進化論的理解,實際上喪失了革命性。這種傾向在所謂正統(tǒng)的馬克思主義的代表考茨基身上表現(xiàn)得最為典型。但考茨基還只是不自覺地忽略了科學社會主義的革命性,伯恩斯坦則是自覺地拋棄了科學社會主義的革命性,完全倒向改良主義。其結果,第二國際的理論家們,大都成為“躺在馬克思主義身上”(盧森堡語)坐而論道的理論家,守株待兔地等待著資本主義的自發(fā)崩潰。

針對第二國際正統(tǒng)的馬克思主義者和修正主義者的誤區(qū),列寧高舉革命的主體性的旗幟,提出并實踐了其獨樹一幟的建黨學說和社會主義革命一國勝利說。其建黨學說建立在灌輸論的基礎上。列寧認為,工人階級從其日常經(jīng)驗出發(fā),不可能得出革命的馬克思主義的認識,只會得出改良主義的結論。因此,雖然工人階級就其本性而言是資本主義的掘墓人,但僅靠他們自己是認識不到這一使命的,這種革命的認識和使命感,必須依靠馬克思主義知識分子的外部灌輸。其一國勝利說的前提,是否認資本主義的充分發(fā)展進而生產(chǎn)力的高度發(fā)達是無產(chǎn)階級奪取政權的必要條件,而是認為,資本主義的有限發(fā)展進而社會化生產(chǎn)力的局部存在,足以提供奪取政權的經(jīng)濟前提。十月革命就是這兩種理論指導下的實踐的產(chǎn)物。

但由此也帶來另一種風險,就是過分地強調革命主體的意志的作用,忽視生產(chǎn)力的實際水平及由此決定的經(jīng)濟社會文化諸因素對社會主義建設的制約作用。十月革命后一段時間內(nèi),列寧及其戰(zhàn)友就犯了這個錯誤,誤認為可以在俄國這樣一個生產(chǎn)力很不發(fā)達、前資本主義因素廣泛存在的小農(nóng)國家,通過無產(chǎn)階級及其政黨的首創(chuàng)精神和無產(chǎn)階級專政國家的行政手段,直接過渡到共產(chǎn)主義。在這一認識基礎上實施的軍事共產(chǎn)主義政策,帶來了深重的經(jīng)濟災難和嚴重的政治危機,使得布爾什維克險些喪失政權。列寧及時吸取教訓,終止軍事共產(chǎn)主義,提出和實施了新經(jīng)濟政策。這一政策的實質,是通過發(fā)展還被俄國絕大多數(shù)人特別是農(nóng)民所唯一能夠接受的市場經(jīng)濟,包括部分資本主義性質的經(jīng)濟,恢復和發(fā)展生產(chǎn)力,以為將來逐漸過渡到社會主義的生產(chǎn)關系創(chuàng)造條件。由于他的早逝,他沒有來得及探索出一條比較成熟的、在落后國家建設社會主義的道路,沒有來得及對市場經(jīng)濟與資本主義和社會主義的關系等重大理論問題形成成熟的理論。但是,他已經(jīng)認識到理想主義的革命激情的局限性,認識到社會主義只有與千百萬人的切身物質利益相結合,從生產(chǎn)力的實際水平出發(fā),才是可能的,才有生命力。假以天年,他完全可能探索出類似后來的中國特色社會主義那樣的俄國特色社會主義理論。

斯大林在領導第一個社會主義國家的革命和建設的過程中,有成功也有失誤。成功在于,在世界革命遙遙無期的背景下,不是消極等待西方革命的支援,而是堅持一國建成社會主義的目標和探索,在短期內(nèi)把蘇聯(lián)從一個前資本主義的小農(nóng)國家改造為一個社會主義工業(yè)國。這和他堅持共產(chǎn)黨的領導、堅持馬克思主義和列寧主義的主導地位、堅持社會主義方向的堅定意志和主觀選擇是分不開的。沒有這種堅持,經(jīng)濟文化遠遠落后于西方的蘇聯(lián),確有可能倒退到資本主義。失誤在于,他不顧市場經(jīng)濟在蘇聯(lián)還有推動生產(chǎn)力發(fā)展的巨大空間的現(xiàn)實,不顧廣大人民特別是占人口大多數(shù)的農(nóng)民要求繼續(xù)新經(jīng)濟政策的強烈呼聲,實際否定并提前結束了新經(jīng)濟政策,變相恢復了軍事共產(chǎn)主義政策,幾乎全盤消滅了一切市場要素,用強制手段實行農(nóng)業(yè)集體化,全面推行指令性的產(chǎn)品經(jīng)濟和一大二公的生產(chǎn)關系。這種經(jīng)濟模式和生產(chǎn)關系,即使是與工業(yè)化完成后的經(jīng)濟社會發(fā)展水平相比,也是很不相配的。由此形成的蘇聯(lián)模式,有著濃厚的唯意志論和空想共產(chǎn)主義的色彩。生產(chǎn)力的進一步發(fā)展,特別是人民生活的改善,因此受到長期的制度性的阻礙。對于由此必然產(chǎn)生的來自蘇聯(lián)社會內(nèi)部的種種疑慮、不滿和抵制,他一概視為階級斗爭的反映或資本主義世界的顛覆,用廣泛而嚴厲的恐怖手段予以壓制,使得社會主義民主和法制名存實亡。不僅如此,他在宣布建成了社會主義的同一年即1936年,又提出了一國建成共產(chǎn)主義的更不切實際的目標。他承認社會主義只有建立在現(xiàn)代化大生產(chǎn)的基礎上才是牢固持久的,就此而言,他是一個馬克思主義者。但是,由于教條地固守馬恩關于商品生產(chǎn)的傳統(tǒng)理論和據(jù)此對未來社會的推測,用他的鋼鐵般的意志,把這些理論和推測強加給蘇聯(lián)社會,逐漸窒息了這個社會的生機,為蘇聯(lián)最后的解體埋下了禍根。且不論他對馬恩的傳統(tǒng)思想的理解還帶有他個人的有意無意的曲解。

也是由于處理不好生產(chǎn)力因素的基礎性決定性地位和革命主體的能動性之間的關系,毛澤東在探索中國這一落后的東方國家建設社會主義的具體途徑時,也走了彎路。他和黨的第一代領導集體的其他成員在建國前提出和論證的新民主主義論,建立在對生產(chǎn)力落后、小農(nóng)經(jīng)濟等前資本主義成分占絕對優(yōu)勢的基本國情的準確清醒的認識的基礎上,得出了中國革命是共產(chǎn)黨領導的特殊的資產(chǎn)階級革命、革命后的社會將在相當長時期內(nèi)是一個新民主主義社會而非社會主義社會的正確結論。按照新民主主義理論,這樣一個社會將長期保留民族資本主義,允許甚至鼓勵商品經(jīng)濟的發(fā)展和包括私有制在內(nèi)的多種所有制和分配形式,這個社會的任務是完成工業(yè)化,目標是為向社會主義過渡提供物質基礎,共產(chǎn)黨的領導地位和工農(nóng)聯(lián)盟是這一目標的政治保證。在中共七大的《論聯(lián)合政府》的報告中,毛澤東指出:“只有經(jīng)過民主主義,才能達到社會主義,這是馬克思主義的天經(jīng)地義。而在中國,為民主主義奮斗的時間還是長期的?！瓫]有新民主主義的國家經(jīng)濟的發(fā)展,沒有私人資本主義經(jīng)濟和合作社經(jīng)濟的發(fā)展,……一句話,沒有一個由共產(chǎn)黨領導的新式的資產(chǎn)階級性質的徹底的民主革命,要想在殖民地半殖民地半封建的廢墟上建立起社會主義社會來,那只是完全的空想?！薄澳觅Y本主義的某種發(fā)展去代替外國帝國主義和本國封建主義的壓迫,不但是一個進步,而且是一個不可避免的過程。它不但有利于資產(chǎn)階級,而且有利于無產(chǎn)階級,或者說更有利于無產(chǎn)階級?！?/p>

《毛澤東選集》第3卷,人民出版社1991年版,第1060-1061頁。

在七大的口頭報告中,他還批判了當時黨內(nèi)存在的“要直接由封建經(jīng)濟發(fā)展到社會主義經(jīng)濟,中間不經(jīng)過發(fā)展資本主義階段”的思想

《毛澤東文集》第3卷,人民出版社1996年版,第323頁。

考慮到當時所有馬克思主義者都把市場經(jīng)濟與資本主義聯(lián)系起來,用今天的語言來說,毛澤東的上述思想,差不多就是主張發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟。筆者以為,對于列寧的新經(jīng)濟政策,也有同樣的語言和理解的轉換問題。新民主主義論和新經(jīng)濟政策的哲學意義,在于它們都堅持了生產(chǎn)力的優(yōu)先地位和決定作用與共產(chǎn)黨作為革命的主體力量的能動性的平衡和統(tǒng)一。在內(nèi)容上,都是在堅持共產(chǎn)黨領導和社會主義方向的前提下,允許和鼓勵為生產(chǎn)力的發(fā)展所客觀要求的市場經(jīng)濟?？上У氖?毛澤東沒有能長期堅持這一正確認識,在片面強調主體性方面很快就犯了和斯大林類似的錯誤,過早結束了新民主主義階段。甚至比斯大林走得還要遠,一度嚴重忽略了生產(chǎn)力的基礎性制約作用,直到犯下“文革”這種全局性的極“左”錯誤。

毛澤東正確地指出:“人總是要有一點精神的?！?/p>

《毛澤東選集》第5卷,人民出版社1977年版,第329頁。

他和列寧一樣,是人類意志的巨大力量的光輝典范。但是,成也蕭何,敗也蕭何,晚年的他,在不無正確地反對“唯生產(chǎn)力論”的同時,滑進了唯意志論的陷阱,把人的主體性特別是道德夸大到幾乎無所不能的地步,把個人的合理的經(jīng)濟利益和物質利益壓制和貶低到了差不多可有可無的地步,把改造人的主觀世界看得比改造客觀世界即發(fā)展生產(chǎn)力還要重要。這個錯誤,在他終生提倡的“毫不利己,專門利人”的口號中,在他一度贊成(至少是容忍)的“人有多大膽,地有多高產(chǎn)”的口號中,顯露無疑。在超越生產(chǎn)力和人的利益與認識水平的限制、推行蘇聯(lián)式的一大二公的計劃產(chǎn)品經(jīng)濟的問題上,他陷入了和斯大林同樣的誤區(qū),而在社會主義與現(xiàn)代化大生產(chǎn)的關系問題上,他的認識水平顯然沒有斯大林那么深刻。不管怎樣,斯大林一直把完成現(xiàn)代化、建立社會主義的強大物質基礎視為生死攸關的大事。晚年毛澤東則事實上把人的道德完善視為比現(xiàn)代化的生產(chǎn)力更為重要的社會主義前提。

如上所述,在國際共產(chǎn)主義的歷史上,尤其是在社會主義國家的歷史上,圍繞著“什么是社會主義”和“怎樣建設社會主義”這兩大問題,誠如鄧小平同志所言,工人階級政黨及其領袖,更容易犯“左”的錯誤,更難糾正“左”的錯誤。而“左”的認識論根源,就是過分張揚革命主體的能動性,把社會主義主要視為上層建筑和生產(chǎn)關系的改造,輕視生產(chǎn)力的基礎性制約地位,進而忽視人的物質利益對于建設社會主義的根本意義。

之所以如此,與馬克思主義相對于其他一切科學理論和意識形態(tài)、社會主義革命相對于所有其他類型的革命,以及社會主義社會相對于資本主義社會的獨特性有直接關系。此前歷史上所有成功的革命,所有有生命力的制度,包括市場經(jīng)濟的出現(xiàn)和發(fā)展,以及到資本主義為止人類社會經(jīng)濟形態(tài)的演化,都有很強的自發(fā)性質,都屬于必然王國的領域,都是自然歷史的延伸,都沒有絲毫的人的設計和自覺干預,都屬于哈耶克所說的“自發(fā)生成的社會秩序”。馬克思主義則不同,它之所以是科學史和哲學史上破天荒的革命,原因就在于它力圖在社會歷史領域超越自發(fā)性和自覺性的對立、自由王國和必然王國的對立以及主體和客體的對立,實現(xiàn)這幾組范疇的統(tǒng)一,并且在理論上完成了這一超越和統(tǒng)一。這就是社會主義革命和社會主義、共產(chǎn)主義制度所欲達到的哲學高度。在實踐中,這個任務是十分艱難的。

生產(chǎn)力既是最革命的因素,也是最自發(fā)的因素。就實踐而言,市場經(jīng)濟是迄今為止最能解放和發(fā)展生產(chǎn)力的資源配置方式,之所以如此,在于它能夠充分利用人的生物性所決定的自利性、自發(fā)地創(chuàng)造財富。但也正因為如此,它必然地和自發(fā)地帶來一系列眾所周知的消極后果:妨礙社會公正、犧牲整體利益、使人屈服于物欲。它的正負效用均在資本主義制度下得到了最充分的展示。它與資本主義的結合具有高度的不以主體意志為轉移的自發(fā)性。馬克思主義在歷史哲學和歷史科學的層面揭示了市場經(jīng)濟和資本主義的歷史性即其一定條件下和特定階段中的合理性和最終消亡的必然性,并把這一必然性建立在生產(chǎn)力的自發(fā)發(fā)展的基礎之上。這就是生產(chǎn)力決定論的基本內(nèi)核。

另一方面,在操作和實踐的層面上,如何實現(xiàn)對市場經(jīng)濟和資本主義的積極替代,馬克思主義創(chuàng)始人并沒有給出答案,這依然有賴于歷史主體的艱苦探索。即使在現(xiàn)有的最先進的生產(chǎn)力水平下,和社會主義相比,資本主義仍具有更強的自發(fā)性,表面上仍是一個更“省力”、更自然的現(xiàn)代化模式和生產(chǎn)方式,市場經(jīng)濟也似乎依然是不可取代的。但他們給出了解答這一歷史難題的線索。這個線索就是,在尋求解放和發(fā)展生產(chǎn)力的新途徑的同時,并以這一解放和發(fā)展為前提,改造人。二者合起來,就是主體的能動的實踐活動。這就要求承擔這些使命的階級、政黨和其領袖人物必須始終高揚主體性,始終拒絕對現(xiàn)實的資本主義和市場經(jīng)濟的無條件的合理化,始終強調自覺的干預對自發(fā)的歷史的作用。葛蘭西曾把這種主體性稱為“革命的唯心主義”,這個用語確有問題,但他想表達的基本意思,和列寧對職業(yè)革命家的主動和首創(chuàng)精神的強調,對灌輸論的強調,是一樣的。沒有這一主體性,就沒有革命,沒有革命黨,沒有馬克思主義,其結果,市場經(jīng)濟和資本主義就會像沒有生命的木乃伊一樣長存。

一方面,自發(fā)發(fā)展的生產(chǎn)力決定了資本主義和市場經(jīng)濟的必然滅亡;另一方面,離開了主體的自覺能動的實踐,這個必然性將不會成為現(xiàn)實。把馬克思主義創(chuàng)始人的學說的這兩個方面有機地統(tǒng)一起來,在理論和實踐中都不是容易的事。一不小心就會顧此失彼,只執(zhí)一端,導致兩種可能的錯誤。其一,既然生產(chǎn)力內(nèi)在和自發(fā)地決定了資本主義和市場經(jīng)濟必然滅亡,而一種生產(chǎn)關系在它還能容納生產(chǎn)力的發(fā)展的時候,是決不會滅亡的,那么資本主義和市場經(jīng)濟在現(xiàn)階段的存在就具有必然性和合理性,以推翻它們?yōu)槟康牡娜说呐κ嵌嘤嗟?。其?既然沒有主體的能動的革命的實踐,資本主義和市場經(jīng)濟就都不會被取代,那么主體的革命實踐就是唯一具有決定性的因素,至少是比生產(chǎn)力更重要的因素。在社會主義歷史上,前一種誤區(qū)更多地體現(xiàn)在19世紀末以來西方國家的社會主義運動中,特別典型地體現(xiàn)在第二國際后期正統(tǒng)馬克思主義和修正主義者身上以及后來的民主社會主義身上。后一誤區(qū)則更多地體現(xiàn)在20世紀的東方各國領導社會主義革命和建設的列寧主義政黨身上。

列寧主義對馬克思主義的發(fā)展是多方面的,其中被公認的最重要的一點,是對工人階級及其政黨的主觀能動性的極端重要地位的強調。在物質條件先天不足、資本主義很不發(fā)達的情況下建設被普遍認為是對資本主義的積極揚棄的社會主義,更需要大大發(fā)揚人的主觀能動性,以此來部分克服客觀物質條件的不足。這些國家走上社會主義道路,靠的首先就是對自發(fā)性的蔑視和對主體性的高揚,即用列寧主義武裝起來的革命黨的意志。因此,對于立志同時改造客觀世界和主觀世界的列寧主義政黨來說,過分強調主體性即革命者意志的作用的“左”的錯誤,一般說來要比過分強調經(jīng)濟的和生產(chǎn)力的現(xiàn)實制約的“右”的錯誤,更容易發(fā)生,更難糾正。這就是現(xiàn)實社會主義國家長期存在“左”的錯誤的根源。

三、中國特色社會主義實現(xiàn)了生產(chǎn)力決定論和主體能動性的高度統(tǒng)一

30年來中國社會主義現(xiàn)代化事業(yè)在中國特色社會主義理論指導下取得的舉世矚目的巨大成就,在哲學上歸功于以鄧小平、江澤民和胡錦濤為核心的黨的幾代領導集體對前述歷史的經(jīng)驗教訓的深刻反思、對生產(chǎn)力決定論和主體能動性的辯證統(tǒng)一的高度自覺和成功的把握,在內(nèi)容上是對新經(jīng)濟政策和新民主主義論的繼承和發(fā)展

改革初期的鄧小平曾經(jīng)說過:“可能列寧的思路比較好,搞了個新經(jīng)濟政策。”(《鄧小平文選》第3卷,人民出版社1993年版,第139頁)

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中國特色社會主義理論的內(nèi)容博大精深,就其最基本的內(nèi)容來說,筆者以為可以概括為四點:社會主義論、初級階段論、市場經(jīng)濟論和和諧社會論。其中的每一個以及由它們組成的中國特色社會主義理論的總體,都體現(xiàn)了兩者的平衡和統(tǒng)一。

鄧小平對社會主義本質有一個著名的概括:“解放生產(chǎn)力,發(fā)展生產(chǎn)力,消滅剝削,消除兩極分化,最后達到共同富裕?！?/p>

《鄧小平文選》第3卷,人民出版社1993年版,第373頁。

前兩句話,既是一個多世紀以來所有馬克思主義者對社會主義本質的共同認識,也是特別針對改革開放前和改革開放初期我國尚未完成現(xiàn)代化、生產(chǎn)力遠遠落后于發(fā)達資本主義國家的現(xiàn)實而提出的。他正確地看到,“貧窮不是社會主義”。解放和發(fā)展生產(chǎn)力,固然不是社會主義的全部本質所在,但卻是社會主義的部分本質和必要前提。如果沒有作為發(fā)展主體的人的特別努力,生產(chǎn)力發(fā)展,特別是市場經(jīng)濟條件下生產(chǎn)力的發(fā)展,幾乎總是不可避免地伴隨著剝削和兩極分化。在包括資本主義成分在內(nèi)的多種所有制存在的條件下,局部的剝削不可避免,但其在總體上有利于初級階段的社會主義的生產(chǎn)力的發(fā)展,因此不可能完全根除,進而一定范圍和程度的兩極分化也不可避免。但是,不斷抑制這兩個與社會主義的宗旨格格不入的不公正現(xiàn)象,在條件成熟時徹底消滅它們,“最后達到共同富?！?是共產(chǎn)黨的階級性質和社會主義的本質所要求的,否則社會主義和資本主義就沒有區(qū)別了。

四項基本原則,兩個文明一起抓,也是社會主義論的重要部分。在當代中國的特殊國情下,四項基本原則是保證市場經(jīng)濟和改革開放的社會主義性質、方向和目的及維系國家統(tǒng)一的必要政治保證。物質文明和精神文明都要抓的戰(zhàn)略思想,既堅持了生產(chǎn)力的基礎性決定性,又強調了主體的精神力量對于社會主義的絕對必要性。社會主義不完全是生產(chǎn)力自發(fā)發(fā)展的結果,其具體的制度形態(tài)需要艱苦的探索,作為發(fā)展的方向需要自覺的堅持。相形之下,鑒于市場經(jīng)濟與資本主義的結合的自發(fā)性,以及資本主義全球化和市場經(jīng)濟全球化的當代現(xiàn)實,資本主義是不需要特別的探索和堅持的。

社會主義初級階段論,一方面肯定了中國必須和能夠建設社會主義的政治意志,同庸俗的生產(chǎn)力決定論劃清了界限。按照后一說法,既然生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關系,而當今世界生產(chǎn)力最發(fā)達的那些國家還在搞資本主義,中國的社會主義還有什么根據(jù)?這種思想至今在國內(nèi)外還有相當市場。其源頭就是列寧曾與之不懈斗爭的第二國際的所謂正統(tǒng)的馬克思主義者和修正主義者對社會主義的理解。這種批評沒有看到:第一,在大致相同的生產(chǎn)力水平下,是搞資本主義,還是搞社會主義,一定程度上是人可以選擇的。只要有起碼的社會化生產(chǎn)的存在,社會主義就有了可能。第二,中國選擇社會主義是中華民族和中國共產(chǎn)黨的集體意志的結果。但初級階段論更強調的是,歸根到底由于生產(chǎn)力的局限,中國現(xiàn)階段及在今后幾代人的時間內(nèi),社會主義的生產(chǎn)關系和上層建筑不可能達到馬克思主義創(chuàng)始人所設想的那種水平,即在物質財富極大豐富的前提下每個人的自由和全面發(fā)展,以及全社會占有生產(chǎn)資料和個體所有制的同一。這就同改革開放前幾乎所有社會主義國家一度長期實行的、有著強烈的唯意志論色彩乃至某些空想社會主義色彩的斯大林模式徹底劃清了界限。

初級階段論解決了中國特色社會主義不是什么的問題,但還沒有充分回答它是什么以及怎樣建設社會主義的問題。這個問題是由社會主義市場經(jīng)濟理論解決的。它論證了社會主義市場經(jīng)濟的長期性和必要性,是對生產(chǎn)力現(xiàn)實的承認和尊重;同時堅持市場經(jīng)濟的社會主義方向,是對主體性的必要堅持。兩者的結合使其回答了困擾全世界馬克思主義者和社會主義國家?guī)资甑?、落后國家建設社會主義的具體途徑問題,在實踐中第一次成功地突破了將市場經(jīng)濟僅僅與資本主義相聯(lián)系的悠久傳統(tǒng),實現(xiàn)了包括馬克思主義在內(nèi)的人類思想的一次革命。

和諧社會理論是在改革開放取得了階段性成功,中國已經(jīng)告別了貧困、基本建成了小康社會的背景下,針對市場經(jīng)濟發(fā)展和允許一部分人先富起來的政策所帶來的種種有悖社會主義的宗旨的消極后果而提出的。它把建設一個人與自然、人與人、人與社會和諧共處、讓所有人分享改革開放和現(xiàn)代化建設的成果、最大限度地實現(xiàn)社會公正、促進人的全面發(fā)展的目標作為執(zhí)政黨的現(xiàn)階段任務提了出來,在堅持以經(jīng)濟建設為中心、堅持改革開放的同時,把更多的注意力和資源放到了以糾正社會不公、增進人民幸福為目的的社會建設上來。針對社會上以市場經(jīng)濟改革帶來的種種不公為由而對市場化改革的正確性和繼續(xù)改革的必要性的議論,它堅持了通過改革開放和市場經(jīng)濟繼續(xù)解放和發(fā)展生產(chǎn)力的方向,同時對以往改革和發(fā)展中過度市場化和過度追求經(jīng)濟增長而相對忽視民生和公正的傾向進行了糾偏。顯然,這還是一個以同時承認和尊重生產(chǎn)力的基礎性決定性地位和追求社會主義的基本價值為前提和特色的理論,只不過把重心向后者做了適度傾斜。

統(tǒng)一不是調和,平衡不是中庸。任何時候總有一個方面占據(jù)主導地位,成為毛澤東所說的矛盾的主要方面?？偟恼f來,30年來中國特色社會主義的實踐和理論都更強調生產(chǎn)力,因而采用市場經(jīng)濟的手段,允許一部分人先富起來,這種傾斜是對生產(chǎn)力長期落后的現(xiàn)實的承認和尊重,也是對過去長期忽視生產(chǎn)力、忽視市場機制的積極作用,主要以強大的政治意志為手段搞絕對平均主義和窮過渡的必要否定。即使在今天,在市場經(jīng)濟固有的與社會主義本質不相容的諸弊端紛紛顯露無遺、以社會主義國家的政治意志適度糾偏已是大事所趨的形勢下,從大局來看,發(fā)展生產(chǎn)力依然是矛盾的主要方面。這是我們反思包括和諧社會在內(nèi)的中國特色社會主義理論與實踐時所不應忘記的。

以上所述的中國特色社會主義的初步成功,在理論和實踐上初步回答了生產(chǎn)力比較落后的東方國家如何以非資本主義的方式解放和發(fā)展生產(chǎn)力,如何使生產(chǎn)力發(fā)展的客觀要求和市場經(jīng)濟的自發(fā)性與社會主義的價值兼容,如何把社會主義理想與千百萬人的切身物質利益有機結合起來等一系列困擾了幾代馬克思主義者的難題,因此是馬克思主義發(fā)展史和世界社會主義運動史上名副其實的里程碑。

(責任編輯:周小玲)