[摘要]生態(tài)學馬克思主義是通過揭示和批判生態(tài)中心主義和現(xiàn)代人類中心主義理論的內(nèi)在缺陷而建立其生態(tài)自然觀和生態(tài)價值觀的。其基本特點是強調(diào)自然觀和歷史觀的辯證統(tǒng)一,反對自然價值論和自然權(quán)利論,在為人類中心主義價值觀辯護的基礎上賦予其新的理論內(nèi)涵。其理論對于我們的啟示意義在于:必須轉(zhuǎn)換我國生態(tài)文明理論的研究范式,切實維護中國的發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)。

[關鍵詞]生態(tài)學馬克思主義;生態(tài)中心主義;人類中心主義;生態(tài)自然觀;生態(tài)價值觀

[中圖分類號]A811;G02[文獻標識碼]A[文章編號]1674-6848(2009)02-0082-09

[作者簡介]王雨辰(1967—),男,湖北武漢人,哲學博士,中南財經(jīng)政法大學哲學院教授、博士生導師,主要從事國外馬克思主義與生態(tài)哲學研究。(湖北武漢430074)

[基金項目]教育部新世紀優(yōu)秀人才支持計劃項目“馬克思主義生態(tài)文明理論研究”階段性成果(NCEP-08-0851)

[收稿日期]2009-08-26

On Marxism Ecological Natural and Value Views

WANG Yu-chen

Abstract: The Marxism ecological natural and value views, which have been built by unveiling and criticizing the inherent de-fects of the eco-centrism and the modern anthropocentrism, are characterized by emphasizing on a dialectical unity of the views of nature and history, and opposing to the theories of natural values and natural rights as well as enduing the anthropocentrism with a new theoretical connotation. We must transform the research pattern of theories on the ecological civilization and effectively protect our rights of development and environment.

Key words: ecological Marxism; eco-centrism;anthropocentrism; ecological natural view; ecological value view

生態(tài)學馬克思主義是20世紀70年代以后西方馬克思主義發(fā)展的最新流派之一,其代表人物主要有美國學者約翰?貝拉米?福斯特、詹姆斯?奧康納,加拿大學者本?阿格爾、威廉?萊斯,法國學者安德魯?高茲以及英國學者戴維?佩珀等人,他們以歷史唯物主義為理論基礎,探討了生態(tài)危機產(chǎn)生的根源及其解決途徑,在西方世界產(chǎn)生了較大的影響。我國學術(shù)界對生態(tài)學馬克思主義代表人物的思想主要停留于對其代表人物思想的評介上,對其理論問題,特別是生態(tài)學馬克思主義的生態(tài)自然觀和生態(tài)價值觀還缺乏必要的梳理和系統(tǒng)的研究,而這正是本文的目的之所在。

一

在當代西方學術(shù)界,主要存在生態(tài)中心主義和現(xiàn)代人類中心主義兩大類型的綠色理論。生態(tài)學馬克思主義理論家是通過揭示他們在生態(tài)自然觀和生態(tài)價值觀上的內(nèi)在缺陷的基礎上,來建構(gòu)自己的生態(tài)自然觀和生態(tài)價值觀的。

生態(tài)中心主義是非人類中心主義生態(tài)倫理思潮發(fā)展到第三階段的產(chǎn)物。非人類中心主義的生態(tài)倫理思潮認為,正是由于人類中心主義價值觀把人看做是唯一具有內(nèi)在價值的存在物,人之外的存在物只具有相對于人的需要的工具價值,從而導致對自然的濫用和生態(tài)危機。因此,只有走出人類中心主義價值觀,才能解決生態(tài)危機。非人類中心主義倫理思潮依次經(jīng)歷了動物解放論和動物權(quán)利論、生物中心論和生態(tài)中心論三個階段,是西方綠色思潮中的主流話語。生態(tài)中心論的主要代表人物有美國學者奧爾多?利奧波德、霍爾姆斯?羅爾斯頓以及挪威學者阿倫?奈斯等人。在生態(tài)自然觀上,生態(tài)中心論反對近代機械自然觀,強調(diào)有機論和整體論的自然觀。在他們看來,自然并非是如近代機械自然觀所說的那樣是一個沒有理智、沒有生命的、由單個個體機械地組成的客體,人和自然的關系也并非簡單的控制和被控制、利用和被利用的工具性關系,相反,自然是一個具有內(nèi)在價值的有機整體,人和自然的關系是一種共生的關系。在生態(tài)價值觀上,他們主張“自然價值論”和“自然權(quán)利論”,強調(diào)自然具有不依賴于人的內(nèi)在價值,理應是道德關懷的對象。對于生態(tài)中心主義的生態(tài)自然觀和價值觀,生態(tài)學馬克思主義理論家提出了如下三個方面的批評意見:

首先,作為生態(tài)中心主義理論基礎的“自然價值論”和“自然權(quán)利論”能否成立存在著理論上的困難。“自然價值論”是生態(tài)中心論者根據(jù)生態(tài)科學所揭示的生態(tài)整體性規(guī)律推演出來的,在他們看來,人類和其他存在物一樣都是地球生態(tài)系統(tǒng)中的普通一員,人類并無相對于其他存在物的特權(quán),因此,人類應該把道德關懷的對象擴展到人之外的自然界。但“自然價值論”在生態(tài)中心論者那里,并無統(tǒng)一的內(nèi)涵規(guī)定,他們一般是從三個意義上使用“自然價值論”這一概念:其一,自然價值論是相對于工具價值而言的,強調(diào)自然界并不是作為相對于人的需要和目的的手段,而是就目的本身;其二是指自然物的內(nèi)在結(jié)構(gòu)和屬性;其三是相對于主觀價值論而言,它指自然具有獨立于評價者主觀評價的客觀價值。也就是說,即便評價者不存在,自然的客觀屬性也能夠存在和得到說明。所謂“自然權(quán)利論”是指人之外的自然存在物具有按生態(tài)規(guī)律存在下去的權(quán)利,它主要包括生存的權(quán)利、自主的權(quán)利和生態(tài)安全的權(quán)利。生態(tài)中心論者依據(jù)自然價值論和自然權(quán)利論,一方面強調(diào)地球生態(tài)的整體性和諧,指出“當一個事物有助于保護生物共同體的和諧、穩(wěn)定和美麗的時候,它就是正確的,當它走向反面時,就是錯誤的”(奧爾多?利奧波德,2000:192-193);另一方面反對主觀價值論,強調(diào)生物圈平等主義,主張每一個事物都具有不依賴人的需要的內(nèi)在價值,要求人類應當平等地對待生態(tài)共同體的其他成員,維護生態(tài)系統(tǒng)的整體性和諧,這樣做的前提是人類應當拋棄以人類利益為出發(fā)點的狹隘自我,走向以生態(tài)整體利益為基礎的“宇宙大我”。

對于生態(tài)中心論者所主張的自然權(quán)利論和自然價值論,生態(tài)學馬克思主義理論家指出他們在理論上存在著困難。這種困難不僅在于從生態(tài)科學所揭示的生態(tài)整體性規(guī)律直接推演出自然價值論的生態(tài)倫理,面臨著如何從事實判斷推出價值判斷,從“是”推出“應該”這樣的理論難題,而且他們對自然價值論和自然權(quán)利論能否成立并不是建立在科學的研究和嚴密的推理基礎上,而是僅僅訴之于直覺。如阿倫?奈斯在論述生物圈平等主義這一觀點時指出:“生存和繁榮的平等權(quán)利是一種直覺上清楚明白的價值公理。將其局限于人類是一種人類中心主義的偏見,對人類自身的生活質(zhì)量也會產(chǎn)生不利的影響?！?G?希爾貝克,1999:58)這種訴之于直覺的做法顯然難以保證理論的嚴密性和科學性,也必然引起廣泛的爭論,“存在著對自然內(nèi)在價值理論的各種異議:它的理論與含義、它的歸諸于直覺而不是理論論證、它的不可能性(我們不知道自然是否賦予本身以價值,我們作為人類只能從一種人類中心主義的立場談論自然)以及它試圖建立一個自然—社會二元論的趨勢”(戴維?佩珀,2006:7)。

其次,生態(tài)學馬克思主義理論家批評生態(tài)中心論的生態(tài)倫理是一種后現(xiàn)代倫理,其結(jié)果必然陷入到反科學技術(shù)和神秘主義的錯誤中。生態(tài)學馬克思主義主張現(xiàn)代主義和理性主義,也不認為科學技術(shù)是生態(tài)危機的根源,因此他們宣稱他們的理論是對生態(tài)中心論的批判?！吧鷳B(tài)主義(主流以及一個公開的無政府主義流派的版本),被輸灌了大量的無政府主義的因素,而后者與后現(xiàn)代主義有諸多一致的地方,盡管它是一種舊的政治哲學。生態(tài)主義的紅色批判是把它推向更現(xiàn)代主義視野的嘗試,包括:(1)一種人類中心主義的形式;(2)生態(tài)危機原因的一種以馬克思主義為根據(jù)的分析(物質(zhì)主義和結(jié)構(gòu)主義);(3)社會變革的一個沖突性和集體的方法;(4)關于一個綠色社會主義的處方和視點”(戴維?佩珀,2006:83)。生態(tài)學馬克思主義理論家在這里不僅指出生態(tài)中心論的后現(xiàn)代理論性質(zhì),而且表明生態(tài)學馬克思主義的理論是以馬克思主義為理論基礎,堅持人類中心主義的現(xiàn)代主義理論。后現(xiàn)代主義理論的基本特點是反對自笛卡兒以來的西方哲學所堅持的理性主義、主體性、人道主義、本質(zhì)主義和基礎主義,主張相對主義、神秘主義、多元和多樣性、差異和不確定性的理論思潮。之所以說生態(tài)中心主義的理論具有后現(xiàn)代性質(zhì),是因為一方面生態(tài)中心主義反對近代哲學的主、客二分和主體性思想,把科學技術(shù)看做是生態(tài)危機產(chǎn)生的根源,要求確立人之外的自然界的內(nèi)在價值;另一方面生態(tài)中心主義通過訴之于直覺而堅持自然價值論和自然權(quán)利論,具有濃厚的神秘主義和相對主義色彩。生態(tài)中心論的后現(xiàn)代理論性質(zhì)決定了他們“缺乏對現(xiàn)代大規(guī)模技術(shù)、技術(shù)與官僚精英的信任,而且他們憎恨中央集權(quán)和物質(zhì)主義”(戴維?佩珀,2006:48),最終必然會陷入反科學技術(shù)、反物質(zhì)主義和反對經(jīng)濟增長的迷途。

最后,生態(tài)學馬克思主義理論家批評生態(tài)中心主義的生態(tài)自然觀是脫離人類社會歷史的抽象自然觀,其生態(tài)價值觀則忽視了生態(tài)危機產(chǎn)生的社會歷史根源,因此既不可能找到生態(tài)危機產(chǎn)生的真正根源,也無法在實踐中真正阻止資本為牟利對自然資源的掠奪性使用,是一種抽象的生態(tài)哲學。福斯特在《馬克思的生態(tài)學:唯物主義與自然》一書中,批評包括生態(tài)中心論在內(nèi)的西方社會科學的缺陷在于“忽視了社會思想與自然—物理環(huán)境之間的聯(lián)系,因此,切斷了社會理論對人類和自然關系反應的真正聯(lián)系”(2006a:22)。這種把歷史觀和自然觀分離開來的做法不符合辯證思維,導致了把生態(tài)問題唯心主義地歸結(jié)為價值問題,無法真實地揭示人類社會和自然之間的物質(zhì)能量交換關系。佩珀在《生態(tài)社會主義:從深生態(tài)學到社會正義》一書中也批評生態(tài)中心論者不理解“自然”的社會歷史性質(zhì),而把自然看做是靜止和固定不變的,看不到自然會隨著社會歷史條件和文化的變遷而不斷發(fā)生變化,這就決定了人和自然的關系在不同的生產(chǎn)關系和生產(chǎn)方式下具有不同的特征,解決生態(tài)問題首先應當關注的是社會的物質(zhì)組織的變化,而不是單純價值觀的變化。在生態(tài)價值觀上,“優(yōu)先考慮非人類自然或至少把它放在與人類同等地位的‘生物道德是生態(tài)中心主義的核心方面”(2006:48),其本質(zhì)是強調(diào)地球優(yōu)先論和主張生物道德,忽視了生態(tài)問題產(chǎn)生的社會根源,特別是階級根源,把環(huán)境保護和人的生存對立起來,在實踐中無法真正阻止資本為牟利對自然資源的掠奪性使用。生態(tài)學馬克思主義理論家指出,這種賦予非人自然特權(quán)的做法會導致生態(tài)保護上的階級和生態(tài)之間的對立。對此,福斯特以美國西北太平洋沿岸地區(qū)原始森林木材為例,批評環(huán)保主義為了保護森林而忽視森林工人的生存形成了相互敵對的狀態(tài),代表資本利益的聯(lián)邦政府利用林業(yè)工人和環(huán)保主義者之間的矛盾采取了分化的策略,以救助林業(yè)工人的生活為由,加大了采伐量,成功地抵御了環(huán)保主義者的攻擊,使得以反對資本利益為目的的生態(tài)運動無法取得成功。因此,生態(tài)中心論者的這種把生態(tài)利益同人的生存對立起來,拘泥于抽象的道德觀和價值觀的變革,而忽視生態(tài)問題產(chǎn)生的社會因素是無法真正實現(xiàn)保護生態(tài)的目的,“忽視階級和社會不公而獨立開展的生態(tài)運動,充其量也只能是成功地轉(zhuǎn)移環(huán)境問題,而與此同時,資本主義制度以其無限度地將人類生產(chǎn)性能源、土地、定型的環(huán)境和地球本身建立的生態(tài)予以商品化的傾向,進一步加強了全球資本主義的主要權(quán)力關系”(約翰?貝拉米?福斯特,2006b:97-98)。

二

現(xiàn)代人類中心主義是針對生態(tài)中心論的批評對近代人類中心主義進行修正的結(jié)果,其代表人物是美國學者諾頓和墨迪。對于生態(tài)中心論主張把確立自然價值論的生態(tài)價值觀作為解決生態(tài)危機的解決辦法,現(xiàn)代人類中心論者指出,生態(tài)運動不能離開人類中心主義,這一方面是因為任何生態(tài)運動的內(nèi)在動力都在于保護人類自身的長遠利益,否則生態(tài)運動將喪失其內(nèi)在基礎;另一方面則在于人類中心主義本身并無問題,任何物種都必然是以自己為中心的。對此墨迪在《一種現(xiàn)代的人類中心主義》一文中,從生物進化論和文化人類學的角度論述了他的現(xiàn)代人類中心主義的價值觀念。他認為,任何物種都會堅持以自身為目的,而不會僅僅為了別的物種的福利而存在,因此人類中心論本身并沒有什么問題,“物種的存在,以其自身為目的。若是為了其他物種的利益,它們就不能存在。從生物學意義上說,物種的目的是持續(xù)再生”(1999)。問題在于過去人們對人類中心論作了一種過于狹隘的解釋。傳統(tǒng)人類中心主義把人看做是宇宙的中心,一切價值的源泉,這并不符合客觀實際。墨迪認為,人之所以比其他生物物種具有更大的價值,主要在于人類目前處于地球和生物進化的頂點,比其他生物具有更大的創(chuàng)造潛力,這也意味著人類的行為對地球生態(tài)系統(tǒng)具有更大的影響,人類也由此擔負著更大的責任。人類應該充分理解人類同地球生態(tài)共同體的聯(lián)系,處理好人類個體和人類整體、人類同生態(tài)整體的聯(lián)系。因此,只要我們堅持地球生態(tài)系統(tǒng)的整體性,那么我們就可以建立起一種現(xiàn)代人類中心主義的生態(tài)倫理學。針對生態(tài)中心論者的批評,諾頓也對近代人類中心主義進行了理論修正,他將人類中心主義分為“強式”和“弱式”兩種類型。所謂“強式”人類中心主義就是把滿足人類個體的任何感性偏好作為價值標準,而不涉及個體感性偏好的合理性與非合理性問題。所謂“弱式”人類中心主義則是把人類個體的理性偏好的滿足作為價值標準。所謂“理性偏好”就是指經(jīng)過理性思考以后所呈現(xiàn)出的合理的需要,只要堅持弱式的人類中心主義,就會避免生態(tài)問題的產(chǎn)生。諾頓盡管對強式人類中心主義進行了理論修正,但是他并不認為人之外的存在物具有內(nèi)在價值,他強調(diào)人類保護自然環(huán)境只是為了保護自己的利益,離開了人類,自然也就無所謂價值,他甚至把人和自然之間的關系類比為“貴族和臣民之間的關系”,在這個意義上說,要求人類像貴族保護其臣民那樣,承擔起保護自然的責任(楊通進,2000:58-59)。生態(tài)學馬克思主義理論家對于現(xiàn)代人類中心主義的理論主張?zhí)岢隽巳缦氯齻€方面的批評意見:

首先,現(xiàn)代人類中心主義的自然觀的內(nèi)在缺陷決定了它不可能實現(xiàn)人和生態(tài)之間的和諧發(fā)展。同生態(tài)中心論者一樣,現(xiàn)代人類中心主義都脫離社會制度的維度,力圖在資本主義制度現(xiàn)有框架范圍內(nèi)單純通過價值觀的變革來解決生態(tài)危機,這就意味著現(xiàn)代人類中心主義所主張的自然觀依然是和資本緊密聯(lián)系在一起的近代機械自然觀。近代機械自然觀是由啟蒙思想家們所建立的,英國學者柯林伍德在《自然的觀念》一書中對其基本特點作了如下歸納:“不承認自然界、不承認被物理科學所研究的世界是一個有機體,并且斷言它既沒有理智也沒有生命,因而它就沒有能力理性地操縱自身運動,更不可能自我運動。它所展現(xiàn)的以及物理學家所研究的運動是外界施與的,它們的秩序所遵循的‘自然律也是外界強加的。自然界不再是一個有機體,而是一架機器:一架按其字面本來意義上的機器,一個被在它之外的理智設計好放在一起,并被驅(qū)動著朝一個明確目標去的物體各部分的排列?！?1999:6)這種機械自然觀把自然看做是與人類相對立的一個按照機械因果規(guī)律運行和滿足人的需要的客體,由此形成人和自然之間控制和被控制、利用和被利用的工具性關系,科學技術(shù)就是人類控制自然的中介和工具。近代機械自然觀和以資本為基礎的價值觀相結(jié)合,最終造成了人對自然的濫用和生態(tài)問題的產(chǎn)生。因此,現(xiàn)代人類中心主義的自然觀決定了它不可能真正解決生態(tài)問題。

其次,現(xiàn)代人類中心主義的生態(tài)價值觀的內(nèi)在缺陷決定了它必然會引發(fā)生態(tài)危機。生態(tài)學馬克思主義理論家不僅不反對人類中心主義的生態(tài)價值觀,反而為它辯護。但是他們卻批評現(xiàn)代人類中心主義的生態(tài)價值觀并不是真正建立在人類的整體利益和長遠利益的基礎上的,而是建立在資本的利益和價值觀基礎上的,因此它是一種狹隘的階級中心主義、地區(qū)中心主義。資本在利潤動機和重視物欲的價值觀的支配下,總是不斷擴張其生產(chǎn)體系以追求無限經(jīng)濟增長,它“并沒有將其活動僅局限于人類基本需要(如吃、穿、住)的商品生產(chǎn)和人類與社會發(fā)展必需的服務設施上。相反,創(chuàng)造越來越多的利潤已成為目的本身,而且產(chǎn)品的樣式和它們最終的實用性也已無關緊要。商品的使用價值越來越從屬于他們的交換價值。生產(chǎn)出的使用價值主要是為了滿足虛浮的消費,甚至對人類和地球具有破壞性(從滿足人類需要的意義上講毫無用途);而且在現(xiàn)代市場力量的驅(qū)動下,人類還產(chǎn)生了為了追求這些具有破壞性商品的欲望”(約翰?貝拉米?福斯特,2006b:90)。因此,自然在資本那里不過是謀取利潤的手段和工具,資本也總是通過強化對自然的控制進而來強化對人的控制,這就決定了建立在資本利益和價值觀基礎上的現(xiàn)代人類中心主義不僅不可能解決生態(tài)危機,而且必然淪為資產(chǎn)階級意識形態(tài)的內(nèi)在組成部分,最終導致生態(tài)危機的產(chǎn)生。

最后,現(xiàn)代人類中心主義在資本主義制度和全球權(quán)力關系范圍內(nèi),無法真正落實于實踐中來規(guī)范人們的行為。這是因為當代生態(tài)問題不過是資本全球權(quán)力分工的產(chǎn)物,因此生態(tài)學馬克思主義理論家始終強調(diào):探尋生態(tài)問題產(chǎn)生的原因和解決的途徑需要具備全球性視野和全球性思考;也就是說,生態(tài)問題本質(zhì)上是資本全球化的必然結(jié)果?，F(xiàn)代人類中心主義在現(xiàn)有資本全球權(quán)力框架中要求以人類整體利益和長遠利益為基礎來解決生態(tài)問題,只能是一種烏托邦的幻想。

通過對生態(tài)中心論和現(xiàn)代人類中心論的批評,生態(tài)學馬克思主義理論家提出要以歷史唯物主義理論為指導,通過挖掘歷史唯物主義理論的生態(tài)內(nèi)涵,重新賦予人類中心主義價值觀的內(nèi)涵,建立一種生態(tài)唯物主義哲學,樹立一種科學的生態(tài)自然觀和生態(tài)價值觀。

三

生態(tài)學馬克思主義對生態(tài)自然觀的闡發(fā)主要有兩種方式:其一是以奧康納為代表,他是通過重構(gòu)歷史唯物主義的自然維度和文化維度,建構(gòu)一種文化唯物主義理論來闡發(fā)他的生態(tài)自然觀;其二是以福斯特和佩珀為代表,他們認為馬克思的唯物主義原本就是一種生態(tài)唯物主義哲學,因此他們是通過系統(tǒng)地揭示歷史唯物主義的生態(tài)意蘊來闡發(fā)他們的生態(tài)自然觀。雖然生態(tài)學馬克思主義理論家闡發(fā)生態(tài)自然觀的方式不同,但其共同點則是強調(diào)歷史觀和自然觀的辯證統(tǒng)一。在此基礎上,他們對人類中心主義的價值觀進行辯護的同時,又在強調(diào)制度變革的基礎上賦予人類中心主義價值觀新的內(nèi)涵,形成了生態(tài)學馬克思主義的生態(tài)價值觀。

首先,我們來考察奧康納是如何建構(gòu)他的文化唯物主義生態(tài)哲學,進而闡發(fā)他的生態(tài)自然觀的。奧康納在《自然的理由:生態(tài)學馬克思主義研究》一書中,一方面認為歷史唯物主義已經(jīng)認識到了歷史和自然處于一種相互作用的關系中,因此他反對把歷史唯物主義同生態(tài)學對立起來的觀點。同時,他又指出歷史唯物主義缺乏系統(tǒng)的自然理論和對生態(tài)的關注;另一方面,他又批評決定論式的歷史唯物主義理論僅僅從技術(shù)關系來規(guī)定生產(chǎn)力和生產(chǎn)工具的“技術(shù)決定論”的做法。在他看來,人類社會歷史的發(fā)展過程是由文化等主觀因素和技術(shù)、自然等客觀因素相互作用的結(jié)果。因此,既要重視歷史唯物主義理論的文化維度,又要注重歷史唯物主義理論的自然維度。從歷史唯物主義的文化維度看,不能僅僅立足于技術(shù)關系來規(guī)定生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系及其矛盾運動,事實上,即便是在相同的技術(shù)條件下,不同的文化價值規(guī)范、文化傳統(tǒng)和階級力量也會導致人們不同的生產(chǎn)力和協(xié)作方式,從而導致不同的社會發(fā)展進程。從歷史唯物主義的自然維度看,自然生態(tài)系統(tǒng)雖然是人類實踐的結(jié)果,但是它卻具有自身運動的規(guī)律,并必然會以其內(nèi)在的屬性和規(guī)律影響社會的產(chǎn)業(yè)布局、生產(chǎn)力的發(fā)展、階級構(gòu)成、社會形態(tài)和生產(chǎn)關系的形成和發(fā)展,如英國之所以沒有經(jīng)歷嚴格意義上的封建社會,就與其發(fā)達的內(nèi)陸和沿海的運輸系統(tǒng)以及由此帶來的經(jīng)商機會有關。奧康納強調(diào)把人類社會與自然聯(lián)系起來的中介是勞動實踐。人類的勞動本身既受文化價值規(guī)范的影響,同時自然生態(tài)系統(tǒng)的客觀規(guī)定性又制約著人類的勞動實踐;反過來,在勞動實踐的基礎上,人類又不斷通過改造自然創(chuàng)造出“第二自然”。通過以上論述,奧康納不僅強調(diào)自然生態(tài)系統(tǒng)對人類實踐活動的客觀制約性,同時又指明了自然生態(tài)系統(tǒng)的社會歷史性,這種以歷史觀和自然觀的辯證統(tǒng)一為特征的生態(tài)自然觀不僅建立了人類社會和自然界之間的生態(tài)關系,而且要求必須從考察社會系統(tǒng)出發(fā)來揭示生態(tài)危機的根源,最終使其理論導向了對資本主義制度的生態(tài)批判。

其次,我們來考察福斯特、佩珀對歷史唯物主義生態(tài)內(nèi)涵的闡發(fā)。福斯特在《馬克思的生態(tài)學:唯物主義與自然》一書中明確肯定馬克思的唯物主義就是生態(tài)唯物主義,這種生態(tài)唯物主義的基本特點是既堅持唯物主義自然觀,同時又強調(diào)在人類實踐基礎上的人類社會和自然界之間的生態(tài)關系,前者體現(xiàn)了自然對人的實踐活動的制約,后者則體現(xiàn)了人的自由。福斯特指出,馬克思生態(tài)唯物主義哲學來源于“他對17實際的科學革命和19世紀的環(huán)境所進行的系統(tǒng)研究,而這種系統(tǒng)研究又是通過他對唯物主義自然觀的一種深刻的哲學理解而進行的”(2006a:23)。馬克思通過對達爾文的進化論、摩爾根的人類學以及李比希的農(nóng)業(yè)化學的研究,不僅揭示了人類史和自然史、唯物主義自然觀和生態(tài)規(guī)律的內(nèi)在聯(lián)系及其一致性,而且馬克思把理論研究的重點“從自然轉(zhuǎn)向歷史——沒有否定前者的本體論意義上的先在性。馬克思確實把他的唯物主義歷史觀看做是建立唯物主義自然觀的基礎之上的,并且它們共同構(gòu)成了自然歷史(在她所具有的培根哲學的意義上,自然歷史也包括人類生產(chǎn))的王國。然而,在他的社會批判中,他強調(diào)的重點卻幾乎全部都是人類的歷史發(fā)展,而不是自然本身更加廣泛的進化過程”(2006a:126)。也就是說,馬克思并沒有忽視外界的自然王國,但馬克思的生態(tài)唯物主義自然觀重點研究的卻是建立在人類實踐基礎上的人類和自然之間物質(zhì)和能量交換過程,這種建立在自然觀和歷史觀內(nèi)在統(tǒng)一基礎上的生態(tài)唯物主義,通過揭示資本主義制度和生產(chǎn)方式同生態(tài)的對抗性矛盾,導致了人類社會和自然界之間物質(zhì)和能量交換關系的中斷,最終形成他的“物質(zhì)變換裂縫理論”。福斯特由此批評西方綠色思潮不理解馬克思生態(tài)唯物主義哲學的上述特點,進而把馬克思的唯物主義等同于機械唯物主義,得出“馬克思的唯物主義同生態(tài)學二者是對立的”這一錯誤結(jié)論。事實上,馬克思的唯物主義始終“強調(diào)物質(zhì)—生產(chǎn)條件這個社會前提,以及這些條件如何限制人類的自由和可能性?！@種唯物主義從來沒有忽視過這些物質(zhì)條件與自然歷史之間的必然聯(lián)系,也就是與唯物主義自然觀的必然聯(lián)系”(2006a:22)。

佩珀在《生態(tài)社會主義:從深生態(tài)學到社會正義》一書中不僅批駁了那種把馬克思的歷史唯物主義理論同生態(tài)學對立起來的做法,而且強調(diào)歷史唯物主義理論本身就包含一種生態(tài)自然觀和生態(tài)價值觀。從歷史唯物主義理論所包含的生態(tài)自然觀來看,它主要包括如下三個方面的內(nèi)容:其一,馬克思的歷史唯物主義不贊同像技術(shù)中心論和生態(tài)中心論那樣,在人和自然之間各執(zhí)一端的做法,主張人和自然是一種不可分離的關系,彼此雙方既處于相互對立又處于相互規(guī)定的關系;其二,強調(diào)人和自然處于一種相互滲透、相互作用和相互影響的關系,指出“自然及其對自然的看法影響和改變?nèi)祟惿鐣祟惿鐣淖冏匀?被改變的自然又影響著社會進一步地改變它”(2006:155)。因此,馬克思不僅承認人類對自然作為生產(chǎn)力的要素而必須依賴生態(tài)規(guī)律,而且又強調(diào)自然的用處和觀念會隨著生產(chǎn)方式的改變而改變;其三,馬克思把社會和自然看成是以實踐為基礎的有機體,因此自然的異化的根源在于生產(chǎn)方式,消除自然異化必須消除外部社會對它的非理性控制,重新規(guī)范自然的用處。從歷史唯物主義所包含的生態(tài)價值觀看,它主要包括如下三方面的內(nèi)容:其一,馬克思不是一個生態(tài)中心論者,而是一個人類中心論者,但是馬克思強調(diào)支配自然必須以尊重生態(tài)規(guī)律為前提,因此,支配自然并不意味著必然會漠視自然;其二,馬克思并不承認自然的內(nèi)在價值,而只承認自然相對于人的工具價值,但在馬克思那里,“工具價值不僅僅意味著經(jīng)濟或物質(zhì)價值。它還包括自然是審美、科學和道德價值的源泉”(2006:96);其三,和西方綠色理論把生態(tài)危機歸結(jié)為對環(huán)境的錯誤態(tài)度和價值觀相結(jié)合的工業(yè)化不同,歷史唯物主義反對這種抽象的道德說教,指出“應當責備的不僅進是個性‘貪婪的壟斷者或消費者,而且是這種生產(chǎn)方式本身:處在生產(chǎn)力金字塔之上的構(gòu)成資本主義的生產(chǎn)關系”(2006:133)。

最后,我們來考察生態(tài)學馬克思主義的生態(tài)價值觀。生態(tài)學馬克思主義理論家是通過重新闡釋人類中心主義價值觀的內(nèi)涵,主張建立一種技術(shù)倫理和動物多樣性倫理三個方面闡發(fā)他們的生態(tài)價值觀的。從他們對人類中心主義價值觀內(nèi)涵的重新闡釋看,生態(tài)學馬克思主義理論家明確反對生態(tài)中心論所主張的自然價值論和自然權(quán)利論,為人類中心主義價值觀辯護,強調(diào)“除了人類的需要外,它不認為有‘自然的需要,……它宣稱,一個適當?shù)纳鷳B(tài)社會在本質(zhì)上不能支持社會不公正。當發(fā)生利益沖突時,它也總是使人類的需要優(yōu)于非人類需要”(戴維?佩珀,2006:340)。但是生態(tài)學馬克思主義理論家所主張的人類中心主義和現(xiàn)代人類中心主義有兩個原則性的區(qū)別:其一,它是建立在生態(tài)社會主義社會這一新的制度基礎上,而不是建立在資本基礎上,它是一種長期的集體的人類中心主義,而不是新古典經(jīng)濟學的短期的個人的人類中心主義;其二,生態(tài)學馬克思主義所說的人類中心主義不是一種以追求利潤和人的物欲為目的的人類中心主義,它是一種真正意義上的人道主義和人本主義,因為它所追求的生產(chǎn)應當以滿足人的基本需要,特別是以滿足窮人的基本需要為本。“對經(jīng)濟的發(fā)展,生態(tài)學的態(tài)度是適度,而不是更多。應該以人為本,尤其是窮人,而不是以生產(chǎn)甚至環(huán)境為本,應該強調(diào)滿足基本需要和長期保障的重要性。這是我們與資本主義生產(chǎn)方式的更高的不道德進行斗爭所要堅持的基本道義”(約翰?貝拉米?福斯特,2006b:42)。因此,生態(tài)學馬克思主義理論家強調(diào),他們既不反對經(jīng)濟增長,也不排斥技術(shù)進步和技術(shù)運用,因為在他們所說的生態(tài)社會主義社會里,經(jīng)濟增長和技術(shù)發(fā)展完全可以與生態(tài)之間保持和諧。從生態(tài)學馬克思主義理論家所說的建立一種技術(shù)倫理看,他們認為在資本主義制度下,由于技術(shù)成為滿足資本追求利潤和人的非理性欲望的工具,因此“控制自然”就必然會強化人和人之間、人和自然之間的矛盾沖突。所謂建立一種技術(shù)倫理,就是要把“控制自然”的觀念置于一種新的人性和倫理基礎上,即“控制自然”不應理解為通過科學技術(shù)的革新和運用來控制自然,使之服務于人們對物質(zhì)財富的非理性追求,而應該把“控制自然”理解為倫理或道德的發(fā)展,理解為把人的欲望的非理性和破壞性方面置于控制之下,從而使控制自然的進步變成人性的解放和自然的解放,也使人類真正享受控制自然進步的積極成果。從生態(tài)學馬克思主義理論家所說的建立一種動物多樣性倫理看,他們?nèi)找鎳乐氐纳鷳B(tài)風險不僅是由于社會制度和生產(chǎn)方式的不正義,而且也根源于沒有處理好人類和生物圈之間的關系,導致人類為了滿足物欲不斷地挑戰(zhàn)生物圈所能容忍的極限,從而破壞生物圈的自我平衡。所謂樹立生物多樣性倫理,并不是要人類放棄科學技術(shù)和干預自然,而是要求人們放棄狹隘的人類中心主義價值觀,以開明的個人利益為根據(jù),尊重自然的本性,考慮非人類生物的需要,從而實現(xiàn)人類和生物圈的平衡發(fā)展。

四

總的看,生態(tài)學馬克思主義的生態(tài)自然觀和生態(tài)價值觀具有如下基本特點:

首先,生態(tài)學馬克思主義的生態(tài)自然觀是一種唯物主義的自然觀。這不僅體現(xiàn)在他們始終堅持生態(tài)對人類實踐行為的制約性,指出人類的實踐行為不能違背生態(tài)規(guī)律的四原則,即:“第一,萬物皆相互聯(lián)系;第二,萬物皆有歸宿之地;第三,自然知曉最多;第四,‘無無以產(chǎn)生‘有。”(約翰?貝拉米?福斯特,2006a:17)而且他們始終強調(diào)其生態(tài)自然觀的自然科學基礎,堅持人類史和自然史的內(nèi)在統(tǒng)一,強調(diào)人的自由在于立足于自然生態(tài)的內(nèi)在規(guī)律和本性的基礎上,處理好人類和自然的關系。其次,生態(tài)學馬克思主義的生態(tài)自然觀是人和自然辯證統(tǒng)一的自然觀。無論是生態(tài)中心主義還是現(xiàn)代人類中心主義,他們在人和自然關系的問題上各執(zhí)一端,因而要么堅持生態(tài)優(yōu)先論,要么堅持狹隘的人類中心主義,其結(jié)果都是將人和自然二者割裂開來,無法正確解決人類和自然之間的物質(zhì)和能量交換關系。生態(tài)學馬克思主義反對脫離人類社會歷史的抽象自然觀,強調(diào)生態(tài)唯物主義所研究的“自然”應當是“歷史的自然”,因此要實現(xiàn)人類和自然關系的和諧不僅僅在于人類的實踐行為要遵循自然生態(tài)規(guī)律,而且還應該處理好人和人之間在自然資源占有和使用中利益關系的矛盾沖突,這就劃定了生態(tài)學馬克思主義理論同西方其他脫離社會制度維度、單純拘泥于價值觀維度探討生態(tài)問題的綠色思潮之間的原則區(qū)別,并必然導向?qū)Y本主義制度和生產(chǎn)方式的生態(tài)批判,因此可以把它看做是西方馬克思主義的當代資本主義理論的新發(fā)展。

最后,生態(tài)學馬克思主義的生態(tài)價值觀一方面明確反對生態(tài)中心論的自然價值論以及它的反科學技術(shù)、反物質(zhì)傾向,為人類中心主義價值觀辯護,堅持了理性主義、現(xiàn)代主義的價值立場;另一方面也反對立足于資本利益的現(xiàn)代人類中心主義價值觀,強調(diào)以資本為基礎的資本主義制度和生產(chǎn)方式本身的不正義性既決定了現(xiàn)代人類中心主義不可能是真正的人本主義和人道主義,也決定了生態(tài)危機產(chǎn)生的必然性。因此,他們始終強調(diào)只有建立在制度正義基礎上的人類中心主義才有可能真正實現(xiàn)人類和生態(tài)之間的和諧發(fā)展。因此,我們也可以把生態(tài)學馬克思主義理論看做是反對資本主義和追求社會正義的生態(tài)學理論。

生態(tài)學馬克思主義理論對于我國生態(tài)文明理論建設和實踐的意義在于:

從我國生態(tài)文明理論研究看,生態(tài)學馬克思主義理論昭示我們應當轉(zhuǎn)換我國生態(tài)文明理論研究的范式。我國的生態(tài)文明理論研究主要還停留于認同和借鑒西方綠色思潮研究范式的基礎上,主要體現(xiàn)為“后現(xiàn)代研究范式”和“可持續(xù)發(fā)展研究范式”,它們都不過是西方生態(tài)中心論和現(xiàn)代人類中心主義綠色思潮在當代中國的回響?！昂蟋F(xiàn)代研究范式”強調(diào)地球和生態(tài)的優(yōu)先性,進而把生態(tài)的權(quán)利與人生存的權(quán)利對立起來,從而陷入到反科學技術(shù)、反經(jīng)濟增長的錯誤結(jié)論中,最終使窮人不得不以破壞生態(tài)環(huán)境的方式謀取生存?！翱沙掷m(xù)發(fā)展范式”雖然追求的是生態(tài)和經(jīng)濟的共同發(fā)展,但是由于它既認識不到生態(tài)問題和資本的全球權(quán)力分工之間的內(nèi)在聯(lián)系,也忽視社會內(nèi)部利益關系的公正性追求,因此它勢必不可能實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的目標。生態(tài)學馬克思主義理論的研究范式在本質(zhì)上也就是歷史唯物主義的研究范式,它要求從人和自然的關系、人和人的關系兩個維度來解決生態(tài)問題:從人和自然關系的維度看,歷史唯物主義研究范式要求人類的實踐行為遵循生態(tài)規(guī)律,并且樹立對待自然的正確的價值觀;從人和人關系的維度看,它要求以社會公正為基礎,通過制度維度的變革和制度建設,合理調(diào)適人和人之間在自然資源占有關系問題上利益關系,切實規(guī)范人們的實踐行為。歷史唯物主義的研究范式既克服了后現(xiàn)代研究范式把保護生態(tài)與發(fā)展經(jīng)濟對立起來的缺陷,同時又克服了可持續(xù)發(fā)展研究范式維護生態(tài)保護中的制度維度的缺陷,理應成為我國生態(tài)文明理論研究共有的研究范式。

從我國生態(tài)文明建設的實踐看,生態(tài)學馬克思主義理論昭示我們,我國的生態(tài)文明建設應當把生態(tài)保護同追求經(jīng)濟發(fā)展、維護人們生存的權(quán)利有機地結(jié)合起來。具體來說包括兩個方面的內(nèi)容:其一是我國的生態(tài)文明建設應當突破西方生態(tài)文明的話語霸權(quán),以維護中國的發(fā)展權(quán)、環(huán)境權(quán)。西方生態(tài)文明理論中的后現(xiàn)代研究范式和可持續(xù)發(fā)展研究范式雖然具體理論觀點存在差異,但是共同點都是脫離資本的全球化運動抽象地考察生態(tài)問題,模糊資本對生態(tài)問題產(chǎn)生的責任和對解決生態(tài)問題所應盡的義務,資本進而把當代生態(tài)問題產(chǎn)生的原因歸因于發(fā)展中國家的經(jīng)濟發(fā)展,進而干涉發(fā)展中國家的發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán)。我國的生態(tài)文明建設實踐應當始終立足于如何實現(xiàn)經(jīng)濟發(fā)展和生態(tài)和諧這一主題的基礎上,批判和突破西方生態(tài)文明理論的主流話語系統(tǒng),切實維護中國的發(fā)展權(quán)和環(huán)境權(quán);其二,我國的生態(tài)文明建設實踐應當始終堅持社會正義原則,強化生態(tài)建設的制度建設,建立合理的調(diào)適人們在生態(tài)資源占有和使用上的法律、法規(guī)和環(huán)境道德價值觀,明確生態(tài)文明建設中的責任和義務,有效地規(guī)范人們的實踐行為,真正實現(xiàn)綠色發(fā)展。

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