余志鴻

孔子的身世和人生很有傳奇性。其父年邁古稀，其母正值芳齡，公元前551年年初的一個浪漫月夜，老夫少妻，幽會山東曲阜東南的尼山“野合”，當(dāng)年9月28日降生了孔子。因做愛于尼丘，故取名丘，字仲尼?？鬃映錾痪?，父親老死，母寡兒孤，生活十分艱難。故而孔子自幼替人放牧牛羊、看管倉庫，打過雜役，當(dāng)過吹鼓手。到孔子成名后也不諱言自己的出身，他說：“吾少也賤，故多能鄙事。”正是因為有這些經(jīng)歷，使孔子產(chǎn)生了濃厚的平民意識，提出“孝道”為先的道德觀念、“有教無類”的教育主張和仁民愛物的政治理想，贏得了萬世后人的景仰。

孔子一生坎坷，長期輾轉(zhuǎn)于各諸侯，始終未被重用。到中年開創(chuàng)私學(xué)，其言論由門徒記錄整理后編成《論語》；晚年整理文化典籍，曾刪《詩》《書》，定《禮》《樂》，作《春秋》。這成為孔子在中國文化史上的杰出貢獻。

一、孔子的教學(xué)思想

《論語》一書開宗明義：“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎?”孔子把知識的學(xué)習(xí)和傳播，看作是儒人的一大樂事和崇高品格，他一再強調(diào)學(xué)習(xí)的重要性。

(一)“知構(gòu)”的分層理論

春秋戰(zhàn)國時期社會政局動亂，生產(chǎn)高速發(fā)展，一方面推動知識的下移，造成社會對教育普及的新要求；另一方面加速了知識的分化，隨著權(quán)勢浮沉而造成知識鴻溝的擴大。在此情況下，孔子提出把人的知識結(jié)構(gòu)分成“生知”“學(xué)知”“困學(xué)”“不學(xué)”四等，從先天和后天兩個因素進行分析。他在《論語》中說：

生而知之者，上也；學(xué)而知之者，次也；困而學(xué)之，又其次也；困而不學(xué)，民斯為下矣。(《季氏》)

唯上知與下愚不移。(《陽貨》)

中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。(《雍也》)

孔子根據(jù)社會文化的分化，看到了當(dāng)時知識結(jié)構(gòu)的等級差距，他認(rèn)為上、中、下三等先天認(rèn)知能力不同，對待學(xué)習(xí)的基本態(tài)度不同，所以在進行教育時也必須有所不同。所謂“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也”(《陽貨》)。對不同知識結(jié)構(gòu)的人采取不同的教育，是非常有道理的。

(二)“切磋”式的學(xué)習(xí)方法

孔子在《學(xué)而》開頭強調(diào)：“有朋自遠方來。不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”這里孔子提倡朋友之間切磋式交流，提出了互動式求知的觀點：

1“以文會友，以友輔仁。”

2“知之為知之，不知為不知，是知也?！?/p>

3“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔?！?/p>

4“三人行，必有我?guī)熝?。擇其善者而從之，其不善者而改之。?/p>

5“敏于事而慎于言?！?/p>

他要求人們不要強不知以為知，主張不要固執(zhí)己見，提出求學(xué)上謙虛謹(jǐn)慎、防止主觀片面的“四毋”：“毋意，毋必，毋固，毋我。”(《子罕》)在教學(xué)上，孔子提倡師生之間相互切磋，共同討論，相互啟發(fā)。

(三)“因材施教”的教育思想

孔子非常善于針對不同人之間具體的學(xué)習(xí)目標(biāo)，把同一個道理具體化，使每個人結(jié)合自己的實際去理解。孔子有這樣的解釋：

子路問：“聞斯行諸?”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之?”

冉有問：“聞斯行諸?”子曰：“聞斯行之?！?/p>

公西華曰：“由也問聞斯行諸，子曰，‘有父兄在；求也問聞斯行諸，子曰，‘聞斯行之。赤也惑，敢問?”子曰：“求也退，故進之；由也兼人，故退之?！?《先進》)

子路和冉有請教同一個問題：聽到一個好的意見，是否要馬上去執(zhí)行?孔子對兩個人作了不同的回答。他對子路說：你家里有父兄在，先要征求他們的意見。而對冉有卻立即加以肯定：應(yīng)該馬上去做。站在邊上的公西華想不通了，孔子告訴他：冉有遇事畏縮，所以要鼓勵他；子路遇事輕率，所以要加以抑制。

孔子提倡“因材施教”，在中國教育史上有很大影響。

(四)“學(xué)”“思”與“行”的辯證關(guān)系

孔子一貫認(rèn)為多請教、多見識、多思考、多實踐是獲得知識的重要途徑，但他又不主張盲目實踐，他說：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之；多見而識之；知之次也。”(《述而》)他強調(diào)耳聽目見、博聞廣識，提倡所謂“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”，以自己的切身體會教育學(xué)生說：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學(xué)也。”(《衛(wèi)靈公》)

關(guān)于“思”，提出“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義”(《季氏》)。眼睛看東西，用心思才能看得明；耳朵聽聲音，用心思才能聽清楚；待人接物，用心思才能臉色溫和、態(tài)度謙恭；說話用心思，才能忠實；做事用心思，才能謹(jǐn)慎；心有疑慮，通過思考才能發(fā)問；遇到不順心的事，應(yīng)該想著患難；有所收益，應(yīng)該想著道義。總之，凡事要把學(xué)習(xí)、思考和行動結(jié)合才是。他還以宰予白天睡覺的事為教訓(xùn)，指出言語有時也不可靠，存在欺騙性，真正堅定一個人的思想還要看行為。他說：“始吾于人也，聽其言而信其行，今吾于人也，聽其言而觀其行。”(《公冶長》)

(五)“有教無類”的教育理念

孔子說：“有教無類。”(《衛(wèi)靈公》)他認(rèn)為人有善惡，但善惡不是天生的，是接受教育的結(jié)果。所以孔子主張加強教育的廣度和力度。首先他提出“仁”是鑒別好人和壞人的標(biāo)準(zhǔn)。“唯仁者能好人，能惡人?！薄捌堉居谌室?，無惡也?！?《里仁》)又指出人不可能不犯過錯，任何過錯都與他交往的人和社會環(huán)境有關(guān)，所以“人之過也，各干其黨。觀過，斯知仁矣”(《里仁》)。只有犯了錯又不改的，才是真正的錯，“過而不改，是謂過矣”(《衛(wèi)靈公》)。

在孔子的學(xué)生中有各種不同社會地位、身份和不同生活經(jīng)歷的人，有的家境貧困，有的出身豪門，有的來自市民，有的沒落貴族，他們經(jīng)過孔子的教育，后來都活躍在各個領(lǐng)域，成為當(dāng)時的杰出人才。

二、孔子的正名思想

上古時期有一種注酒用的酒器叫“觚”，長身哆口，多角棱形，相傳自堯舜時代作為一種傳統(tǒng)文化延續(xù)至商周?？墒谴呵飼r，觚不僅變成了多棱角形狀，也失去了禮器的作用。在孔子眼里簡直無法容忍，因此感嘆說：“觚不觚，觚哉!觚哉!”(《雍也》)朱熹指出這是孔子在借題發(fā)揮，意思是“觚”的外形和功能都改變了還能叫“觚”嗎!表示他對當(dāng)時名不副實的體制的感嘆。

(一)為政之先，必正名

孔子對“政”下過許多定義，他認(rèn)為“政”是一種行政的措施，是一種較長期的行政行為，故而“無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成”(《子路》)。所以推行政令的時候，不能急于求成，不能貪圖眼前的功利，要有遠大的政治目標(biāo)。孔子不主張暴力統(tǒng)治，他給當(dāng)時的執(zhí)政者指出了挽救岌岌可危政局的為政道路，那就是統(tǒng)治者自身要“正”，要做善事，用自己的作風(fēng)去影響自己的百姓。所以他說：“子為政，焉用殺?子欲善，而民善矣。君子之德，風(fēng)；小人之德，草。草上之風(fēng)，

必候?！?《顏淵》)

孔子把個人的政治修養(yǎng)歸為一個“敬”字：

子路問“君子”。子曰：“修己以敬?！痹唬骸叭缢苟押?”曰：“修己以安人?！痹唬骸叭缢苟押?”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸?！?《憲問》)

因為“敬”是“正”的前提，是為政的基礎(chǔ)，所以孔子主張“君子敬而無失，與人恭而有禮”(《顏淵》)。

(二)名正言順，事方成

孔子把“知”的對象分為兩大類，一類如宇宙天地這樣的事物，一類如鳥獸草木等事物。孔子認(rèn)為前者一般人是無法認(rèn)知它的，因此也無法命名，唯有圣人的偉大德量，才能理解并與天確立準(zhǔn)則。孔子贊嘆說：“大哉堯之為君也，巍巍乎，唯天為大，唯堯則之，蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎，其有成功也，煥乎，其有文章?！?《泰伯》)至于對一般的事物的認(rèn)知，必須先經(jīng)過學(xué)習(xí)，尤其是學(xué)習(xí)《詩經(jīng)》，所以孔子又對他的學(xué)生們說：“小子!何莫學(xué)夫《詩》?《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君；多識于鳥、獸、草、木之名?！?《陽貨》)在孔子眼里，《詩經(jīng)》不僅僅是一本“思無邪”、教育人修身養(yǎng)性的經(jīng)書，而且是一本向人們傳播百科知識的教科書，所以他鄭重地宣布：“不學(xué)《詩》，無以言?！?《季氏》)

(三)名之可言，言必行

凡是心中理解的事物都可以用言語表述出來，凡是用言語表述出來的內(nèi)心思想都必須付諸行動。孔子在《論語·憲問》中對“言”與“行”的關(guān)系作了這樣的分析：

子曰：“有德者，必有言；有言者，不必有德?！?/p>

子曰：“君子恥其言而過其行?！?/p>

子同：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”

孔子多處提醒他的學(xué)生，說話要謹(jǐn)慎，做事要敏捷而不魯莽。所以“言”不在于累贅，而在于“忠信”；“行”不在于果斷，而在于“篤敬”。“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉?立則見其參于前也，在輿則見其倚于衡也；夫然后行!”(《衛(wèi)靈公》)

孔子的學(xué)生子張把這段話記錄在自己的袖管上，以志銘記。孔子堅持說：“其身正，不令而行，其身不正，雖令不從?！?《子路》)

(四)君子于言，無所茍

孔子提出“敏于事而慎于言，就有道而正焉”(《為政》)，把認(rèn)真辦事、謹(jǐn)慎言語看作是一個人好學(xué)的重要標(biāo)志之一。有些人花言巧語、察言觀色，卻很少做正經(jīng)事?！墩撜Z》中反復(fù)出現(xiàn)“巧言令色，鮮矣仁”這一句話，就是反對花言巧語。

那么怎樣才算是君子之言呢?孔子指出，言語的核心內(nèi)容“禮”，也就是孔子言論的中心思想，他把人際交往的行為規(guī)范落實到言語交際的角色意識、信息溝通、禮儀情感的互動傳播中，主張“非禮勿言”(《顏淵》)。言語的標(biāo)準(zhǔn)形式是“雅”，它是孔子言論中的主體模式，所謂“子所雅言，詩、書、執(zhí)禮，皆雅言也”(《述而》)?！把拧本褪且?guī)范化，“雅言”就是先秦時期規(guī)范化的語言，即經(jīng)過“正名”的語音、詞匯和語法。但孔子提出的“雅言”的含義除了語言形式的規(guī)范外，還包括思想內(nèi)容的規(guī)范和行為的規(guī)范。所以孔子主張“非禮勿言”(《顏淵》)，曾說：“言之無文，行之不遠?！泵鞔_指出了言語不僅僅服從于現(xiàn)實的交際需要，還有一個傳之久遠的追求。

孔子還總結(jié)了一些言語傳播的戒律，例如“不說空話，實實在在去做”“少說招怨的話，少做后悔的事”“不要輕易說話，以免招來恥辱”“說話不知羞恥，那么做事就寸步難行”；指出與人交際的三大禁忌：1、不知道的事偏插嘴，叫浮躁；2、知道的事故意不說，叫詭秘；3、不觀察客觀情況亂說，叫糊涂。

孔子認(rèn)為言語雖然是考察一個人知識修養(yǎng)和道德品質(zhì)的重要表征，但是也不能僅僅從言語上去取人，從“正名”的辯證關(guān)系看，既聽其言，又觀其行；既不能因人廢言，也不能因言廢人。

(未完待續(xù))