侯佳彤

摘要: 中國歷史上有過不少著名園林,迄今除明清兩代殘存者外,已無遺跡可尋。隨著經(jīng)濟的發(fā)展,中國目前出現(xiàn)了許多富人,這就意味著中國新一代的私家園林也將隨之而產(chǎn)生。通過系統(tǒng)分析明清私家園林的人文要素和歷史文化內(nèi)涵,為當代新的園林產(chǎn)生提供借鑒,體會古人在園林藝術(shù)與文化層面上的追求。希望新一代富人在對自然的體悟中感受個體生命思想升華的意義,能夠在富的基礎(chǔ)之上去追求高貴的思想品格。即由富走向貴成為真正的精神貴族,找回中華民族思想文化的真諦。

關(guān)鍵詞:私家園林;文人園林;人文情懷

中國園林崇尚人與自然的和諧,重“天道”與“人道”的統(tǒng)一,這種天人合一的思想體現(xiàn)了中國人對自然的尊重。從老莊崇尚自然到以表現(xiàn)自然美為主旨的山水詩、山水畫和山水園林的出現(xiàn)、發(fā)展,都貫穿了人與自然和諧統(tǒng)一的哲學觀念,這個觀念深刻影響了中國園林藝術(shù)的創(chuàng)作。中國園林景象是在三度空間里寫作詩文,不是客觀的自然界,而是主觀化了的藝術(shù)品,它的創(chuàng)作,也如詩文、寫意畫的創(chuàng)作一樣,要深在思致,妙在情趣,高在意境。

中國古典園林體系,一般認為包括皇家園林、私家園林、寺廟園林和公共游娛園林。中國園林藝術(shù)觀念的嬗變經(jīng)歷了了六個階段。先秦:從“娛天神”到“娛人王”;秦漢:“體象天地”,“模山范水”;魏晉南北朝:“靜念園林好”“山水有清音”;隋至盛唐:“外師造化,中得心源”;中唐至兩宋:“壺中日月長”;元明清:“雖由人作,宛自天開”。

私家園林,不僅是為了可居、可游,還在于以“借”園林來表現(xiàn)自己,園林是人內(nèi)在生命之寄,是人內(nèi)在生命的象征符號。人們“借”園林而凈化自己,提升自己。中國園林家如同其他藝術(shù)家一樣,有一種自覺的超越情懷。園林家身在方寸之間,心系浩渺的宇宙時空,造園家是將天地之無限生機和博大雄奇收攝于山水園林之間。中國古典園林通過真山真水、花草樹木的配置, 特別是通過為數(shù)眾多的詩、畫、文、題、聯(lián)、匾、額等園景之作,表達深刻的寓意,表達文人追求的精神境界。中國古典園林的誕生是有其歷史背景的,它和中國的山水畫、中國的詩歌及中國傳統(tǒng)藝術(shù)等同出一輒。而中國傳統(tǒng)文化是在佛、道、儒為主的傳統(tǒng)文化引導下產(chǎn)生的,這種傳統(tǒng)文化引導人們信神、敬神、行善。相信輪回,相信善惡有報,更相信世上的一切都是由高層次的佛、道、神掌管和安排,而人生之意義在于回歸自然,返本歸真。所以古人尤其是當時的士大夫、文人、雅士追求超塵、脫俗,寄情自然山水,更憧憬仙山與瓊閣的詩情畫意。這些文人雅士的生活情操表現(xiàn)的是內(nèi)心恬靜淡雅、浪漫飄逸、樸實無華,向往的是遨游名山大川,享天地之靈氣或藏身于深山老林中過隱居的生活,修心養(yǎng)性追求早日成仙得道。

1.道家思想的融合

道家重在自然、天地宇宙的探求, 人身如何順應(yīng)自然, 把人與人、人與自然、人與自然界的許多相關(guān)因子, 抽象概括為“道”。老子提出“人法地,地法天,天法道,道法自然”。他主張萬物復(fù)歸其本色根源,造作的人類和社會必須復(fù)歸其原始狀態(tài)才能實現(xiàn)萬物和諧的境界。這就是遵循自然, 順應(yīng)自然的哲學思想。中國古代的美學思考和景觀設(shè)計一直受到“道法自然”的影響,目的是將個人的情感以恰當?shù)姆绞秸业奖磉_, 在超越世俗的水平上享有自然之美。文人士大夫早就意識到自然山水所具有的魅力, 因此著力于在園林中再現(xiàn)自然、道法自然, 追求“雖由人作, 宛自天開”的意趣?！皥@林既是文人出仕之前的習業(yè)治學之所,又是文人退身之后的歸隱靜思之處;既是文人修心養(yǎng)性、安身立命的樂土,又是文人雅聚唱吟、談古論今的園地”。因此,它處處體現(xiàn)了文人士大夫的理想人格追求和審美情趣。道教大約成型于東漢中后期,園林也是在此時期開始萌芽,因此,道家傳說在很大程度上影響了中國園林的布局思想。在道教傳說中,東海有“蓬萊”、“方丈”、“瀛洲”三座神山,人們到了這里就能夠?qū)崿F(xiàn)“長生不老”的愿望,因而“一水三山”的園林模式便開啟了以山水為主的自然園林先河。如留園“小蓬萊”、拙政園“荷風四面亭”、“雪香云蔚亭”、“待霜亭”都象征海中“蓬萊、方丈、瀛洲”三神山,在那里園主感到“仿佛蓬萊煙景,宛然在目”。

2.儒家思想的體現(xiàn)

山水比德,是儒家著名的美學命題,園林里的山水負載著與道德相聯(lián)系的情愫。儒家常常以山水作道德精神的比擬。

《論語雍也》篇:“子曰:‘知者樂水,仁者樂山。知者動,仁者靜,知者樂,仁者壽?！倍收咴副鹊掠谏?故樂山,高山具有與“仁者”無私品德相比美的特征?？鬃诱J為水之美,它在于具有與君子或知者的德、仁、智、勇等品質(zhì)相類似的特征。又如“嵩高維岳,駿極于天”和“歲寒,然后知松柏之后凋也”,孔子用高聳的泰山和山水來比喻君子的品格,并把自然物的某些特點和人的道德聯(lián)系起來?？鬃诱J為自然山水和松柏之所以惹人喜愛,是因為它具有某種和人的精神品質(zhì)相似的特性,孔子的這個看法就是自然美的“比德”說。所以中國后來的士大夫,都喜歡用山水或者松、竹、梅、菊等高潔的自然事物來自喻人格,以達到借物抒情的目的。這種“比德”觀念,對于日后文人畫的創(chuàng)作和園林山水的創(chuàng)作都產(chǎn)生了很大影響,并由此形成了一個十分有意義的思想基礎(chǔ),也由此形成了一個強調(diào)因物喻志,托物寄興,感物興懷的比興傳統(tǒng)。具體到中國古代園林創(chuàng)作中的“比德”,主要來源與它對山水詩、山水畫依附對象的繼承,多表現(xiàn)為通過梅蘭竹菊或者“歲寒三友”等植物來比擬高潔,如欣賞松的歲寒后凋,梅的獨傲霜雪,竹的虛心有節(jié),蘭的處幽谷而香清,荷的出淤泥而不染等等。

3.佛家思想的引入

佛教是在東漢時期才傳入中國的, 而中國早在佛教傳入千百年前的先秦時代, 就已經(jīng)形成了較為完備的、足以主導社會的哲理思想體系以《周易》和孔子為代表的儒家社會倫理觀和以老莊為代表的道家宇宙自然觀, 以及其他諸子百家的豐富多彩的思想觀念。中國悠久的歷史文化, 使得“佛教的傳入, 只可能使社會意識發(fā)生某種程度變化, 而不可能由它成為社會意識的主宰”。禪宗思想對園林清幽雅逸的意境有一定影響,禪宗建筑和富有禪意的題額為明清江南園林增添不少勝景,如蘇州留園中就設(shè)有禪室。園林因禪意而更顯幽邃,禪因園林而富藝術(shù)氣息,兩者互為因借。不少園林現(xiàn)象在唐宋以前可能還是一種道家自然思想的體現(xiàn),但在明清時期衍生出了一層禪意。陳從周的《說園》中提到“園林中求色,不能以實求之。”“白本非色,而色自生;池水無色,而色最豐,色中求色,不如無色中求色”,便頗有些佛家色空之道的意味。士大夫更希望當在家修行的居士。如留園有“佇云庵”、“參禪處”、“亦不二亭”等禮佛建筑,還有“聞木樨香軒”這類出于禪宗公案的題名,怡園的“面壁亭”,取自禪宗第一祖菩提達摩在嵩山少林寺面壁十年,靜坐參禪的故事。

4.隱逸思想的折射

“天人合一”是中國山水園林的哲學、美學基礎(chǔ),隱逸是它的基本主題,體現(xiàn)深厚、濃重的人文精神。寓善于美的古典審美觀,成為中國古典園林藝術(shù)正宗代表的士大夫文人園林的文化主體精神,這也是文人園林成為隱逸文化基本載體的思想淵源。

唐代的“中隱”是影響明清江南園林的又一重要思想。白居易的《寄隱者》言:“大隱住朝市,小隱入丘樊。丘樊太冷落,朝市太囂喧。不如作中隱,不勞心與力,又免饑與寒”。又言“歌酒優(yōu)游聊卒歲,園林瀟灑可終身”,“進不趨要路,退不入深山;深山太冷落,要路多險艱。不如家池上,樂逸無憂患”。一方面在宦海沉浮中尋求自保,另一方面強調(diào)了優(yōu)游自家園林的無限快樂。隱逸山林是由于對現(xiàn)世的失望,但并不是真正的作一個山野村夫,只是為了更自由地宣泄感情,辭官也不是真正的不想有所成就,只是他們認為成就自己人生價值的社會條件不存在而已。無論是隱士,還是僅有隱逸精神的當朝士人,當他們置身于自己營造的這種生活環(huán)境中,心已經(jīng)遠離世俗了,所以,這種思想往往寫入了他們精心營構(gòu)的園林中。如在留園西部設(shè)有“小桃塢”,其山水林木風光是陶淵明《桃花源詩及記》的理想再現(xiàn)的入口處理,是武陵漁人找到桃花源的物化。拙政園及獅子林的“見山樓”,取自“采菊東籬下,悠然見南山”的詩句意境。

魏晉南北朝是中國歷史上思想最為解放、藝術(shù)創(chuàng)作最為活躍的時期。在此時期內(nèi),山水詩和山水畫創(chuàng)作開始出現(xiàn),佛教和道教也開始盛行。追求自然之美的園林藝術(shù)作為一種寄寓自我情感的空間創(chuàng)造開始得到重視和發(fā)展,人們?nèi)诤先?、道等諸家思想,利用山水詩畫的模范,創(chuàng)造出追求自然和逍遙的園林空間,由此開啟了自然式園林發(fā)展的先河。

魏晉隱逸是一種主動隱逸,非被動隱逸,它更為直接對園林產(chǎn)生著影響,尤其明代園林,園名或景名出自魏晉典故的為數(shù)甚多。明清還有大量以“隱”為名的園林,如洞庭的“招隱園”、“安隱園”、蘇州的“小隱亭”、“怡隱小房”、“北山小隱”、“梅隱”等等,大都折射魏晉名士的歸隱典故。可見明清園林的主人對魏晉精神之推崇。

5.詩情與畫意的追求

古人在遨游名山大川中領(lǐng)略大自然的熏陶,把自然中生活中的感受,體現(xiàn)在文字中則成為詩歌;體現(xiàn)在繪畫中成為山水畫;移植到有限庭院空間中就形成了中國園林,實際上就是將宏偉秀麗的河山用寫意的方法再現(xiàn)在一定的空間范圍內(nèi)成為中國園林。中國古代的造園家多是能詩善畫的文人,他們以空間為紙,以山、水、樹、石、屋為筆墨,托物言志,抒發(fā)情懷,創(chuàng)造出富于詩畫情意的文人山水園林。

中國古典園林是立意深刻的主題園,置景構(gòu)思,大多出于詩文。中國文學史上許多著名文學家的思想和詩文意境,成為古典園林及園中景點立意構(gòu)思的主要藝術(shù)藍本,即造景依據(jù)。從唐宋至明清的寫意山水園,多為著名的文人書畫家所構(gòu)思創(chuàng)作,園中以詩情畫意為尚,以文學意境為宗。具有文學內(nèi)涵的園名題詠、富有文采韻致的景觀立意,文采飛揚的名人園記、中國文學名著中描繪的精美絕倫的園林,中國古典園林籠罩著文學的光輝,飄逸著中國古典詩文的馨香?！墩撜Z》中“仁者樂山,智者樂水”,中國文化中的山水情懷在明清文人畫中不斷張揚,亦在園林中得以拓展。其實以園林為家,集居、游、觀、思,是個人精神的反思和激勵。盡管園林在哲學思想有較多的傳承,但將飄飄渺渺的哲學思想落實為三維空間的表現(xiàn)形式,仍然有一個過程,而成熟于唐代的詩文藝術(shù)以及繁榮于宋元的繪畫藝術(shù)起到了極其重要的作用,成為明清江南園林的借鑒。

由于連年的戰(zhàn)亂,使人開始習慣于棲身山林之中,“隱逸文化”開始盛行。許多文人雅士長期因為戰(zhàn)亂或厭倦官場,選擇了歸隱山水、回歸田園,長期棲息自然山水之中,逐漸對自然山水產(chǎn)生了深厚的感情,他們開始以山水詩和山水畫的形式描摹自然山水之美,向往自己理想中的人生遠景。于是,一些山水詩人、畫家最先開始建造園林,他們借鑒山水詩和山水畫的創(chuàng)作原則和理念,利用自然之中的土石花木,來勾畫自己理想中的自然空間。當時文人的園林其規(guī)模一般都小而精,造園手法從單純的寫實到寫實與寫意相結(jié)合的過渡,園林與山水畫、山水詩文互相啟尋,互相發(fā)展,是包含著老莊哲理、佛道精藝、六朝風流、詩文趣味影響浸潤的結(jié)果,獲得了社會上廣泛贊賞,開啟了后世文人園林的先河。園林墨寶有許多是優(yōu)美的文學作品,如園林中的文學品題,包括匾額、楹聯(lián)、磚刻等本身就屬于文學小品,具有文學價值。另外刻在園中的大量園記,也是優(yōu)美的文學作品。

明清的詩文出現(xiàn)了幾個新的趨勢:描寫更趨于細膩化;明清詩詞較多地賦予所狀之物以豐富細膩的人的感情;明清狀景的詩文趨向于對景物進行剪裁與組合;明清詩文還出現(xiàn)了更趨生活化的特點。明清的園林多將佳景組合,以達到更美的效果。各地的“八景”、“十景”多起于明清,就與這種詩意化欣賞標準的形成有關(guān)。園林為人造自然,其構(gòu)造因空間有限,多采用移山縮地的做法,于是更強調(diào)景物組合的效果。

繪畫藝術(shù)融進園林,成為立體的畫的園林,又成為畫家的無上粉本。以畫構(gòu)本,也成為造園的慣例。眾多的山水畫家的貢獻不僅在于開山水畫之先河,更重要的是他們以畫抒情,以山水畫為精神愉悅的美感享受工具,自然為我用的思想,是人們從先秦以自然為崇拜對象的陰影中走向重視人的情感表達的重要轉(zhuǎn)折。從書畫的角度理解自然,在文人園林形成的最初就融進了新的血液,園林也正式邁出體現(xiàn)人性的第一步。元代以來一批大文人畫家多為江南人士,不少人直接或間接參與造園,而明清之際,“著名的造園家,幾乎皆工繪事”。明清繪畫極推前人山水畫,尤重山石法度,因此在園林各要素中,疊石也就成了最重要的內(nèi)容,成為一園景致成敗之關(guān)鍵。受畫理的影響,明清園林之疊石十分注重選石。雖然中國士大夫玩石賞石自唐代而始,但充分講究其色、形、紋卻在明清。

中國古典園林之所以富于詩情畫意,富于典雅美麗的神韻風致,其重要原因就是以道家、佛家、儒家及隱逸思想作為哲學根源,以文化藝術(shù)的點綴為主題,并非單純地模仿和再現(xiàn)自然景物,而是一種表現(xiàn)藝術(shù)。它的山石水土、花草果木都經(jīng)過精心處理,以滿足人們寄情山水的審美趣向,使人流連忘返于山水花木之間,借山水以解憂,藉花木以怡情,更重要的是在對自然的體悟中感受個體生命的意義。

(作者為深圳大學藝術(shù)設(shè)計學院副教授,建筑學碩士)

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