馬文通
歷史能否回顧,往事能否被追回?即使人的記憶不至于淡漠,人的語(yǔ)言是否會(huì)事與愿違而無(wú)法追求過(guò)去?沉默是否是最好的回答,最好的語(yǔ)言,就像海德格爾所深信的那樣?從一九三三到現(xiàn)在人們不斷提出這些問(wèn)題。學(xué)者們更不惜筆墨發(fā)表文章。問(wèn)題的核心是:馬丁·海德格爾和納粹主義及猶太大屠殺。海氏同情、支持納粹早為人所知。但二次大戰(zhàn)以后,奧斯威辛大屠殺的曝光引起了世人的驚駭和譴責(zé),而海氏始終不愿意表態(tài),也不愿譴責(zé)納粹的暴行。于是海氏二戰(zhàn)后二十多年的沉默構(gòu)成了他的罪行。于是海氏的門(mén)生和敵手發(fā)起論戰(zhàn)。
一九八七年維克多·法里亞(VictorFarias)發(fā)表了《海德格爾和納粹主義》。這本書(shū)其實(shí)沒(méi)有發(fā)現(xiàn)任何新的材料,不過(guò)此書(shū)生逢其時(shí):當(dāng)時(shí)東歐共產(chǎn)主義發(fā)生危機(jī),于是海氏后半生著力撻伐的現(xiàn)代性、技術(shù)等西方資本主義賴(lài)以生存的觀念便重新抬頭。海德格爾當(dāng)然就成了“死”靶子。按照斯班諾斯(W.Spanos)的說(shuō)法,這場(chǎng)人文主義者對(duì)海氏的會(huì)戰(zhàn)攻打的對(duì)象是由海氏的繼承人德里達(dá)(Derrida)為首的法國(guó)反人文主義哲學(xué)。在會(huì)戰(zhàn)和迎戰(zhàn)中大致形成了三派人。一派人承認(rèn)海氏和納粹的暖昧關(guān)系,但決定把海氏其人和海氏作為思想家區(qū)分開(kāi)來(lái)。另一派屬于海氏修正家。他們要么徹底否認(rèn)大屠殺確有其事,要么說(shuō)大屠殺和其他災(zāi)難相比不足為奇。第三派有點(diǎn)像和事佬,但他們不為大屠殺開(kāi)脫,也就是說(shuō)他們承認(rèn)其歷史真實(shí)性。他們不認(rèn)為海氏和大屠殺有任何干系,但卻有一個(gè)很大的遺憾:海氏未能正視大屠殺這個(gè)歷史事實(shí),而且也未能對(duì)它表態(tài)。歸根結(jié)底,大多數(shù)人為海氏的沉默而不滿(mǎn)。
海氏早于七六年謝世。因此會(huì)戰(zhàn)的各方無(wú)法要他出來(lái)表態(tài),于是各種推測(cè)便應(yīng)運(yùn)而生。推測(cè)有心理的,政治的,也有個(gè)人生活的。羅克莫(T.Rockmore)的《海德格爾和大屠殺修正派》一文對(duì)各種推測(cè)作了歸納。
羅克莫首先評(píng)論了修正派中的兩派人物。一派人徹底否認(rèn)有大屠殺這樁事,于是想從根本上抽掉討論的任何意義。其實(shí)這派修正家想辯護(hù)的是新納粹主義。法國(guó)的弗里森(R.Faurisson)是這派人的代表。德國(guó)人諾地(E.Nolte)代表的是另一派修正家。他們爭(zhēng)辯說(shuō)有比大屠殺更殘酷的事件,比如他們認(rèn)為亞細(xì)亞式的斯大林主義在前蘇聯(lián)的行徑要比大屠殺殘忍得多,而只有在這個(gè)總體的基礎(chǔ)上大屠殺才能得到理解。前面提到的和事佬所指的是法國(guó)的列維那(Levinas)、德里達(dá)和德國(guó)的雅斯貝爾斯(K.Jaspers)。他們敬重海氏但又“恨鐵不成鋼”:他們不想拋棄他的哲學(xué)又對(duì)他哲學(xué)中的納粹政治主張感到失望,尤其對(duì)海氏的沉默感到不解。列維那這樣發(fā)問(wèn):“在和平時(shí)期(海氏)對(duì)瓦斯房和死刑營(yíng)沉默不語(yǔ),這難道是幾個(gè)微弱的借口能解釋得了的嗎?這難道不是靈魂的徹底的麻木嗎?”還有一些所謂的分隔派。他們把海氏其人和他的思想?yún)^(qū)分開(kāi)來(lái)。這些人大都是海氏的門(mén)生。在歐洲有包弗雷(Beaufret)、奧本克(P.Aubenque)、弗迪爾(F.Fédier),在美國(guó)有斯格特(C.Scott)。另一些人如美國(guó)的薩里斯(J.Sallis)只談海氏的哲學(xué)不談海氏的政治信仰。
羅克莫本人在評(píng)論海氏的沉默上是一個(gè)舉足輕重的人物。他早在九二年就編了兩部書(shū):《海德格爾的納粹主義和哲學(xué)》和《海德格爾公案:論哲學(xué)和政治》。在米契曼和羅森勃格新編的《海德格爾和大屠殺》中,羅克莫發(fā)表了他的《海德格爾和大屠殺修正派》。在文中他對(duì)沉默提出新的解釋。羅克莫認(rèn)為海氏不分青紅皂白地反對(duì)現(xiàn)代性(modemity)也許是造成沉默的原因之一,因?yàn)閷?duì)現(xiàn)代性廣義上的批判使他無(wú)法把握大屠殺這一具體歷史事件。另外一個(gè)原因和沉默本身有關(guān)。羅克莫說(shuō)海氏在《存在與時(shí)間》中已經(jīng)把沉默和傾聽(tīng)視為可能的話(huà)語(yǔ),尤其是海氏從真正的話(huà)語(yǔ)中分離出真正的沉默,或者說(shuō)名副其實(shí)的話(huà)語(yǔ)不過(guò)是沉默。更值得注意的是海氏認(rèn)為良心的召喚是無(wú)聲的(沉默的)。最后羅克莫又從本體論和歷史事件的具體性上來(lái)分析海氏的沉默。他認(rèn)為海氏本體論的多元框架無(wú)法捕捉像大屠殺這樣的歷史具體性。這么一來(lái),羅克莫似乎在倫理上和政治上開(kāi)脫了海氏。
《揭開(kāi)海德格爾的神秘性》一書(shū)的作者卡普托(J.Caputo)有不同的看法。他在該書(shū)的第七章:《海德格爾丑聞》中專(zhuān)門(mén)討論了海氏的納粹主義??ㄆ胀新暶魉魂P(guān)心海氏的思想,而不關(guān)心海德格爾這個(gè)思想者??墒强ㄆ胀羞€是從道德和倫理上得出結(jié)論:海氏對(duì)受害者缺乏敏感。不過(guò)有趣的是海氏的思想,尤其是“轉(zhuǎn)折”期后的思想本來(lái)可以發(fā)展成為一種阻止大屠殺這種慘劇發(fā)生的力量;也就是說(shuō)海德格爾在倫理上、哲學(xué)上都有可能把大屠殺視為現(xiàn)代文明、技術(shù)或現(xiàn)代性的產(chǎn)物而加以唾棄和譴責(zé)并把這種唾棄和譴責(zé)義正辭嚴(yán)地表達(dá)出來(lái)。更重要的是他在幾次談話(huà)中都提到了原子彈和機(jī)械化農(nóng)耕對(duì)人類(lèi)和地球造成的像大屠殺一樣的毀滅,似乎再進(jìn)一步海氏就可以過(guò)渡到對(duì)大屠殺的譴責(zé)了,但他最終保持了沉默??ㄆ胀姓J(rèn)為海氏過(guò)多地思考了“本質(zhì)”(essence)或“道”(Wessen),因而他的思想便上升到一種莊嚴(yán)和崇高并因此而中和了生與死、養(yǎng)育人與屠殺人之間的區(qū)別。人們可以從這個(gè)角度來(lái)理解哲學(xué)思考的崇高性、嚴(yán)格性和不食人間煙火,但卡普托覺(jué)得無(wú)法開(kāi)脫海氏,也就是說(shuō)無(wú)法原諒他在大是大非問(wèn)題上的緘默??ㄆ胀姓J(rèn)為海氏傾聽(tīng)和捕捉“本質(zhì)”、“道”和存在的召喚,可是他的“本質(zhì)”、“道”和存在的召喚或感召中沒(méi)有受害者的呻吟,或者說(shuō)“本質(zhì)”,“道”和存在對(duì)受害者的呼喚是充耳不聞的。換句話(huà)說(shuō),海氏側(cè)重于對(duì)本體的思索而忽略了個(gè)體(ontic)的現(xiàn)實(shí)。卡普托最終和羅克莫一樣把海氏的沉默解釋成他的哲學(xué)的既矛盾又合乎邏輯的發(fā)展。
康內(nèi)爾大學(xué)的拉加普拉(LaCapra)持一種折中的看法。他的看法介乎于德里達(dá)和沃林(R.Wolin)之間。德里達(dá)告誡人們?cè)谂u(píng)或“挖思想根源”時(shí)不要忘記海德格爾哲學(xué)中許多值得思考的東西,而沃林則出于政治目的片面地解釋海氏和納粹的關(guān)系。面對(duì)海氏的沉默和學(xué)術(shù)界的討伐,德里達(dá)數(shù)次出面打圓場(chǎng),大有為恩師說(shuō)情之嫌??紤]到海氏再也無(wú)法開(kāi)口,德里達(dá)作為海氏哲學(xué)的繼承和發(fā)揮者,做了以下的假設(shè):
假定海德格爾在一九三三年不僅說(shuō)“我犯了一個(gè)愚蠢之極的錯(cuò)誤”,而且還說(shuō)“奧斯威辛集中營(yíng)實(shí)在是駭人聽(tīng)聞,我要堅(jiān)決譴責(zé)”。這種話(huà)我們難道聽(tīng)得還少嗎?即使說(shuō)了又怎樣呢?他也許會(huì)立刻得到寬恕,海德格爾思想和所謂納粹事件有關(guān)連的檔案也將最后定論。
德里達(dá)進(jìn)一步設(shè)身處地為海氏圓說(shuō):“也許海德格爾想:如果有可能的話(huà),我當(dāng)然會(huì)譴責(zé)納粹,可無(wú)論在語(yǔ)言上或事情的發(fā)展都已達(dá)到了極點(diǎn)。他已經(jīng)無(wú)法再說(shuō)什么。也許他的沉默老老實(shí)實(shí)地向人們供認(rèn):他無(wú)能為力”。拉加普拉認(rèn)為,德里達(dá)的一席話(huà)開(kāi)脫了海德格爾讓人“無(wú)法原諒”的沉默。而且,他認(rèn)為,即使事實(shí)和德里達(dá)的推測(cè)一致,人們希望看到的是海氏“老老實(shí)實(shí)的供認(rèn)”,而不必由德里達(dá)出面討情。
和羅克莫一樣,拉加普拉認(rèn)為海氏也許太注意本體的探討而忽略了個(gè)體事件的歷史具體性。這一點(diǎn)在《存在與時(shí)間》中已見(jiàn)端倪。然而有趣的是,拉加普拉注意到在《存在與時(shí)間》中本體和具體的個(gè)體之間的關(guān)系至少還支持這樣一種說(shuō)法:本體性意味著對(duì)具體個(gè)體的發(fā)問(wèn)、意味著考查各種設(shè)想和各種可能性的先決條件。這么說(shuō)我們面臨的又是海德格爾哲學(xué)既矛盾又邏輯的發(fā)展。拉加普拉和羅克莫及卡普拉不一樣,他注意到海德格爾的哲學(xué)沉思在幾個(gè)主要的方面都對(duì)反猶太主義者嫁禍于人的邏輯發(fā)出了疑問(wèn),因此我們無(wú)法給海德格爾帶上“種族主義者”的黑帽,或者,用哈貝馬斯的話(huà)講,即使人們懷疑海德格爾是種族主義者,這種種族主義也是極為一般的,是習(xí)慣和文化使然。
從羅克莫、卡普托到拉加普拉,人們還只是糾纏于一種“說(shuō)不清,理還亂”的思想調(diào)查??墒沁@種調(diào)查的目的何在?也就是說(shuō)小氣候外的大氣候是什么?回答這些問(wèn)題我們得回到斯班諾斯和他的《海德格爾和批評(píng)》。我在這里想討論該書(shū)的最后一個(gè)章節(jié):《海德格爾、納粹主義和壓制人的‘虛構(gòu):納粹問(wèn)題在美國(guó)的利用》。這篇壓軸的章節(jié)是斯班諾斯對(duì)發(fā)表于七六到九○年間的三篇文章改寫(xiě)的結(jié)果。斯班諾斯是一位有影響的左派知識(shí)分子,英語(yǔ)教授,Boundary雜志的創(chuàng)辦人和常任編委。
斯班諾斯并不想姑息海德格爾在納粹問(wèn)題上的嚴(yán)重過(guò)失和大屠殺問(wèn)題上的沉默。然而,他想在書(shū)中討論的不是這些過(guò)失和沉默的成因,而是討論另一個(gè)層面上的問(wèn)題:追究納粹和大屠殺問(wèn)題究竟意味著什么?斯班諾斯想從“表面現(xiàn)象看實(shí)質(zhì)”并由此解釋為什么歐洲和北美對(duì)海德格爾發(fā)起圍攻。
我在本文開(kāi)頭提到八七年法里亞的《海德格爾和納粹主義》“生”逢其時(shí),或者說(shuō)順時(shí)而出。按照斯班諾斯的解釋這個(gè)“時(shí)”就是八十年代末東歐社會(huì)主義危機(jī)和所謂(相形之下)西方民主和現(xiàn)代技術(shù)的威力。和法里亞的書(shū)相呼應(yīng),北美有影響的理論刊物《批評(píng)探索》在一九八九年冬季號(hào)出版了“海德格爾和納粹主義專(zhuān)題討論”。發(fā)表文章的有伽達(dá)默爾(Gadarner),布朗肖(Blanchot),列維納,拉庫(kù)-拉巴特(Lacoue-Labarthe)和德里達(dá)等。斯班諾斯分幾個(gè)層次剖析了這種討伐海德格爾的現(xiàn)象。
首先,他認(rèn)為《批評(píng)探索》冬季號(hào)的專(zhuān)題討論是別有用心的。該刊邀請(qǐng)歐洲大陸的哲學(xué)家參加討論此本身具有政治意圖。上面提到的哲學(xué)家都深受海德格爾的影響,但隨著后者納粹關(guān)系的曝光這些人(除伽達(dá)默爾外)都反戈一擊并開(kāi)始防守自己的陣腳,如德里達(dá)的解構(gòu)主義。冬季號(hào)的出版讓北美的人文主義理論家們有機(jī)會(huì)重新肯定西方的現(xiàn)代性、民主和人文精神。第二,斯班諾斯認(rèn)為《探索》的主要興趣不是討論海德格爾和納粹的關(guān)系;他們(編輯們)是想申張人文主義話(huà)語(yǔ)的獨(dú)霸地位,目的是反擊或徹底擊潰以海德格爾思想精神為基礎(chǔ)建立起來(lái)的西方后結(jié)構(gòu)主義對(duì)形而上學(xué)、人類(lèi)邏各斯(anthropo-logos)、人文主義和現(xiàn)代性或后資本主義民主的批判。第三,片面夸大海德格爾和納粹的糾葛、片面強(qiáng)調(diào)大屠殺的駭人聽(tīng)聞實(shí)際上掩蓋了剛剛發(fā)生或正在進(jìn)行的西方民主的罪惡行徑:廣島和長(zhǎng)崎的原子彈、越南戰(zhàn)爭(zhēng)、海灣戰(zhàn)爭(zhēng)等。斯班諾斯認(rèn)為這類(lèi)暴行是西方根深蒂固的人類(lèi)邏各斯的產(chǎn)物。因此,這次重提一九三三年以來(lái)就為人所知的海德格爾和納粹的牽連,目的是攪亂視聽(tīng)并對(duì)海氏作總的清算。而清算在美國(guó)展開(kāi)更有其政治企圖:掩蓋美國(guó)的種族岐視和由此帶來(lái)的征服宇宙、獨(dú)霸世界、充當(dāng)各國(guó)仲裁人的阿哈布精神。阿哈布(Ahqb)為麥爾維爾小說(shuō)《白鯨》(moby-Dick)中一意捕殺白鯨的船長(zhǎng)。斯班諾斯認(rèn)為阿哈布精神是美帝國(guó)主義瘋狂征服自然和第三世界的寫(xiě)照。第四,斯班諾斯認(rèn)為自從歐洲尤其是法國(guó)的哲學(xué)家把海德格爾的哲學(xué)帶到美國(guó)后,美國(guó)學(xué)術(shù)界進(jìn)入了新的時(shí)期。學(xué)者們依承或發(fā)揮諸如德里達(dá)、拉庫(kù)一拉巴特、拉康、福柯等人的哲學(xué),開(kāi)始批判西方的空間占有(spatiality)以及其他各種表現(xiàn)形式,如技術(shù)、權(quán)力、控制、民主、結(jié)構(gòu)主義和人文精神等。這一切都和海德格爾思想的批判性分不開(kāi)。海德格爾的批判性表現(xiàn)在:一、揭示真理或淵源的臨時(shí)性和不可靠性,二、揭示西方哲學(xué)和人文精神的本體一宗教性(onto-theolo-gy),三、揭示人文精神的后果:現(xiàn)代性的危機(jī)。
總之,斯班諾斯認(rèn)為討論猶太大屠殺不能不討論其他形式的大屠殺和種族滅絕戰(zhàn),更不能在討論中由于海德格爾和納粹的瓜葛而否定他的哲學(xué)的批判性,因?yàn)楹5赂駹柕呐袖h芒所指正是造成西方強(qiáng)權(quán)政治、種族主義和人文主義的基礎(chǔ):真理、權(quán)力、本體宗教、現(xiàn)代性技術(shù)發(fā)展等。海德格爾在納粹問(wèn)題上的失足和大屠殺事件上的沉默不應(yīng)該影響我們繼續(xù)發(fā)揮他的批判哲學(xué)遺產(chǎn)。對(duì)批判哲學(xué)的批判是有益的,但是當(dāng)這種批判轉(zhuǎn)變成一種清算和否定,即以清算和否定海德格爾來(lái)恢復(fù)資本主義人文精神,并過(guò)早地把社會(huì)主義的低潮說(shuō)成是資本主義民主的絕對(duì)勝利的話(huà),那么我們會(huì)慫恿納粹以后新帝國(guó)主義的暴行,更會(huì)不知不覺(jué)地從理論上肯定那種暴行和強(qiáng)權(quán)。
但是歷史往往又是具有諷刺意味的。海德格爾哲學(xué)為西方哺育了一大批反抗哲學(xué)家:阿爾都塞,拉康,??碌?,而他自己卻在一個(gè)大是大非問(wèn)題上栽了跟頭:他畢竟對(duì)納粹表現(xiàn)出極大的熱忱(按羅威斯〔K.L
海德格爾“檔案”還沒(méi)有全部公開(kāi);他還有許多沒(méi)發(fā)表的著作和通信,其中他與自己的學(xué)生和情人漢娜·阿倫特(H·Arendt)的通信也許會(huì)有助于問(wèn)題的澄清。但從現(xiàn)有材料來(lái)看他的沉默是可以解釋的。這里斯班諾斯的論點(diǎn)可以給我們一點(diǎn)線索。斯班諾斯認(rèn)為在當(dāng)代哲學(xué)家中海德格爾是深刻思考現(xiàn)代文明和技術(shù)的思想家之一。不說(shuō)別的,只看一下海德格爾和《鏡報(bào)》的談話(huà)就十分明顯地說(shuō)明他對(duì)現(xiàn)代文明和技術(shù)的憂(yōu)慮。憂(yōu)慮及對(duì)整個(gè)世界(上天與大地)的關(guān)注使他認(rèn)識(shí)到文明與技術(shù)的毀滅性后果。當(dāng)然我們這里又要考慮到海氏的這種思想是發(fā)生“轉(zhuǎn)變”后的思想,而“轉(zhuǎn)變”發(fā)生在退出納粹或?qū){粹作出思考之后,于是我們可以說(shuō)海氏在《存在與時(shí)間》開(kāi)始的對(duì)文明與技術(shù)的批判在經(jīng)過(guò)了納粹的瘋狂年代后發(fā)展成一種對(duì)全球性文明與技術(shù)的批判(這里不要把批判理解成否定;中文里“批判”這個(gè)詞往往引起此種聯(lián)想)。更重要的是從一九三四年(海德格爾辭退校長(zhǎng)之務(wù))到一九四五年,海氏身居納粹“囹圄”的德國(guó)而無(wú)法對(duì)當(dāng)時(shí)的法西斯進(jìn)行批評(píng)和表示不滿(mǎn),盡管按他的說(shuō)法,他作了到七六年為止不為人所知的消極的抵抗。三四年后他的研究和講課已轉(zhuǎn)向了對(duì)現(xiàn)代文明和技術(shù)的變相的批判;一九三四年他開(kāi)設(shè)了“邏輯”、“赫爾德林”;一九三六年開(kāi)設(shè)了“尼采”。到二戰(zhàn)結(jié)束和二戰(zhàn)后的年代里他已經(jīng)構(gòu)筑了轉(zhuǎn)變后的哲學(xué)。此哲學(xué)的批判范圍當(dāng)然包括對(duì)納粹和整個(gè)西方的思考。
也許海德格爾犯的“嚴(yán)重錯(cuò)誤”是把納粹的行徑和整個(gè)西方的行徑聯(lián)系起來(lái)思考,并在某些方面認(rèn)為三十年代初的納粹(國(guó)家社會(huì)主義)代表了歷史的“新生”。西方的人文主義學(xué)者當(dāng)然反對(duì)海氏把西方的暴行和納粹的暴行相提并論,反對(duì)把盟軍在德累斯頓的行徑、原子彈屠殺和納粹大屠殺相提并論。于是海德格爾無(wú)法表態(tài),無(wú)法不表示沉默,因?yàn)閱畏矫孀l責(zé)大屠殺也許會(huì)表明他贊成西方民主在二戰(zhàn)中和二戰(zhàn)后的勝利并默許它的所作所為。海德格爾顯然不想贊成也不想默許西方民主對(duì)現(xiàn)代文明和技術(shù)的崇尚,但他又無(wú)法直截了當(dāng)?shù)刂该魉哪旰蠓磳?duì)的是包括納粹在內(nèi)的所有獨(dú)裁和民主,也就是說(shuō)從殘酷和缺乏人性角度上講納粹與西方文明沒(méi)有本質(zhì)的區(qū)別。
那么海德格爾為什么不能像阿多諾(T.Adomo)、馬爾庫(kù)塞(H.Mar-cuse)和雅斯貝爾斯那樣既批判納粹又批判西方現(xiàn)代文明和技術(shù)呢?如此發(fā)問(wèn)就是忘記了海德格爾在三十五歲之際,當(dāng)大批猶太學(xué)者包括阿多諾和馬爾庫(kù)塞逃離德國(guó)之時(shí),當(dāng)上了大學(xué)校長(zhǎng)并得以維持教學(xué)研究生涯。他深知自身歷史上這不光彩的一頁(yè),于是他無(wú)法像別人那樣振振有詞,于是三四年后的海德格爾過(guò)的是“考據(jù)”和細(xì)讀的生涯。他用沉默代替言詞,用詩(shī)的有聲和無(wú)聲代替哲學(xué),用東方的道來(lái)輔助西方的形而上學(xué)。他以這種行動(dòng)保持自己思想或哲學(xué)的完整,而維護(hù)哲學(xué)和自己的思想成了他的主要目標(biāo)。
一九九六年十月二十日改定
(W.spanos,HeideggerandGriticism,UniversityofMinnesotaPress1993)