提 要：西方翻譯學呈現(xiàn)出兩種基本意義觀：一是在柏拉圖主義的籠罩下，將形而上的絕對意義視作完美而不可觸及的彼岸，將形而下的相對闡釋視作現(xiàn)實卻又充滿缺憾的此岸，并認為后者只能是對前者的拙劣模仿；二是在解構(gòu)主義的影響下，將絕對意義和相對闡釋同歸于虛無。前者以“尊天抑人”的態(tài)勢陷入天人二分的意義觀，在一定程度壓抑人本主義精神，后者以“毀天滅人”的態(tài)勢陷入天人兩空的意義觀，因而引發(fā)虛無主義困境。在新儒家心學思想的“心即理”視域下，翻譯學能夠走出上述兩種思維定勢，促使譯者立足本心，打通道樞，實現(xiàn)絕對意義和相對闡釋的圓融統(tǒng)一，以“順天應(yīng)人”的態(tài)勢成就天人合一的意義觀。較之西方翻譯學的兩種意義觀，它不僅凸顯譯者心性的關(guān)鍵作用，強化人本主義精神，還將本心作為意義的穩(wěn)固立足點，避免虛無主義困境。這體現(xiàn)出心學思想對于翻譯學意義觀建構(gòu)的獨特價值，也為中國傳統(tǒng)哲學思想在當代翻譯學的應(yīng)用提供了一個值得關(guān)注的學術(shù)增長點。

關(guān)鍵詞：翻譯學；意義觀；心即理；本心；天人合一

中圖分類號：H315.9 """"文獻標識碼：A """"文章編號：1000-0100（2025）01-0086-6

DOI編碼：10.16263/j.cnki.23-1071/h.2025.01.011

On Translation Studies’ Cognition of" Meaning Based on

Heaven-Man-Unity Philosophy from the Perspective of" Mind-Is-Principle Theory

Yang Zhen-yuan

（School of" Foreign Languages， University of" Electronic Science and Technology of" China，" Chengdu" 611731， China）

Western translation studies have been witnessing two basic cognitions of meaning： （1） the Platonistic model， in which absolute meaning belongs to the perfect but intangible other-world， while relative interpretation to the realistic but defected this-world， a clumsy physical imitation of a metaphysical being; （2） the deconstructionistic model， in which absolute meaning and relative interpretation are both annihilated. The former model is confined in a Heaven-Man-Split mindset which oppresses humanistic spi-rit， while the latter in a Heaven-Man-Emptiness mindset which causes nihilism. From the perspective of" Mind-Is-Principle" theory rooted in Mind-heartology of Neo-Confucianism， translation study is enabled transcension over the two mindsets with the Heaven-Man-Unity cognition， by harmoniously integrating absolute meaning and relative interpretation in the realm of" benxin， the universally shareable original innocence. Benxin， as a result of translators’ activity， strengthens humanistic spirit and， as a secure foothold of meaning， avoids nihilism. Therefore， this cognition demonstrates its special significance in construction of meaning cognition， and by extension a worth-addressing point of classical Chinese philosophy’s application to contemporary translation studies.

Key words：translation study; cognition of meaning; Mind-Is-Principle; benxin; Heaven-Man-Unity

1 引言

西方翻譯學的意義觀可總結(jié)為兩種基本思維：天人二分與天人兩空。天代表形而上難以道說的絕對意義；人代表形而下世俗言表的相對闡釋。柏拉圖主義帶來天人二分的思維， 形成“尊天抑人”的態(tài)勢，導致西方翻譯學把絕對意義視作完美卻又不可觸及的彼岸，將其奉為高高在上、永遠不可達成的目標，同時把相對闡釋視作現(xiàn)實卻又充滿缺憾的此岸，令翻譯淪為一種西西弗斯式的永恒苦旅。在天人兩空的思維下，解構(gòu)主義又以極端的方式拆解了意義的根基，形成“毀天滅人”的態(tài)勢，摧毀了柏拉圖主義的“此岸—彼岸”設(shè)定，令絕對意義和相對闡釋同歸于虛無，因而使翻譯學面臨虛無主義的困境。

相比之下，心學的“心即理”觀念則可為翻譯學帶來天人合一的意義觀：譯者存養(yǎng)心性，澄明本心，便能連通彼岸的天理與此岸的人心，使絕對意義與相對闡釋圓融統(tǒng)一又不墮空見。在澄明本心的前提下，譯者實現(xiàn)此岸的相對闡釋，就是在釋放彼岸的絕對意義，既不會陷入天人二分，被高高在上的絕對意義壓抑人本主義精神，也不會走向天人兩空，令翻譯在無根可據(jù)的窘境中陷入空虛與迷惘。

2 西方翻譯學的基本意義觀：天人二分與天人兩空

所謂柏拉圖主義，即秉承柏拉圖的“理念—現(xiàn)象”二分的哲學思想。它認為理念是永恒絕對的，而現(xiàn)實世界的現(xiàn)象都是暫時相對的。按照《外國哲學大辭典》的解釋，柏拉圖主義認為“理念是不變的，具體事物則是經(jīng)常變化的；理念是看不見的，不能感覺到的，只能由思想把握，具體事物則是看得見可以感覺到的；理念是純粹的，具體事物是不純粹的；理念是永恒的、不朽的，具體事物則不是永恒的，是要毀滅的”（馮契" 2008：78）。該思想認為形而上的理念遠高于形而下的現(xiàn)實，而后者只是前者不完善的模仿品。柏拉圖以床為例，指出世界上存在三張床：第一張是理念之床，第二張是木匠造的現(xiàn)實之床，第三張是畫家臨摹木匠的床創(chuàng)造的藝術(shù)之床；其中第一張理念之床是神所創(chuàng)造的“本質(zhì)的床，真正的床”（柏拉圖" 1986：394），擁有絕對的真實性和完美性，其余的床盡管處于現(xiàn)實之中，卻都是對理念之床的模仿，“和真實的距離是很遠的”（同上：396）。

以天人觀視之，形而上之理念居于天的層面，形而下之現(xiàn)實居于人的層面，于是柏拉圖主義形成天人二分的思維：理念高高在上，現(xiàn)實低低在下；前者代表真實的本質(zhì)，后者代表扭曲的現(xiàn)象；前者代表完美的實在，后者代表殘破的投影。這樣的思維對兩千多年以來西方的人文思想產(chǎn)生重要而深遠的影響，翻譯學亦不例外。

確切言之，柏拉圖主義將西方翻譯學引向天人二分的意義觀，形成“尊天抑人”的態(tài)勢：絕對意義對應(yīng)彼岸之天，即完美真實的理念，相對闡釋對應(yīng)此岸之人，即殘破扭曲的現(xiàn)實；二者相互疏離，不可交匯。早在文藝復興時期，但?。―ante" Alighieri）就指出詩歌是繆斯女神的規(guī)則造物，而譯者的闡釋活動會無可避免地“摧毀其全部的甜美與和諧”（Alighieri" 2006：48）；這種從神到人的過程代表著從絕對意義到相對闡釋的墮落。到了20世紀前期，本雅明（Walter Benjamin）認為真正的完美與和諧只屬于神的語言，即所謂“預先注定、不可企及”的純語言，而世俗的言說不過是人們的闡釋所造就的純語言碎片（Benjamin" 2012：79， 81）。20世紀中后期一批西方翻譯研究者依托對等概念拓展了翻譯的可譯性，但這樣的拓展基本針對相對闡釋，一旦觸及絕對意義，他們則顯得缺乏自信。如在雅各布森（Roman Jakobson）看來，盡管譯者可以通過相對闡釋實現(xiàn)原文與譯文的對等，但詩歌這種與絕對意義捆綁更為緊密的文學形式卻依然不可譯（Jakobson" 2012：131）；卡特福德（John C. Catford）則指出語言和文化差異不可避免會造成不可譯性（Catford" 1965：94， 99），透露出譯者面對絕對意義的無奈感和無力感。

總而言之，西方翻譯學的上述意義觀在柏拉圖主義的影響下，以天人二分的姿態(tài)深陷絕對意義和相對闡釋的二元對立關(guān)系；而作為相對闡釋的主體，譯者在絕對意義面前便無法擺脫卑下的地位，因此在一定程度上壓抑人本主義精神。這種意義觀使翻譯淪為西西弗斯式的苦旅：面對絕對意義，譯者在相對闡釋的過程中“越努力忠實便越會產(chǎn)生偏差”（Humboldt" 2006：239）；無論獲得多美的贊譽，享有多高的地位，他的譯文都只能是絕對意義的拙劣模仿；高高在上的絕對意義籠罩在譯者頭上，隨時提醒其作品只是殘次的衍生物，使其始終難以獲得終極的安全感和自信心。一方面是天之高遠，另一方面是人之渺小，這樣的意義觀無疑不利于彰顯翻譯的人本主義精神。

柏拉圖主義的陰影縈繞于西方翻譯學的上空，直到解構(gòu)主義譯論興起。解構(gòu)主義以極端的方式將反柏拉圖主義推向極致，導致天人兩空的意義觀，形成“毀天滅人”的態(tài)勢：形而上的絕對意義也好，形而下的相對闡釋也罷，在解構(gòu)主義者眼中都同歸于虛無。按照“解構(gòu)主義之父”德里達（Jacque Derrida）的說法，文本每時每刻在經(jīng)歷時間的延遲和空間的變化，即所謂的“延異”（differance），進而造成無盡的撒播——“語言被撒播開來，它們本身從一個季節(jié)過渡到另一個季節(jié)”（德里達" 2005：318），如同沙漠里不停流逝的印跡——“印跡乃是對自我的抹去，是對自我特有的當下在場的抹去”（德里達" 2001：413），因此意義作為撒播中的印跡根本不具備實質(zhì)性，所謂意義的原生、衍生概念也就自然成為偽命題。像戴維斯（Kathleen Davis）就認為意義“只是語言在其表達過程中產(chǎn)生的一種效果，而非先有的存在”（Davis" 2004：14），德曼（Paul de Man）則宣稱翻譯就是原文意義的永久流放，甚至“不是什么真正的流放，因為根本沒有祖國，沒有你被流放出來的故土”（德曼" 2005：61）。

一言以蔽之，依照解構(gòu)主義者天人兩空的意義觀，翻譯中的任何文本都不具備先在、固定的意義，都只能表現(xiàn)出即時、流動的效果，因而所謂的絕對意義也好，相對闡釋也罷，都不過是鏡花水月的幻影，談不上何為原生、何為衍生。這將西方翻譯學的意義觀引向虛無主義的困境，讓人不禁疑惑：既然絕對意義和相對闡釋皆為幻影，那么翻譯還具備本體論基礎(chǔ)嗎？既然意義無實質(zhì)性可言，譯者還有何物可以立足？顯然，該意義觀的歸宿必然是虛無主義籠罩下的空虛與迷惘。

天人二分與天人兩空反映出西方翻譯學的意義觀弊?。呵罢邏褐迫吮局髁x精神，后者導致虛無主義困境。對此，如果從心學的“心即理”觀念出發(fā)，則可突破上述思維定勢，開拓出第三條路徑，為翻譯學帶來天人合一的意義觀。

3 心即理：心學一以貫之的宗旨

心學又稱陸王心學，是新儒家學說的重要板塊，初受孟子啟發(fā)，經(jīng)程顥傳承，發(fā)揚于陸九淵，集大成于王陽明。心學自始至終貫徹“心即理”的宗旨，主張?zhí)烊撕弦?。在其看來，天理即是人之本心，非由外鑠，不假外求。這樣的觀念反駁了程朱理學“理在心外”的認知傾向，使彼岸之天與此岸之人通融為一。

“心即理”之“心”為人之本心，“理”為天理。此三字雖最早由王陽明提出，但其思想一直是心學一以貫之的宗旨?！吨杏埂吩缫延性疲骸疤烀^性，率性之謂道?！保ㄘ?2006：46）孟子進一步將天命之性闡發(fā)為本心。本心意為“心的本然”，即“心的先天稟賦”（《辭?！饭俜骄W(wǎng)站 2024）。孟子認為本心純真無礙，人皆有之，與天道本自相通，因此打通天人之隔的關(guān)鍵就在于“盡心”——“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”（孟子" 2010：257）。程顥繼承了孟子將本心作為天人之間道樞的觀念，指出“只心便是天，盡之便知性，知性便知天”（程顥" 程頤" 1981：15）。陸九淵進一步宣稱“心之體甚大，若能盡我之心，便與天同”（陸九淵" 1980：444），且“此心此理，實不容有二”（同上： 5）。王陽明則稱本心為“心體”，評價其為“心即道，道即天。知心則知道、知天”（王陽明" 2011：89）；他認為本心所蘊含的良知“真?zhèn)€是靈丹一粒，點鐵成金”（同上：300），并將其作為求學問道的根基——“夫?qū)W、問、思、辨、篤行之功，雖其困勉至于人一己百，而擴充之極至于盡性知天，亦不過致吾心之良知而已”（同上：171）。

由此可見，心學統(tǒng)一天理與人心的關(guān)鍵就在于存養(yǎng)心性、達致本心。無論是陸九淵提倡的“發(fā)明本心”，還是王陽明主張的“致良知”，都給出澄明本心的現(xiàn)實心性途徑：“發(fā)明本心”旨在反身躬己，“剝落”自己的私心妄見——“人心有病，須是剝落。剝落得一番，即一番清明，后隨起來，又剝落，又清明，須是剝落得凈盡方是”（陸九淵" 1980：458）；“致良知”則是針對自心的“省察克治之功”，是一個“如貓捕鼠”的過程，即“一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清”（王陽明" 2011：71）。隨著私心妄見的退場，掩藏其下的本心得以彰顯，以“率性之謂道”的姿態(tài)打通天人之隔，將世俗的領(lǐng)悟融通于天理。這顯示出一個基本理念：心學視域下天人本自為一，在世俗的此岸澄明本心，就等同于在崇高的彼岸實現(xiàn)天理。相應(yīng)地，任何分割天人的做法都是拂逆自然的悖道之舉，終將陷入“支離之說”（陸九淵 1980：4）。

4 天人合一：“心即理”視域下的翻譯學意義觀

“心即理”視域可以實現(xiàn)絕對意義和相對闡釋的融合統(tǒng)一，進而走出天人二分和天人兩空的窠臼，為翻譯學帶來天人合一的意義觀。該意義觀能夠克服柏拉圖主義的弊病，強化人本主義精神，同時可以驅(qū)散解構(gòu)主義的迷霧，避免虛無主義困境。

在柏拉圖主義的籠罩下，譯者對于絕對意義的追求是一種毫無希望的永恒苦旅，因為形而上的絕對意義永遠不可能在形而下的相對闡釋中實現(xiàn)，但在“心即理”視域下，譯者進行相對闡釋的過程就是實現(xiàn)絕對意義的過程；確切言之，譯者通過形而下層面的相對闡釋磨練心性，祛除內(nèi)心成見的障弊，就是在顯露本心，打通道樞，與形而上層面的絕對意義交匯融通。賀麟將此境界形容為“人同此心，心同此理”——“心同理同的部分，才是人類的本性，文化的泉源，而此心同理同部分亦即是可以翻譯的部分，可以用無限多的語言去發(fā)揮表達的部分”（賀麟" 2012：149）。曹明倫將此稱為語言基本所指的共性，也就是“天不變，道亦不變”的翻譯之道（曹明倫" 2013：142）。這種“心同理同的部分”、這種語言基本所指的共性就是絕對意義，就是柏拉圖主義所謂至高的理念；與柏拉圖主義不同的是，“心即理”視域并未將此高懸于譯者頭上，而是將其視作譯者本心擁有的固有財富，即一種深植靈魂、可以隨著相對闡釋顯露出來的人心寶藏。

“心即理”視域下的意義觀可以在翻譯實踐中得到體會和驗證。比如在詞匯層面，一個詞語往往具有多種詞義；在進行相對闡釋的過程中，譯者保持反身躬己的態(tài)度，懸置自心成見，不為詞典條目所役，則可顯露本心，從各個詞義中證悟其基本所指共性，釋放詞語背后的“心同理同”的絕對意義。以perform一詞為例，該詞通常殊散于表演、表現(xiàn)、履行、執(zhí)行等詞義之中。譯者如果缺乏對于自心的反省，任由詞典條目形成的成見將自己帶入割裂的思維，便難以在看似彼此不相關(guān)的詞義之間獲得通融姿態(tài)，無法自如地運用。反之如能在理解原文的過程中誠意自省，解縛于拘泥上述詞義的成見，令潛藏于成見之下的本心得以顯露，譯者便可能獲得認知的自由，從這些詞義的碎片化圖景中釋放出基本所指共性，即“按預先規(guī)定或要求行事”這種人類“心同理同”的共通感覺：表演按劇本臺詞行事，表現(xiàn)按預期目標行事，履行按義務(wù)導向行事，執(zhí)行按規(guī)定流程行事……；由此譯者在“心即理”的姿態(tài)中，一邊實現(xiàn)perform的相對闡釋，一邊釋放perform的絕對意義，不僅使詞匯記憶更加牢固，還能對該詞更加運用自如。例如，在翻譯“我是照你說的話行事”之時，他更加可能立足于“按預先規(guī)定或要求行事”這一基本所指共性，聯(lián)想到“I am performing what you told me”之類的靈活表達，而不會執(zhí)著字典詞義，局限于“I just do what you say”之類的字面對應(yīng)。

再如pop一詞有爆開、瞪眼、開槍、擊球、冒泡等多個詞義。譯者在理解過程中覺察并懸置這些詞義帶來的成見，便可能顯露本心，釋放該詞的基本所指共性，即人人均有體會的“啪”的聲響，如香檳“啪”地爆開，眼珠“啪”地瞪出，槍支“啪”地開火，球棒“啪”地擊球，水泡“啪”地冒起……。由此譯者在進行相對闡釋的同時釋放絕對意義，得以在翻譯中更加自如地運用pop一詞。例如，就“吹破泡沫”這種泡沫“啪”一聲破掉的情形，他更容易聯(lián)想到“pop out the bubble”，而不用糾結(jié)于“吹”和“破”當用何詞翻譯；當面對“艙門彈開”這種“啪”一聲打開的景象，他更容易想到“the door popped open”，而不用執(zhí)著于“彈”在詞典里有什么英語詞匯對應(yīng)。

詞匯層面如此，句子與篇章層面亦是同理。以李白名作《靜夜思》的“舉頭望明月，低頭思故鄉(xiāng)”的以下8個英語譯文為例①：

以上8個譯文不乏高水平作品，體現(xiàn)出譯者各有千秋的亮點，但在處理“望明月”時都 將“望”譯為其字面意義的各種表述，如looking up，up towards，watch，gaze，see，looked out on，glancing at等。由于月亮在英語中不像在漢語中一般具有鄉(xiāng)愁喻義，譯文難以通過望月的意象暗示思鄉(xiāng)之情，于是“舉頭望明月”與“低頭思故鄉(xiāng)”失去前后呼應(yīng)，影響到整個譯文的表達效果。為彌補這一缺憾，筆者反身內(nèi)省，懸置自心成見，以解縛于“望”的字面表述，顯露古今中外同理之本心，最終在相對闡釋中釋放全詩充滿鄉(xiāng)愁的絕對意義，將獨行旅人的情感表達為以下譯文：

Head up，" we" share the moon;

1 Head down， I am in homesick mind.

在這里，“望”脫離了其漢語字面表述，不再是各種各樣具體的“看”，而是變成更為籠統(tǒng)的“分享”（share），表現(xiàn)出原詩中“望”字背后人類“心同理同”的思鄉(xiāng)之情——詩人和遠方親友不得相見，只能“天涯共此時”，同賞一輪明月以寄相思，由此自然引出下文的低頭思鄉(xiāng)之舉。于是譯文得以恢復賞月和思鄉(xiāng)的前后呼應(yīng)，改善句子乃至于整個篇章的意象再現(xiàn)效果。

從以上論述可以看出，“心即理”視域下的翻譯學意義觀融合彼岸的絕對意義與此岸的相對闡釋，實現(xiàn)天人合一。正如王陽明所言，“不離日用常行內(nèi)，直造先天未畫前”（王陽明" 2012：126）。譯者在此岸進行“日用常行”的相對闡釋之時，只要慎獨省己，懸置成見，就是在破妄顯真，就是在實現(xiàn)彼岸“先天未畫”的絕對意義；這是一個內(nèi)求而非外攀的過程，是立足本心的自我實現(xiàn)，不是朝向心外的真理崇拜。按照洪堡特的說法，人類的外語能力取決于普遍的“語言稟賦”，這種稟賦不在于記憶力，而是在于心靈，因為“心靈本身就具有仿佛本能地創(chuàng)造語詞的秘訣”（轉(zhuǎn)自姚小平" 1995：127）?？梢姺g中意義的最終立足點不在心外；只有撥云去霧，顯露本心，才能在相對闡釋中領(lǐng)悟到語言的最深奧之處，才能在人類普遍的“語言稟賦”中融入絕對意義的微妙之境。

柏拉圖主義籠罩下天人兩分的意義觀形成“尊天抑人”的態(tài)勢，使翻譯淪為朝拜絕對意義的無盡苦旅，造成譯者的卑下姿態(tài)，不利于彰顯人本主義精神；相比之下，“心即理”視域下天人合一的意義觀則形成“順天應(yīng)人”的態(tài)勢，將翻譯視作立足本心的自我實現(xiàn)，有助于成就譯者的自主心態(tài)，強化人本主義精神。它促使譯者反身自省，走出成見的窠臼，由此顯露本心，通達翻譯之道。在這里，譯者扮演著融合絕對意義和相對闡釋的關(guān)鍵角色——他是否修己致誠，明心返真，直接關(guān)系到他能否解縛于詞典釋義、語料注釋、案例模板帶來的思維定勢，釋放廣闊無垠的心靈空間，由此打通道樞，成就相對闡釋與絕對意義之間的通融共鳴。如果說在天人二分的意義觀下，譯者只能拙劣地模仿絕對意義，那么在天人合一的意義觀下，譯者便得以實現(xiàn)心中由來具足的絕對意義。正所謂“道大，人自小之；道公，人自私之；道廣，人自狹之”（陸九淵" 1980：448）。較之前者，后者就是要發(fā)揚譯者的主觀能動性，使其懸置小、私、狹之成見，依托本心“大做一個人”（同上：439），因而呈現(xiàn)出更加強烈的人本主義傾向。

與此同時，天人合一的意義觀也避免了解構(gòu)主義所引發(fā)的虛無主義困境。在解構(gòu)主義那里，天人兩空的意義觀以“毀天滅人”的態(tài)勢消解了絕對意義和相對闡釋，令二者同歸于虛無。而在“心即理”視域下，天人合一的意義觀則在“順天應(yīng)人”的態(tài)勢中肯定了意義的實質(zhì)性：在本心的映照下，譯者進行相對闡釋就是在釋放絕對意義；二者皆根植于通達翻譯之道的本心，絕非無根可據(jù)的虛無幻象。這樣的意義觀不僅不會使譯者陷入空虛與迷惘，還賦予其最穩(wěn)定的安全感，因為本心乃“天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也”（孟子" 2010：229）。與解構(gòu)主義陰影下如流沙、如幻影的意義相比，“心即理”視域下的意義牢牢立足本心，遠離虛無主義，直通翻譯之道，促使譯者以道御術(shù)，成就靈活自在的譯筆。

綜上，“心即理”視域下天人合一的意義觀可以克服柏拉圖主義和解構(gòu)主義的弊端，由此強化人本主義精神，避免虛無主義困境，具體如下圖：

5 結(jié)束語

不同于柏拉圖主義和解構(gòu)主義，“心即理”視域基于中國心學思想，突破西方翻譯學天人二分和天人兩空的思維定勢，得以成就翻譯學天人合一的意義觀。該意義觀立足本心，打通此岸的相對闡釋與彼岸的絕對意義之間的道樞，實現(xiàn)二者的融合統(tǒng)一。它凸顯譯者心性的關(guān)鍵作用，強化人本主義精神，同時將本心作為意義的穩(wěn)固立足點，避免虛無主義困境。這不僅體現(xiàn)出心學思想對于翻譯學意義觀建構(gòu)的獨特價值，也為中國傳統(tǒng)哲學思想在當代翻譯學的應(yīng)用提供了一個值得關(guān)注的學術(shù)增長點。

注釋

①此處八個譯文由張智中搜集（見張智中" 2021：53-54）。

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定稿日期：2024-12-10【責任編輯 孫 穎】