【摘要】“導(dǎo)民以孝,則天下順”,從古至今,中華民族長期以來尊崇“孝道文化”傳統(tǒng)。新時期,“敬老、愛老、尊老、護(hù)老”與“孝文化”一直以來是一個重要議題。本文闡釋“孝文化”的意識產(chǎn)生、歷史演進(jìn)、當(dāng)代變化,剖析孝文化的鼎盛發(fā)展時期與沖擊重構(gòu)階段,禮制與觀念的介入化合??偨Y(jié)出我們應(yīng)堅守文化自信,堅定貫徹優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳播戰(zhàn)略需求,最終當(dāng)代“孝文化”應(yīng)順應(yīng)時代發(fā)展作出新的“歷史詮釋”和正向的文化傳播。
【關(guān)鍵詞】歷史成因;文化形態(tài);孝文化;文化研究;文化傳播
【中圖分類號】B823.1 " " "【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】2097-2261(2024)16-0016-03
【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.16.004
【基金項目】2023年度國家級大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓(xùn)練計劃項目資助(項目編號:202313320286)。
一、敬老護(hù)老中的“孝文化”意識產(chǎn)生與歷史演進(jìn)
從文化傳統(tǒng)上看,“敬老、愛老、尊老、護(hù)老”與“孝文化”是中華民族源遠(yuǎn)流長的傳統(tǒng)所在,同時也經(jīng)歷了漫長而復(fù)雜的演變過程。從歷史演進(jìn)上,尊老愛老從“以孝治國”的兩漢時期便開始盛行,“百善孝為先”,在觀念影響下漢代開始提出相關(guān)法令和王杖制度,從律法形式下去踐行與保護(hù)老齡群體的利益?!皩?dǎo)民以孝,則天下順”,漢代“孝親”觀念之普及,在一定程度上重塑了正向價值的社會公序良俗,穩(wěn)定了以家庭為核心的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)體系架構(gòu)。同時兩漢時期強化敬老風(fēng)尚,重新拾起周朝的“鄉(xiāng)飲酒禮”,以俸祿與賜物確?!白o(hù)老”制度的推行,將“法”和“禮”結(jié)合并行,對于社會統(tǒng)治的穩(wěn)定、禮制與風(fēng)俗教化的引導(dǎo)起到了至關(guān)重要的作用。此時的“孝文化”被賦予濃厚的社會意義,不斷同儒學(xué)的“宗法制度”聯(lián)系起來,筑構(gòu)而成風(fēng)格明顯的文化傳統(tǒng)。在文學(xué)與典籍中,涌現(xiàn)出大量經(jīng)典作品,如《孝經(jīng)》《二十四孝》的“緹縈救父”“涌泉躍鯉”等故事。這一時期,孝道更在社會治理、道德規(guī)范等方面展現(xiàn)出其不可替代的價值。晉朝和隋朝繼承了漢朝傳統(tǒng),兩代統(tǒng)治者均意識到了孝道在維系社會秩序、弘揚道德風(fēng)尚方面的重要性。從歷史背景來看,隋朝繼承并發(fā)展了魏晉南北朝的孝道傳統(tǒng),這一時期,孝道開始具有了政治倫理性,強調(diào)忠孝合一。同時,隋代也為“孝文化”傳送了強權(quán)性質(zhì)的法律保證,例如在《開皇律》中,“不孝之罪”已列入十惡之首,由此可見其重要性,即使面臨國家大赦的機會也難以免去刑罪之責(zé)罰。晉朝時期,進(jìn)一步大力宣揚《孝經(jīng)》作為表率,君王在謚號中也采用“孝”字,由此可見,孝文化在社會發(fā)展和道德倫理中不可逾越之地位。到了唐朝,政府頒布了《唐律疏議》等法律文書來規(guī)范和推行孝道,通過各種途徑來宣傳和表彰孝行。這些舉措無疑加強了孝道在社會中的地位,并為后世樹立了典范。宋代,諸多理學(xué)家深入探討了孝道的內(nèi)涵和外延,例如,朱熹的《孝經(jīng)章句》對《孝經(jīng)》的內(nèi)容和思想進(jìn)行了深刻、豐富的解讀,也提出“以孝治天下”之觀念,并將之提升到了哲學(xué)的高度。這一時期的政府也積極推行孝道,舉辦“孝悌節(jié)”等。宋代官府從條文、法度等多個層面去褒獎和追封之前的孝文化典型榜樣,通過祭祀禮制、廟觀建設(shè)、造像繪圖等具體形式去樹立,例如,春秋戰(zhàn)國時期孝婦顏文姜的故事,以孝道奉養(yǎng)公婆,婚后喪夫,遠(yuǎn)汲山泉水,不論寒暑,最終感動上蒼神靈,使得靈泉生于室內(nèi)以匯流成河,連綿不絕。于是在熙寧八年,宋神宗下為此特下詔書,封其為“順德夫人”,并將博山城郊西南方位鳳凰山下的顏文姜廟進(jìn)行了多次修繕。
明朝和清朝繼續(xù)弘揚孝道,并不斷與西方價值觀進(jìn)行交流和融合。在這兩個朝代中,孝道在保持傳統(tǒng)的同時,也展現(xiàn)出了一些新的特點和變化。明初,民間及社會逐漸從戡亂中得以恢復(fù)重建,經(jīng)濟(jì)逐漸呈現(xiàn)復(fù)蘇和發(fā)展之態(tài)。這一時期,“孝文化”在民間的傳播主要依靠家庭教育、鄉(xiāng)約和宗教組織。明朝晚期,“孝文化”開始與社會變革相交織,出現(xiàn)了一些新的變化。例如,在商品經(jīng)濟(jì)的影響下,傳統(tǒng)的家庭結(jié)構(gòu)逐漸瓦解,“孝道”觀念也面臨轉(zhuǎn)型。明代《高士傳》收錄了許多歷史上著名的孝子事跡,通過傳記的形式宣揚“孝道”,為后世樹立了榜樣。例如,清朝末期隨著西方文化的傳入,一些現(xiàn)代化的養(yǎng)老觀念和制度開始萌芽,在法律和規(guī)章制度方面,清朝統(tǒng)治者制定了相關(guān)于孝道的法律、條文及規(guī)章制度,包括《禮制》《大清律例》等,對不孝之行為采取懲治措施。在民間社會方面,清朝統(tǒng)治者鼓勵民間社會積極參與孝文化的實踐。他們通過各種途徑宣傳孝道,如編寫孝道故事、演出孝道戲等,鼓勵家庭、宗族、鄉(xiāng)里等民間組織積極參與孝文化的實踐,如舉辦孝道講習(xí)、評選孝子等??梢园l(fā)現(xiàn),孝文化在中國歷史中經(jīng)歷了復(fù)雜而多變的演變過程。然而,盡管在不同的朝代和歷史背景下孝道的理解和實踐方式有所差異,但其作為家庭倫理和社會道德的核心觀念始終被廣泛推崇和實踐。
現(xiàn)代社會中,傳統(tǒng)的“孝道”文化(觀念)受到或多或少的挑戰(zhàn)、質(zhì)疑。一部分學(xué)者認(rèn)為,過分強調(diào)孝道可能會忽視個人的自由和權(quán)利;還有部分學(xué)者認(rèn)為,現(xiàn)代文化和家庭關(guān)系的變化使得傳統(tǒng)的“孝道”文化觀念難以適用。因此,如何在現(xiàn)代社會中發(fā)展和弘揚孝文化,成了一個值得探討的學(xué)術(shù)議題和文化現(xiàn)象。在當(dāng)下,人文關(guān)懷之缺可以看作孝文化的核心問題之一,而文化背景(文化觀念)在很大程度上影響了普羅大眾對老齡人群的認(rèn)知及態(tài)度。在新時期,我們需要在理解和尊重傳統(tǒng)孝道精神的基礎(chǔ)上,結(jié)合現(xiàn)代文化的特點和需求。同時,我們也應(yīng)該注重在青少年中弘揚孝道精神,培養(yǎng)他們尊老愛幼、感恩圖報的品質(zhì),為構(gòu)建和諧的、正向的文化觀念作出積極的貢獻(xiàn)。
二、“孝文化”的鼎盛發(fā)展時期與沖擊重構(gòu)階段
“孝文化”的鼎盛發(fā)展階段在漢代,受到?jīng)_擊和重構(gòu)的階段在近現(xiàn)代(新文化運動后)?!靶⑽幕钡暮诵目梢钥醋鳛槿寮业赖陆逃臉?gòu)成,漢代作為大一統(tǒng)的朝代,統(tǒng)治階層歷來重視并踐行“孝道”教育。漢高祖劉邦專門下詔進(jìn)行“孝道”推廣,漢文帝也親身之實、國君之身為母親去品嘗湯藥。從皇權(quán)統(tǒng)治角度而言,帝王的以身踐行為“孝道”樹立建立了表率作用。在此時期,“罷黜百家,獨尊儒術(shù)”思想在官方及民間的推行,也蔓延和深化了孝道文化的精神內(nèi)核,從文化制度上予以了社會認(rèn)可,政府更為大力去推行《孝經(jīng)》,孝經(jīng)之得名,歷史上有多種說法闡釋,一者說“孝乃天經(jīng)地義”之為,故可稱之《孝經(jīng)》。《漢書·藝文志》撰:“《孝經(jīng)》者,孔子為曾子陳孝道也。夫孝,天之經(jīng),地之義,民之行也。舉大者言,故曰《孝經(jīng)》?!蓖瑫r設(shè)“孝廉”官職,后世在北漢的第二位皇帝劉鈞甚至將謚號為“孝和皇帝”(廟號為睿宗),漢代,“家國同構(gòu)”之概念將“忠”“孝”的文化烙印逐步加深。董仲舒甚至采取“五行學(xué)說”來論證孝道文化的正確性、正統(tǒng)性和“天經(jīng)地義”?!缎⒔?jīng)》中撰文:“夫孝,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也?!睂⑵淞袨槿V五常,從理論和實踐上均將“孝文化”提升到教化和制度的概念進(jìn)行推行?!靶⑽幕倍κ⒌牡诙€階段在宋代,伴隨生產(chǎn)力和印刷造紙行業(yè)的發(fā)展,“孝道”教育隨官方刻本、文學(xué)作品、書籍等普及流傳而達(dá)到了新的高度。這個階段的諸多學(xué)者以通俗化語義形式去撰文解釋較為深奧的“孝德”觀念。例如“勸孝詩”等,宋代學(xué)者大家利用“撰文家訓(xùn)”“鄉(xiāng)規(guī)民約”等形式傳播孝悌思想。
傳統(tǒng)“孝文化”受到?jīng)_擊或重構(gòu)的階段在新文化運動時期和中日甲午戰(zhàn)爭后。這個階段是中國文化、觀念激蕩的時期,伴隨一系列的社會變化,譚嗣同、康有為等人對中國傳統(tǒng)的儒家文化及“孝文化”觀念提起質(zhì)疑,認(rèn)為家族式的“家長”限制人的自由。將矛盾之源錨定于中國傳統(tǒng)封建社會(文化制度)??涤袨閷鹘y(tǒng)孝文化作出相應(yīng)“批判”(重塑),他曾在文中注:“大孝在道義,亂命不可從,而父道可以改,蓋人道只以公理為歸,雖父母之尊親,不能違公理而亂從之也。”同時極力主張廢“三綱五?!保詫崿F(xiàn)革新派所倡導(dǎo)的平等化。可以覺察這個階段的“孝文化”(釋義與精神)被裹挾于時代浪潮和各種運動中。在戊戌變法失敗后,傳統(tǒng)派的學(xué)者和批判派的兩股勢力進(jìn)行到相持對立的階段,一些學(xué)者也對孝文化持有質(zhì)疑態(tài)度。這部分人認(rèn)為,封建社會的“孝文化”在某些情況下會束縛個體的自由、獨立。在傳統(tǒng)封建體制中,落后形態(tài)的孝道觀念強調(diào)絕對服從,這種服從壓制了個體思考和選擇。此外,一些學(xué)者還指出,孝文化在一定程度上加劇了封建制度中儒家文化的筑牢。在封建制度中的孝道觀念強調(diào)尊卑有序、長幼有序,這種觀念在一定程度上加劇了封建社會等級制度、文化觀念落后及不平等現(xiàn)象。伴隨辛亥革命勝利后,孫中山極力倡導(dǎo)將新思想和“孝道”文化傳統(tǒng)化合,這一時期也催生了“民族文化振興”的概念,重拾忠孝之責(zé)與仁愛之心,將優(yōu)秀的新觀念吸納。新文化運動使得孝文化內(nèi)核中的宗法制形態(tài)得以剖離與拆解,這部分內(nèi)容受到了質(zhì)疑。例如,胡適從西方視角的獨立人格角度去批判封建專制制度中的“孝道”,同時魯迅等人對傳統(tǒng)故事中所謂“偽善”之孝進(jìn)行批判,例如批判傳統(tǒng)孝文化故事(在散文集中對《郭巨埋兒》故事的質(zhì)疑)。在沖擊和重構(gòu)中,大眾對于“孝文化”也有了更為深層次的思辨,這種文化形態(tài)和傳統(tǒng)精神從最初宗法制的統(tǒng)治工具逐漸回溯至家庭倫理里。
三、“文化自信”視角下的新時代“孝文化”傳播
《孟子·梁惠王上》有言“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”,長期以來,“敬老”一直以來是中華民族優(yōu)良傳統(tǒng)之所在。而當(dāng)代“孝文化”是一個綜合維度的討論,涉及文化、社會、道德等方面的思考。
中國傳統(tǒng)文化的“孝”是內(nèi)斂而深沉的,清朝蔣士銓在《歲暮到家》寫下“低徊愧人子,不敢嘆風(fēng)塵”。其釋意是子女愧疚于“盡孝”之責(zé),出門在外未能在母親膝下照料,于是不愿訴說一路的風(fēng)塵。由此可見中國傳統(tǒng)的“孝道文化”有愛意的深沉,也有克制的內(nèi)斂。從當(dāng)代孝文化中,可以察覺,深層次的情感關(guān)懷與愛意的直抒胸臆卻也難能可貴。而在“孝道”形式與文化關(guān)系(父母與子女)上,傾向于“父母在,不遠(yuǎn)游”,在王安石的《燕詩示劉叟》中寫道:“思爾為雛日,高飛背母時。當(dāng)時父母念,今日爾應(yīng)知”,用燕為喻,告誡與提醒子女陪伴、堅守、反哺、感恩的重要性。新時期的孝文化傳播應(yīng)該繼承傳統(tǒng),不忘歷史與文學(xué)中的“孝義”典范,我們應(yīng)該重拾其傳統(tǒng)文化中的內(nèi)斂而深沉的孝義、陪伴與感恩的初心。
在新時期,堅守優(yōu)秀的“孝道”傳統(tǒng)文化也至關(guān)重要,習(xí)近平總書記曾指出:“一個民族、一個國家,必須知道自己是誰,是從哪里來的,要到哪里去,想明白了、想對了,就要堅定不移朝著目標(biāo)前進(jìn)?!痹趫远ㄎ幕孕诺牧鱿?,“孝文化”這一中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心要素,其傳播、發(fā)展和導(dǎo)向作用尤為重要。不僅承載著家庭和睦、群體穩(wěn)定、社會和諧的濃重期冀,更筑牢了國家文化軟實力的基礎(chǔ)與構(gòu)成,其文化智慧體現(xiàn)在“家庭和睦、社會和諧、世界大同”的文化導(dǎo)向上。最后孝文化作為中華文化的基石,歷經(jīng)數(shù)千年的積淀與傳承,已然成為中華民族的精神支柱和道德準(zhǔn)則。在當(dāng)今,日益變化的時代與社會中,隨著家庭結(jié)構(gòu)(關(guān)系)及社會價值觀念的演變,“孝文化”的承繼與未來發(fā)展顯得尤為關(guān)鍵。引導(dǎo)國民樹立正確的家庭觀與社會道德觀,增強家庭及社會責(zé)任意識,為促進(jìn)家庭和睦與社會和諧提供強有力的思想支撐。
在全球文化競爭日趨激烈、博弈紛爭的背景下,孝文化的傳承與弘揚有助于提升我國在國際舞臺上的文化影響力與競爭力,堅守與凝練傳統(tǒng)中的優(yōu)良“孝道”文化、品德,融入當(dāng)代正確、樸素的家庭觀念和社會核心價值觀,同時正確處理外來文化與孝文化之間的關(guān)系,在全球化過程中做到吸納與堅定并存,并立足于孝文化的優(yōu)良性轉(zhuǎn)化、正向化傳播、創(chuàng)新性發(fā)展。以嚴(yán)謹(jǐn)、穩(wěn)重、理性的態(tài)度對待與引導(dǎo)“孝道”觀念大眾傳播,并為構(gòu)建繁榮昌盛的國家文化體系筑牢長遠(yuǎn)、持久的活力與態(tài)度。
四、結(jié)語
從兩漢時期的“以孝治天下”到當(dāng)代“孝文化”的傳播,從明代恢復(fù)國家組織的“鄉(xiāng)飲酒之禮”,到清代“千叟宴”。從古至今,人們在“敬老、愛老、尊老、護(hù)老”方面作出了諸多現(xiàn)實考量、文化釋義和觀念革新。從歷朝歷代的文學(xué)作品、生活儀式、法度條令、民俗約定中我們也看到“敬老”與“孝文化”傳播中所面臨的觀念差異,這是由于“孝文化”歷史演進(jìn)過程中的倫理、禮制、思潮變化所致,亙古不變的是中國人及中國傳統(tǒng)文化(家庭)中內(nèi)斂而深沉的“孝義”和“愛意”,也有“父母在,不遠(yuǎn)游”的文化觀念導(dǎo)向,由此可見大眾對于孝文化的深厚理解與智慧,同時剖析孝文化的鼎盛發(fā)展時期與沖擊重構(gòu)階段,分析其中的歷史規(guī)律和文化爭鳴,總結(jié)出我們應(yīng)堅守文化自信,堅定貫徹優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳播戰(zhàn)略需求。最終當(dāng)代“孝文化”順應(yīng)時代發(fā)展作出新的“歷史詮釋”和正向的文化傳播。
參考文獻(xiàn):
[1]王永明,易洋,姚文丹.中華優(yōu)秀傳統(tǒng)孝文化在新時代的傳承與發(fā)展研究[J].齊齊哈爾大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版),2023(11):63-66.
[2]呂莉.中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)課堂的探索——孝文化融入道德與法治課堂的實踐[J].教學(xué)月刊小學(xué)版(綜合),2023(Z2):75-78.
[3]陳蕾,張伊銘.城市地方文化的識別和多元述說:節(jié)日品牌化的形成機制——基于浙東慈城“中華慈孝節(jié)”的研究[J].文化產(chǎn)業(yè)研究,2022(01):426-443.
[4]傅曉微,王毅.“舜不告而娶”何以是大孝、至孝——兼論儒家“孝文化”層級與理論框架[J].四庫學(xué),2021(01):81-92+281-282.
[5]鐘根鴻.弘揚孝道文化 落實立德樹人——德育工作中傳承中華傳統(tǒng)美德之孝老愛親初探[J].教育界,2021(36):76-78.
[6]陳朝暉.新時代文明實踐中的湖北孝文化發(fā)展——基于2016年—2018年湖北孝文化發(fā)展的研究[J].湖北工程學(xué)院學(xué)報,2021,41(01):24-30.
[7]黎趙,羅樹杰.“孝行天下”互助養(yǎng)老及其在西部民族地區(qū)的推廣價值——基于廣西西南部邊疆民族地區(qū)P社區(qū)的案例研究[J].廣西民族研究,2020(03):62-70.
[8]張晶.傳統(tǒng)“孝文化”在華僑群體中的現(xiàn)代價值及重構(gòu)——以中華世紀(jì)壇“家風(fēng)展”中的華僑藏品為例[J].文化創(chuàng)新比較研究,2019,3(13):54-58.
[9]彭希哲,郭德君.老齡化應(yīng)對與當(dāng)代社會基礎(chǔ)性孝倫理體系的構(gòu)建——基于傳統(tǒng)“二十四孝”的批判性分析[J].探索,2018(02):159-165.
[10]李仁武.躬行孝道:繼承和弘揚孝文化的當(dāng)代意義——重讀《孝經(jīng)》的倫理思考[J].廣州城市職業(yè)學(xué)院學(xué)報,2017,11(01):1-7+20.
作者簡介:
王英瑛,女,山東泰安人,本科在讀,研究方向:戲劇影視美術(shù)設(shè)計。
葉輝,通訊作者,男,湖北武漢人,博士,講師,研究方向:戲劇影視美術(shù)設(shè)計。